Hannah Arendt & De Politiek Van De Waarheid

...hoe kwetsbaar is de hele structuur van feiten waarin we ons dagelijks leven doorbrengen; ze loopt altijd het gevaar te worden doorboord door enkele leugens of aan flarden te worden gescheurd door de georganiseerde leugens van groepen, naties of klassen..." (Hannah Arendt, "Liegen in de politiek: Reflecties op de Pentagon Papers.")

Als ik tegenwoordig een lezing geef over Hannah Arendt, lachen mensen meestal als ik zeg dat waarheid en politiek nooit goed met elkaar overweg zijn gegaan, en dat de leugen altijd een gerechtvaardigd instrument is geweest in politieke verhoudingen. Hun gelach zegt iets over de huidige stand van zaken.

Nepnieuws is niets nieuws in de politiek. Campagnes worden al lang gevoerd door Madison Avenue-fans, dus het zou ons niet moeten verontrusten dat de leugens zo overvloedig en transparant zijn geworden dat we ze bijna verwachten. Leugens zijn een vast onderdeel van het dagelijks leven geworden.

Maar een deel van Arendts punt in haar essays over "Lying in Politics" en "Truth and Politics", die tegenwoordig zo vaak worden geciteerd, was dat we nooit echt de waarheid van politici hebben kunnen verwachten. Waarheidsvertellers bestaan ​​buiten de politieke arena. Ze zijn outsiders, paria's, en net als Socrates onderworpen aan ballingschap en de dood. De leugen is altijd een belangrijke factor geweest bij het verkrijgen van politiek voordeel en gunsten.

Waarom veroordelen we dan nu ineens de opkomst van nepnieuws? Waarom zijn factcheckers en factcheckingstreams zo'n normaal onderdeel van politieke debatten? Waarom hechten we op dit moment zoveel waarde aan de waarheid?

Het is niet omdat liegen in de politiek plotseling een bron van morele verontwaardiging is geworden – dat is het altijd al geweest. We hechten waarde aan de waarheid omdat we al het andere kwijt zijn. We zijn het vermogen kwijtgeraakt om met gemak te spreken; we zijn het vermogen kwijtgeraakt om meningen als vanzelfsprekend te beschouwen; we zijn het vertrouwen in de wetenschap en experts kwijtgeraakt; we zijn het vertrouwen in onze politieke instellingen kwijtgeraakt; we zijn het vertrouwen in de Amerikaanse droom kwijtgeraakt; en we zijn het vertrouwen in onze democratie zelf kwijtgeraakt.

En de trieste realiteit is dat de waarheid ons niet kan redden. We kunnen de hele dag de waarheid naar de macht schreeuwen, maar er zal nooit naar geluisterd worden, omdat waarheid en politiek nooit op een gemeenschappelijke basis hebben gestaan. Dit is Arendts argument. Ze spreken niet dezelfde taal, maar dat betekent niet dat de twee niet verwant zijn.

In "Truth and Politics" specificeert Arendt, wanneer ze het over waarheid heeft, altijd wat voor soort waarheid ze bedoelt: historische waarheid, triviale waarheid, een of andere waarheid, psychologische waarheid, paradoxale waarheid, echte waarheid, filosofische waarheid, verborgen waarheid, oude waarheid, vanzelfsprekende waarheid, relevante waarheid, rationele waarheid, impotente waarheid, onverschillige waarheid, wiskundige waarheid, halve waarheid, absolute waarheid en feitelijke waarheid. Er bestaat geen "de waarheid", alleen waarheid met betrekking tot iets specifieks. De bijvoeglijke naamwoorden die ze aan waarheid toekent, transformeren het concept tot iets wereldlijks.

In The Origins of Totalitarianism komen verschillende vormen van waarheid terug met betrekking tot specifieke punten die Arendt betoogt - dat beelden de waarheid verdraaien bijvoorbeeld, of dat politieke retoriek noodzakelijkerwijs een daad van verdraaiing is, een herinterpretatie van ons algemene begrip van waarheid. In de politiek hoor je uitdrukkingen als 'de waarheid is...' of 'vertel gewoon de waarheid'. Waarheid wordt altijd uitgedrukt in termen van nabijheid, afstand en nabijheid; we naderen de waarheid en keren ons ervan af; 'komen er dichtbij' of zeggen dat 'niets er verder vandaan is'.

Waarheidsvinding hangt samen met ons begrip van de gemeenschappelijke dimensie van het menselijk bestaan, ons vermogen om in de wereld te verschijnen en onze ervaringen met elkaar te delen. De moderne tijd heeft ons geleerd dat rationele waarheid door het menselijk verstand wordt geproduceerd; dat we sceptisch, cynisch en wantrouwend moeten zijn en niet op onze zintuigen moeten vertrouwen – zozeer zelfs dat we niet langer kunnen vertrouwen op ons eigen vermogen om betekenis te geven aan onze ervaringen. De prijs is de gemeenschappelijke structuur van de werkelijkheid, het zintuig van waaruit we ons in de wereld oriënteren.

Feiten en gebeurtenissen zijn het resultaat van samen leven en samen handelen, en de registratie van feiten en gebeurtenissen is verweven met het collectieve geheugen en de geschiedenis. Dit zijn de verhalen die we vertellen en de tradities die we uitdagen of hooghouden, die ons een gevoel van duurzaamheid in de wereld geven. We hebben dit soort waarheid nodig om een ​​gemeenschappelijke basis te hebben, zodat ieder individu zijn of haar ervaringen kan delen en er betekenis aan kan geven. Deze feiten en gebeurtenissen vormen wat Arendt "feitelijke waarheid" noemt. Ze worden de artefacten van samen leven, en het is die feitelijke waarheid die ons het meest zou moeten aangaan.

De feitelijke waarheid loopt groot gevaar te verdwijnen. Ze is verwikkeld in een strijd met de politieke macht, en het is de kwetsbaarheid van de feitelijke waarheid die bedrog mogelijk maakt. Maar dit is ook niet nieuw. De feitelijke waarheid is altijd al in gevaar geweest. Ze is gemakkelijk te manipuleren en onderhevig aan censuur en misbruik. Arendt waarschuwt dat de feitelijke waarheid het gevaar loopt "voor een tijdje, en mogelijk voor altijd, uit de wereld te worden gemanoeuvreerd". "Feiten en gebeurtenissen", schrijft ze, "zijn oneindig veel kwetsbaarder dan axioma's, ontdekkingen en theorieën, die door de menselijke geest worden geproduceerd."

Feiten kunnen veranderen omdat we leven in de steeds veranderende wereld van de mensheid. Mensen kunnen uit de geschiedenisboeken worden geschreven. Monumenten kunnen worden afgebroken. Taal kan veranderen, omdat betekenis kneedbaar is. Ook dit is niets nieuws. Het is altijd gebeurd en zal blijven gebeuren, maar het laat zien "hoe kwetsbaar de hele structuur van feiten is waarin we ons dagelijks leven doorbrengen..."

Toen Arendt deze woorden schreef, reageerde ze op de leugens die president Nixon over de Vietnamoorlog vertelde en die in de Pentagon Papers werden onthuld. De leugens waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd, zijn zowel vergelijkbaar als verschillend. Je zou kunnen stellen dat een beetje ontrafeling nodig is om nieuwe verhalen te weven, maar Arendts conclusie is deze: als we het vermogen verliezen om vrijelijk betekenis te geven aan onze ervaringen en deze toe te voegen aan het verslag van het menselijk bestaan, dan riskeren we ook ons ​​vermogen om te oordelen en onderscheid te maken tussen feit en fictie.

Dit is het nut van liegen in de politiek: de politieke leugen is altijd gebruikt om het mensen moeilijk te maken zichzelf te vertrouwen of een gefundeerde mening te vormen op basis van feiten. Door ons vermogen om op ons eigen verstand te vertrouwen te verzwakken, worden we gedwongen af ​​te gaan op het oordeel van anderen. Tegelijkertijd, en zoals Arendt al zag tijdens het Nixon-tijdperk, heeft liegen in de politiek ook tot gevolg dat politieke instellingen worden gedestabiliseerd, doordat het het vermogen van burgers om politici te vertrouwen en ter verantwoording te roepen, vernietigt.

We hebben feitelijke waarheden nodig om de mensheid te beschermen – zoals de kennis van artsen die kunnen helpen de verspreiding van Covid-19 te stoppen. En we moeten sommige van deze feitelijke waarheden als vanzelfsprekend beschouwen, zodat we de wereld met elkaar kunnen delen en vrij door ons dagelijks leven kunnen bewegen. Maar onzekerheid wordt tegenwoordig gevoed door zelftwijfel en angst voor zelf-tegenspraak. Wanneer we onszelf niet meer kunnen vertrouwen, verliezen we ons gezond verstand – ons zesde zintuig – dat ons in staat stelt om samen te leven.

Waarheid is niet politiek. Sterker nog, ze is antipolitiek, omdat ze historisch gezien vaak tegen de politiek in is geplaatst. Waarheidsvertellers hebben altijd buiten het politieke domein gestaan, als object van collectieve minachting. Socrates werd ter dood veroordeeld. Thoreau werd in de gevangenis gegooid. Martin Luther King werd vermoord. Ik denk dat dit de reden is waarom mensen lachen als ik Arendts opmerking herhaal dat waarheid en politiek nooit goed met elkaar overweg zijn gegaan. We weten dat er waarheid schuilt in die opmerking, maar toch hopen we dat de waarheid ons zal redden. Het is een wanhopige kreet en een smeekbede om erkenning – het is het geluid van een democratie in rouw.

Het is belangrijk om te onthouden dat Arendt "Truth and Politics" schreef als reactie op de reacties die ze kreeg op de publicatie van Eichmann in Jeruzalem . Wat haar het meest zorgen baarde, was een vorm van politieke propaganda die leugens gebruikt om de werkelijkheid te ondermijnen. Politieke macht, waarschuwde ze, zal altijd feitelijke waarheid opofferen voor politiek gewin. Maar het neveneffect van de leugens en de propaganda is de vernietiging van het gevoel waarmee we ons in de wereld kunnen oriënteren; het is het verlies van zowel de commons als het gezond verstand.

Zoals Arendt zelf besefte, is het vertellen van de waarheid in de publieke sfeer zeer gevaarlijk. Ze dacht dat ze een verslag van haar ervaringen gaf en haar oordeel deelde door Eichmann te schrijven. Maar wat ze ervoor terugkreeg, was een aanklacht tegen haar persoonlijkheid en een litanie van leugens die reageerden op een boek dat ze nooit had geschreven. Niettemin maakte het voortdurende gevaar van waarheidsvinding Arendt meer, niet minder, vastberaden om zich te verzetten tegen liegen in de politiek. Ze besefte dat als men mensen een plaats in de wereld ontzegt op basis van hun mening of hun levenservaring, men het risico loopt de gemeenschappelijke structuur van de mensheid te vernietigen - het feit dat we samen de aarde bewonen en de wereld gezamenlijk maken.

Toen haar tegen het einde van haar leven gevraagd werd of ze Eichmann in Jeruzalem opnieuw zou publiceren, ondanks alle problemen die het haar bracht, was ze opstandig. Ze beriep zich op de klassieke spreuk "Laat gerechtigheid geschieden, ook al vergaat de wereld." In plaats daarvan stelde ze een vraag die haar dringender leek: "Laat de waarheid verteld worden, ook al vergaat de wereld?"

Haar antwoord was ja.