हन्ना अरेंड्ट और सत्य की राजनीति

...तथ्यों का पूरा ताना-बाना कितना कमजोर है, जिसमें हम अपना दैनिक जीवन बिताते हैं; यह हमेशा एकल झूठ द्वारा छिद्रित होने या समूहों, राष्ट्रों या वर्गों के संगठित झूठ द्वारा टुकड़े-टुकड़े हो जाने का खतरा रहता है...” (हन्ना अरेंड्ट, “राजनीति में झूठ बोलना: पेंटागन पत्रों पर विचार।”)

जब मैं इन दिनों हन्ना अरेंड्ट पर व्याख्यान दे रहा हूँ तो लोग आमतौर पर हँसते हैं जब मैं कहता हूँ कि सत्य और राजनीति कभी भी एक दूसरे के साथ अच्छे संबंध में नहीं रहे हैं, और झूठ हमेशा राजनीतिक व्यवहार में एक उचित उपकरण रहा है। उनकी हँसी से पता चलता है कि हम किस स्थिति में रह रहे हैं।

राजनीति में फर्जी खबरें कोई नई बात नहीं है। मैडिसन एवेन्यू के प्रशंसक लंबे समय से अभियान चलाते रहे हैं, इसलिए हमें इस बात से चिंतित नहीं होना चाहिए कि झूठ इतने प्रचुर और पारदर्शी हो गए हैं कि हम लगभग उनसे उम्मीद करते हैं। झूठ दैनिक जीवन का हिस्सा बन गए हैं।

लेकिन आज इतने व्यापक रूप से उद्धृत "राजनीति में झूठ बोलना" और "सत्य और राजनीति" पर अपने निबंध लिखने में अरेंड्ट का एक बिंदु यह था कि हम वास्तव में राजनेताओं से सत्य की उम्मीद नहीं कर सकते हैं। सत्य बोलने वाले राजनीति के दायरे से बाहर होते हैं। वे बाहरी लोग हैं, बहिष्कृत हैं, और सुकरात की तरह निर्वासन और मृत्यु के अधीन हैं। झूठ हमेशा राजनीतिक लाभ और अनुग्रह प्राप्त करने का साधन रहा है।

तो फिर अचानक हम फर्जी खबरों के उभरने की निंदा क्यों करने लगे हैं? तथ्य-जांचकर्ता और तथ्य-जांच करने वाली धाराएँ राजनीतिक बहसों की इतनी आम विशेषता क्यों बन गई हैं? हम इस खास क्षण में सच्चाई की इतनी परवाह क्यों करते हैं?

ऐसा इसलिए नहीं है कि राजनीति में झूठ बोलना अचानक से नैतिक आक्रोश का स्रोत बन गया है - यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। हम सत्य की परवाह इसलिए करते हैं क्योंकि हमने बाकी सब कुछ खो दिया है। हम सहजता से बोलने की क्षमता खो चुके हैं; हम राय को हल्के में लेने की क्षमता खो चुके हैं; हम विज्ञान और विशेषज्ञों में विश्वास खो चुके हैं; हम अपनी राजनीतिक संस्थाओं में विश्वास खो चुके हैं; हम अमेरिकी सपने में विश्वास खो चुके हैं; और हम अपने लोकतंत्र में भी विश्वास खो चुके हैं।

और दुखद सच्चाई यह है कि सत्य हमें बचा नहीं सकता। हम सत्ता को दिन भर सत्य के बारे में चिल्ला सकते हैं और यह कभी नहीं सुना जाएगा, क्योंकि सत्य और राजनीति कभी भी समान आधार पर नहीं रहे हैं। यह अरेंड्ट का तर्क है। वे एक ही भाषा नहीं बोलते हैं, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दोनों संबंधित नहीं हैं।

"सत्य और राजनीति" में, जब भी अरेंड्ट सत्य के बारे में बात करती हैं, तो वह हमेशा स्पष्ट करती हैं कि उनका मतलब किस तरह के सत्य से है: ऐतिहासिक सत्य, तुच्छ सत्य, कुछ सत्य, मनोवैज्ञानिक सत्य, विरोधाभासी सत्य, वास्तविक सत्य, दार्शनिक सत्य, छिपा हुआ सत्य, पुराना सत्य, स्व-स्पष्ट सत्य, प्रासंगिक सत्य, तर्कसंगत सत्य, नपुंसक सत्य, उदासीन सत्य, गणितीय सत्य, अर्ध-सत्य, पूर्ण सत्य और तथ्यात्मक सत्य। कोई "सत्य" नहीं है, केवल किसी विशेष चीज़ के संदर्भ में सत्य है। सत्य से जुड़े विशेषण इस अवधारणा को सांसारिक चीज़ में बदल देते हैं।

द ओरिजिन्स ऑफ टोटलिटेरियनिज्म में , सत्य के विभिन्न रूप विशेष बिंदुओं के संदर्भ में दोहराए जाते हैं, जिन पर अरेंड्ट तर्क दे रहे हैं - कि छवियां सत्य को विकृत करती हैं, उदाहरण के लिए, या कि राजनीतिक बयानबाजी अनिवार्य रूप से विकृति का कार्य है, सत्य की हमारी सामान्य समझ का पुनर्मूल्यांकन है। राजनीति में हम ऐसे वाक्यांश सुनते हैं जैसे 'मामले की सच्चाई यह है...', या 'बस सच बोलो।' सत्य को हमेशा निकटता, दूरी और निकटता के संदर्भ में व्यक्त किया जाता है; हम सत्य के करीब आते हैं और उससे दूर जाते हैं; 'इसके करीब आते हैं' या कहते हैं कि 'इससे ​​दूर कुछ भी नहीं है।'

सत्य-कथन मानव अस्तित्व के सामान्य क्षेत्र की हमारी समझ, दुनिया में प्रकट होने और एक दूसरे के साथ अपने अनुभवों को साझा करने की हमारी क्षमता से संबंधित है। आधुनिक युग ने हमें सिखाया है कि तर्कसंगत सत्य मानव मन द्वारा निर्मित होता है; हमें संदेहवादी, निंदक और संदिग्ध होना चाहिए, और अपनी इंद्रियों पर भरोसा नहीं करना चाहिए - इतना कि हम अपने अनुभवों से अर्थ निकालने की अपनी क्षमता पर भरोसा नहीं कर सकते। इसकी कीमत वास्तविकता के सामान्य ताने-बाने, उस भावना से चुकाई गई है जिससे हम दुनिया में अपना रुख़ रखते हैं।

तथ्य और घटनाएँ साथ रहने और काम करने का नतीजा हैं, और तथ्यों और घटनाओं का रिकॉर्ड सामूहिक स्मृति और इतिहास में बुना जाता है। ये वे कहानियाँ हैं जो हम सुनाते हैं और वे परंपराएँ जिन्हें हम चुनौती देते हैं या बनाए रखते हैं जो हमें दुनिया में स्थायित्व का एहसास दिलाती हैं। हमें इस तरह के सत्य की आवश्यकता है ताकि एक साझा आधार हो जिस पर हम खड़े हो सकें, ताकि प्रत्येक व्यक्ति अपने अनुभवों को साझा कर सके और उनसे अर्थ निकाल सके। ये तथ्य और घटनाएँ वही हैं जिन्हें अरेंड्ट "तथ्यात्मक सत्य" कहते हैं। वे साथ रहने की कलाकृतियाँ बन जाते हैं, और यह तथ्यात्मक सत्य है जिसकी हमें सबसे अधिक चिंता करनी चाहिए।

तथ्यात्मक सत्य के लुप्त होने का बहुत बड़ा खतरा है। यह राजनीतिक सत्ता के साथ लड़ाई में उलझा हुआ है, और यह तथ्यात्मक सत्य की कमजोरी है जो धोखे को संभव बनाती है। लेकिन यह भी कोई नई बात नहीं है। तथ्यात्मक सत्य हमेशा खतरे में रहा है। इसे आसानी से हेरफेर किया जा सकता है और सेंसरशिप और दुरुपयोग के अधीन किया जा सकता है। अरेंड्ट चेतावनी देते हैं कि तथ्यात्मक सत्य "कुछ समय के लिए और संभवतः हमेशा के लिए दुनिया से बाहर कर दिए जाने" के खतरे में है। वह लिखती हैं, "तथ्य और घटनाएँ, मानव मन द्वारा उत्पादित स्वयंसिद्धों, खोजों, सिद्धांतों की तुलना में असीम रूप से अधिक नाजुक चीजें हैं।"

तथ्य बदल सकते हैं क्योंकि हम मानवीय मामलों की हमेशा बदलती दुनिया में रहते हैं। लोगों को इतिहास की किताबों से बाहर लिखा जा सकता है। स्मारकों को तोड़ा जा सकता है। भाषा बदल सकती है, क्योंकि अर्थ परिवर्तनशील है। इनमें से कुछ भी नया नहीं है। ऐसा हमेशा होता रहा है और होता रहेगा, लेकिन यह दर्शाता है कि "तथ्यों की पूरी बनावट कितनी कमजोर है जिसमें हम अपना दैनिक जीवन बिताते हैं..."

जब अरेंड्ट ने ये शब्द लिखे थे, तो वे राष्ट्रपति निक्सन द्वारा वियतनाम युद्ध के बारे में बोले गए झूठ का जवाब दे रहे थे और पेंटागन पेपर्स में इसका खुलासा हुआ था। आज हम जिन झूठों का सामना कर रहे हैं, वे समान भी हैं और अलग भी। कोई यह तर्क दे सकता है कि नई कहानियों को एक साथ बुनने के लिए थोड़ा सा खुलासा करना आवश्यक है, लेकिन अरेंड्ट का निष्कर्ष यह है: यदि हम अपने अनुभवों से स्वतंत्र रूप से अर्थ निकालने और उन्हें मानव अस्तित्व के रिकॉर्ड में जोड़ने की क्षमता खो देते हैं, तो हम निर्णय लेने और तथ्य और कल्पना के बीच अंतर करने की अपनी क्षमता को भी जोखिम में डालते हैं।

राजनीति में झूठ बोलने का यही मतलब है - राजनीतिक झूठ का इस्तेमाल हमेशा लोगों के लिए खुद पर भरोसा करना या तथ्यों के आधार पर सूचित राय बनाना मुश्किल बनाने के लिए किया जाता है। अपनी मानसिक क्षमताओं पर भरोसा करने की हमारी क्षमता को कमजोर करके हम दूसरों के निर्णयों पर भरोसा करने के लिए मजबूर हो जाते हैं। साथ ही, और जैसा कि निक्सन के दौर में अरेंड्ट ने देखा, राजनीति में झूठ बोलने से नागरिकों की राजनेताओं पर भरोसा करने और उन्हें जवाबदेह ठहराने की क्षमता को नष्ट करके राजनीतिक संस्थाओं को अस्थिर करने का भी असर होता है।

मानवता की रक्षा के लिए हमें तथ्यात्मक सत्य की आवश्यकता है - जैसे कि डॉक्टरों का ज्ञान जो कोविड-19 के प्रसार को रोकने में मदद कर सकता है। और हमें इनमें से कुछ तथ्यात्मक सत्यों को स्वीकार करने में सक्षम होना चाहिए ताकि हम दुनिया को साझा कर सकें और अपने दैनिक जीवन में स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सकें। लेकिन आज अनिश्चितता आत्म-संदेह और आत्म-विरोधाभास के डर से बढ़ रही है। जब हम खुद पर भरोसा नहीं कर पाते हैं तो हम अपना सामान्य ज्ञान - अपनी छठी इंद्री - खो देते हैं, जो हमें सह-अस्तित्व में रहने की अनुमति देती है।

सत्य राजनीतिक नहीं है। अगर कुछ है तो वह राजनीति विरोधी है, क्योंकि ऐतिहासिक रूप से इसे अक्सर राजनीति के खिलाफ़ खड़ा किया गया है। सत्य-कहने वाले हमेशा सामूहिक तिरस्कार के पात्र के रूप में राजनीतिक दायरे से बाहर खड़े रहे हैं। सुकरात को मौत की सज़ा सुनाई गई थी। थोरो को जेल में डाल दिया गया था। मार्टिन लूथर किंग की हत्या कर दी गई थी। मुझे लगता है कि यही कारण है कि जब मैं अरेंड्ट के अवलोकन को दोहराता हूं कि सत्य और राजनीति कभी भी अच्छे संबंध में नहीं रहे हैं तो लोग हंसते हैं। हम जानते हैं कि उस अवलोकन में सत्य है, फिर भी हम आशा करते हैं कि सत्य हमें बचाएगा। यह एक हताश चीख और मान्यता के लिए एक दलील है - यह शोक में डूबे लोकतंत्र की आवाज़ है।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि अरेंड्ट ने "सत्य और राजनीति" को यरुशलम में इचमैन के प्रकाशन से मिली प्रतिक्रिया के जवाब में लिखा था। उन्हें सबसे ज़्यादा चिंता राजनीतिक प्रचार के उस रूप से थी जो वास्तविकता को मिटाने के लिए झूठ का इस्तेमाल करता है। उन्होंने चेतावनी दी कि राजनीतिक सत्ता हमेशा राजनीतिक लाभ के लिए तथ्यात्मक सत्य का बलिदान करेगी। लेकिन झूठ और प्रचार का दुष्परिणाम उस भावना का विनाश है जिसके द्वारा हम दुनिया में खुद को उन्मुख कर सकते हैं; यह आम और सामान्य ज्ञान दोनों का नुकसान है।

जैसा कि अरेंड्ट ने खुद महसूस किया, सार्वजनिक क्षेत्र में सच बोलना बहुत खतरनाक है। उसने सोचा कि वह अपने अनुभव का रिकॉर्ड पेश कर रही है, और इचमैन को लिखकर अपना निर्णय साझा कर रही है। लेकिन बदले में उसे जो मिला वह उसके व्यक्तित्व के खिलाफ एक अभियोग था, और झूठ की एक ऐसी सूची जो उस किताब का जवाब थी जो उसने कभी लिखी ही नहीं थी। फिर भी, सच बोलने के सदाबहार खतरे ने अरेंड्ट को राजनीति में झूठ बोलने का विरोध करने के लिए और अधिक दृढ़ बना दिया, न कि कम। उसने पहचाना कि, अगर कोई लोगों को उनकी राय या वास्तविकता के उनके जीवित अनुभव के आधार पर दुनिया में जगह देने से इनकार करना शुरू कर देता है, तो वह मानवता के सामान्य ताने-बाने को नष्ट करने का जोखिम उठाता है - यह तथ्य कि हम पृथ्वी पर एक साथ रहते हैं, और दुनिया को साझा बनाते हैं।

अपने जीवन के अंतिम समय में जब उनसे पूछा गया कि क्या वे फिर से येरुशलम में आइचमैन को प्रकाशित करेंगी, भले ही इससे उन्हें कितनी भी परेशानियाँ क्यों न झेलनी पड़ें, तो उन्होंने इस पर कोई आपत्ति नहीं जताई। उन्होंने क्लासिक कहावत का हवाला दिया और फिर उसे खारिज कर दिया, “न्याय होना चाहिए, चाहे दुनिया नष्ट हो जाए।” इसके बजाय, उन्होंने एक ऐसा सवाल पूछा जो उन्हें ज़्यादा ज़रूरी लगा: “सत्य को बताया जाना चाहिए, चाहे दुनिया नष्ट हो जाए?”

उसका जवाब हां था.