Hannah Arendt & Politik Kebenaran

..betapa rentannya seluruh tekstur fakta yang kita jalani dalam kehidupan sehari-hari; ia selalu dalam bahaya dilubangi oleh kebohongan tunggal atau dicabik-cabik oleh kebohongan terorganisasi dari kelompok, bangsa, atau kelas...” (Hannah Arendt, “Kebohongan dalam Politik: Refleksi atas Dokumen Pentagon.”)

Ketika saya memberi kuliah tentang Hannah Arendt akhir-akhir ini, orang-orang biasanya tertawa ketika saya mengatakan bahwa kebenaran dan politik tidak pernah sejalan, dan bahwa kebohongan selalu menjadi alat yang dapat dibenarkan dalam urusan politik. Tawa mereka mengungkapkan sesuatu tentang keadaan yang sedang kita alami.

Berita palsu bukanlah hal baru dalam politik. Selama ini, kampanye telah dijalankan oleh penggemar Madison Avenue, jadi kita tidak perlu khawatir bahwa kebohongan telah menjadi begitu melimpah dan transparan sehingga kita hampir mengharapkannya. Kebohongan telah menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari.

Namun sebagian dari maksud Arendt dalam menulis esainya tentang "Kebohongan dalam Politik" dan "Kebenaran dan Politik" yang banyak dikutip saat ini adalah bahwa kita tidak pernah benar-benar dapat mengharapkan kebenaran dari politisi. Para pencerita kebenaran berada di luar ranah politik. Mereka adalah orang luar, orang buangan, dan seperti Socrates yang tunduk pada pengasingan dan kematian. Kebohongan selalu berperan penting untuk mendapatkan keuntungan dan dukungan politik.

Lalu, mengapa sekarang, tiba-tiba, kita mengecam munculnya berita palsu? Mengapa pemeriksa fakta dan aliran pengecekan fakta menjadi fitur umum dalam debat politik? Mengapa kita begitu peduli dengan kebenaran pada momen khusus ini?

Bukan karena kebohongan dalam politik tiba-tiba menjadi sumber kemarahan moral – memang selalu begitu. Kita peduli dengan kebenaran karena kita telah kehilangan segalanya. Kita telah kehilangan kemampuan untuk berbicara dengan mudah; kita telah kehilangan kemampuan untuk menerima pendapat begitu saja; kita telah kehilangan kepercayaan pada sains dan para ahli; kita telah kehilangan kepercayaan pada lembaga politik kita; kita telah kehilangan kepercayaan pada impian Amerika; dan kita telah kehilangan kepercayaan pada demokrasi kita sendiri.

Dan kenyataan yang menyedihkan adalah, kebenaran tidak dapat menyelamatkan kita. Kita dapat meneriakkan kebenaran kepada penguasa sepanjang hari dan kebenaran itu tidak akan pernah didengar, karena kebenaran dan politik tidak pernah memiliki titik temu. Ini adalah argumen Arendt. Keduanya tidak berbicara dalam bahasa yang sama, tetapi itu tidak berarti keduanya tidak berhubungan.

Dalam "Truth and Politics," setiap kali Arendt berbicara tentang kebenaran, ia selalu menentukan jenis kebenaran yang ia maksud: kebenaran historis, kebenaran remeh, beberapa kebenaran, kebenaran psikologis, kebenaran paradoks, kebenaran nyata, kebenaran filosofis, kebenaran tersembunyi, kebenaran lama, kebenaran yang terbukti dengan sendirinya, kebenaran yang relevan, kebenaran rasional, kebenaran yang tidak berdaya, kebenaran yang acuh tak acuh, kebenaran matematis, setengah kebenaran, kebenaran absolut, dan kebenaran faktual. Tidak ada "kebenaran," yang ada hanya kebenaran yang merujuk pada sesuatu yang khusus. Kata sifat yang ia kaitkan dengan kebenaran mengubah konsep tersebut menjadi sesuatu yang duniawi.

Dalam The Origins of Totalitarianism , berbagai bentuk kebenaran muncul kembali dalam referensi ke poin-poin tertentu yang diperdebatkan Arendt - bahwa gambar mendistorsi kebenaran, misalnya, atau bahwa retorika politik pada dasarnya adalah tindakan distorsi, sebuah penataan ulang pemahaman umum kita tentang kebenaran. Dalam politik, orang mendengar frasa seperti 'kebenaran dari masalah ini adalah…,' atau 'katakan saja kebenaran.' Kebenaran selalu diungkapkan dalam hal kedekatan, jarak, dan keakraban; kita mendekati dan menjauh dari kebenaran; 'hampir mendekatinya' atau mengatakan bahwa 'tidak ada yang lebih jauh darinya.'

Mengatakan kebenaran terkait dengan pemahaman kita tentang ranah umum keberadaan manusia, kemampuan kita untuk tampil di dunia dan berbagi pengalaman dengan satu sama lain. Zaman modern telah mengajarkan kita bahwa kebenaran rasional dihasilkan oleh pikiran manusia; bahwa kita harus bersikap skeptis, sinis, dan curiga, serta tidak memercayai indra kita - sedemikian rupa sehingga kita tidak dapat lagi mengandalkan kemampuan kita sendiri untuk memaknai pengalaman kita. Biayanya adalah jalinan realitas yang umum, indra yang menjadi dasar kita dalam menentukan arah di dunia.

Fakta dan peristiwa merupakan hasil dari kehidupan dan tindakan bersama, dan catatan fakta dan peristiwa dijalin ke dalam memori dan sejarah kolektif. Inilah kisah yang kita ceritakan dan tradisi yang kita tantang atau junjung tinggi yang memberi kita rasa ketahanan di dunia. Kita membutuhkan kebenaran semacam ini agar memiliki landasan bersama untuk berdiri, sehingga setiap individu dapat berbagi pengalaman dan memaknainya. Fakta dan peristiwa ini merupakan apa yang disebut Arendt sebagai "kebenaran faktual." Mereka menjadi artefak kehidupan bersama, dan kebenaran faktuallah yang seharusnya menjadi perhatian utama kita.

Kebenaran faktual berada dalam bahaya besar untuk menghilang. Kebenaran tersebut terlibat dalam pertikaian dengan kekuatan politik, dan kerentanan kebenaran faktuallah yang memungkinkan terjadinya penipuan. Namun, hal ini juga bukan hal baru. Kebenaran faktual selalu berada dalam bahaya. Kebenaran tersebut mudah dimanipulasi dan menjadi sasaran penyensoran dan penyalahgunaan. Arendt memperingatkan bahwa kebenaran faktual berada dalam bahaya “dihilangkan dari dunia untuk sementara waktu, dan mungkin selamanya.” “Fakta dan peristiwa”, tulisnya, “adalah hal-hal yang jauh lebih rapuh daripada aksioma, penemuan, teori, yang dihasilkan oleh pikiran manusia.”

Fakta dapat berubah karena kita hidup di dunia yang terus berubah dalam urusan manusia. Orang-orang dapat dihapus dari buku-buku sejarah. Monumen-monumen dapat dirobohkan. Bahasa dapat berubah, karena makna dapat diubah. Semua ini juga bukan hal baru. Hal ini selalu terjadi dan akan terus terjadi, tetapi hal ini menunjukkan "betapa rentannya seluruh tekstur fakta yang kita jalani dalam kehidupan sehari-hari..."

Ketika Arendt menulis kata-kata itu, dia menanggapi kebohongan yang diceritakan tentang Perang Vietnam oleh Presiden Nixon dan terungkap dalam Pentagon Papers. Kebohongan yang kita hadapi saat ini serupa dan berbeda. Orang mungkin berpendapat bahwa sedikit pengungkapan diperlukan untuk merangkai cerita baru, tetapi kesimpulan Arendt adalah ini: jika kita kehilangan kemampuan untuk membuat makna secara bebas dari pengalaman kita dan menambahkannya ke dalam catatan keberadaan manusia, maka kita juga mempertaruhkan kemampuan kita untuk membuat penilaian dan membedakan antara fakta dan fiksi.

Inilah inti dari kebohongan dalam politik - kebohongan politik selalu digunakan untuk mempersulit orang untuk memercayai diri mereka sendiri atau membuat opini yang berdasarkan fakta. Dengan melemahkan kemampuan kita untuk mengandalkan kemampuan mental kita sendiri, kita terpaksa mengandalkan penilaian orang lain. Pada saat yang sama, dan seperti yang dilihat Arendt selama era Nixon, kebohongan dalam politik juga memiliki efek yang mengacaukan lembaga politik dengan menghancurkan kemampuan warga negara untuk memercayai politisi dan meminta pertanggungjawaban mereka.

Kita membutuhkan kebenaran faktual untuk melindungi kemanusiaan - seperti pengetahuan dokter yang dapat membantu menghentikan penyebaran Covid-19. Dan kita perlu dapat menerima beberapa kebenaran faktual ini begitu saja sehingga kita dapat berbagi dunia yang sama dan bergerak bebas dalam kehidupan sehari-hari. Namun, saat ini ketidakpastian dipicu oleh keraguan diri dan ketakutan akan kontradiksi diri. Ketika kita tidak dapat lagi mempercayai diri sendiri, kita kehilangan akal sehat kita - indra keenam kita - yang memungkinkan kita untuk hidup berdampingan.

Kebenaran tidak politis. Jika ada, kebenaran bersifat antipolitik, karena secara historis kebenaran sering kali diposisikan sebagai lawan politik. Para pencerita kebenaran selalu berada di luar ranah politik sebagai objek cemoohan kolektif. Socrates dijatuhi hukuman mati. Thoreau dijebloskan ke penjara. Martin Luther King dibunuh. Saya pikir inilah sebabnya orang-orang tertawa ketika saya mengulang pengamatan Arendt bahwa kebenaran dan politik tidak pernah berhubungan baik. Kita tahu bahwa ada kebenaran dalam pengamatan itu, tetapi kita masih berharap bahwa kebenaran akan menyelamatkan kita. Itu adalah seruan putus asa dan permohonan pengakuan – itu adalah suara demokrasi yang sedang berduka.

Penting untuk diingat bahwa Arendt menulis "Truth and Politics" sebagai respons terhadap reaksi yang diterimanya dari penerbitan Eichmann in Jerusalem . Yang paling mengkhawatirkannya adalah bentuk propaganda politik yang menggunakan kebohongan untuk mengikis realitas. Kekuasaan politik, ia memperingatkan, akan selalu mengorbankan kebenaran faktual demi keuntungan politik. Namun, efek samping dari kebohongan dan propaganda adalah penghancuran akal sehat yang dapat kita gunakan untuk mengorientasikan diri kita di dunia; hilangnya hak milik bersama dan akal sehat.

Seperti yang disadari sendiri oleh Arendt, mengatakan kebenaran di ruang publik sangatlah berbahaya. Ia pikir ia menawarkan catatan pengalamannya, dan membagikan penilaiannya dalam menulis Eichmann . Namun apa yang ia terima sebagai balasannya adalah dakwaan terhadap kepribadiannya, dan serangkaian kebohongan yang menanggapi buku yang tidak pernah ia tulis. Meskipun demikian, bahaya abadi dari mengatakan kebenaran membuat Arendt semakin, bukan semakin, bertekad untuk menentang kebohongan dalam politik. Ia menyadari bahwa, jika seseorang mulai menyangkal tempat orang lain di dunia berdasarkan pendapat mereka atau pengalaman hidup mereka tentang realitas, seseorang berisiko menghancurkan tatanan umum kemanusiaan - fakta bahwa kita menghuni bumi bersama, dan membuat dunia bersama.

Ketika ditanya menjelang akhir hidupnya apakah ia akan menerbitkan Eichmann di Yerusalem lagi meskipun semua masalah yang ditimbulkannya, ia bersikap menantang. Ia menyerukan, dan kemudian mengabaikan, pepatah klasik "Tegakkan keadilan, meskipun dunia binasa." Sebaliknya, ia mengajukan pertanyaan yang menurutnya lebih mendesak: "Tegakkan kebenaran meskipun dunia binasa?"

Jawabannya adalah ya.