한나 아렌트와 진실의 정치

..우리가 일상생활을 보내는 사실의 전체적인 질감은 얼마나 취약한가; 그것은 항상 단일한 거짓말에 의해 꿰뚫릴 위험이 있고, 집단, 국가 또는 계층의 조직적인 거짓말에 의해 산산조각이 날 위험이 있다..." (한나 아렌트, "정치에서의 거짓말: 펜타곤 문서에 대한 성찰")

요즘 한나 아렌트에 대해 강의할 때면, 진실과 정치는 결코 좋은 관계를 맺어 본 적이 없으며, 거짓은 항상 정치적 거래에서 정당화된 도구로 사용되어 왔다는 제 말에 사람들은 대개 웃습니다. 그들의 웃음은 우리가 살고 있는 현실을 여실히 보여줍니다.

정치계에서 가짜 뉴스는 새로운 현상이 아닙니다. 오랫동안 매디슨 애비뉴 마니아들이 선거 운동을 벌여 왔기에, 거짓말이 너무나 만연하고 노골적이어서 우리가 거의 예상할 수 있는 수준이라는 사실에 놀랄 필요는 없습니다. 거짓말은 이미 일상생활의 일부가 되었습니다.

하지만 오늘날 널리 인용되는 "정치 속의 거짓말"과 "진실과 정치"에 관한 에세이를 쓴 아렌트의 요점 중 하나는 우리가 정치인들에게 진실을 기대할 수 없었다는 것입니다. 진실을 말하는 사람들은 정치의 영역 밖에 존재합니다. 그들은 외부인이자 버림받은 존재이며, 소크라테스처럼 추방과 죽음의 대상이 됩니다. 거짓말은 항상 정치적 이득과 호의를 얻는 데 중요한 역할을 해왔습니다.

그런데 왜 갑자기 우리는 가짜 뉴스의 등장을 비난하는 걸까요? 팩트체커와 팩트체킹 스트림이 정치 논쟁에서 왜 그토록 흔한 걸까요? 왜 우리는 지금 이 순간에 진실에 그토록 관심을 갖는 걸까요?

정치에서 거짓말이 갑자기 도덕적 분노의 원천이 되었기 때문이 아닙니다. 항상 그래왔습니다. 우리가 진실에 관심을 갖는 이유는 다른 모든 것을 잃었기 때문입니다. 편안하게 말할 수 있는 능력을 잃었고, 의견을 당연하게 받아들이는 능력을 잃었으며, 과학과 전문가에 대한 믿음을 잃었고, 정치 제도에 대한 믿음을 잃었고, 아메리칸 드림에 대한 믿음을 잃었고, 민주주의 자체에 대한 믿음을 잃었습니다.

슬픈 현실은 진실이 우리를 구원할 수 없다는 것입니다. 우리는 하루 종일 권력을 향해 진실을 외쳐도 결코 받아들여지지 않을 것입니다. 진실과 정치는 결코 공통된 기반 위에 서 본 적이 없기 때문입니다. 이것이 아렌트의 주장입니다. 둘은 같은 언어를 사용하지 않지만, 그렇다고 해서 둘이 연관되어 있지 않다는 뜻은 아닙니다.

아렌트는 『진실과 정치』에서 진실에 대해 이야기할 때마다 자신이 의미하는 진실의 종류를 명시한다. 역사적 진실, 사소한 진실, 어떤 진실, 심리적 진실, 역설적 진실, 진정한 진실, 철학적 진실, 숨겨진 진실, 오래된 진실, 자명한 진실, 관련 있는 진실, 합리적 진실, 무력한 진실, 무관심한 진실, 수학적 진실, 반쪽짜리 진실, 절대적 진실, 그리고 사실적 진실. "진실 그 자체"는 존재하지 않으며, 오직 특정한 것과 관련된 진실만이 존재한다. 그녀가 진실에 붙인 형용사들은 그 개념을 세속적인 것으로 변형시킨다.

『전체주의의 기원』 에서 아렌트 가 주장하는 특정 쟁점, 즉 이미지가 진실을 왜곡한다거나 정치적 수사가 필연적으로 왜곡 행위이며, 진실에 대한 우리의 공통된 이해를 재구성한다는 점과 관련하여 다양한 형태의 진실이 반복해서 등장합니다. 정치에서는 '진실은…' 또는 '그냥 진실을 말하라'와 같은 표현을 듣게 됩니다. 진실은 항상 근접성, 거리, 그리고 가까움의 관점에서 표현됩니다. 우리는 진실에 접근하기도 하고 진실에서 벗어나기도 합니다. '진실에 다가가다' 또는 '더 멀리 있는 것은 없다'라고 말합니다.

진실을 말하는 것은 인간 존재의 공통 영역에 대한 우리의 이해, 즉 세상에 존재하고 서로 경험을 공유하는 능력과 관련이 있습니다. 현대는 이성적 진실은 인간의 마음에 의해 만들어진다는 것을 우리에게 가르쳐 왔습니다. 우리는 회의적이고 냉소적이며 의심스러워야 하며, 감각을 믿지 말아야 한다는 것을 말입니다. 더 이상 우리 자신의 경험에서 의미를 찾는 능력에만 의존할 수 없을 정도입니다. 그 대가는 현실이라는 공통의 구조, 즉 우리가 세상에서 방향을 찾는 감각이었습니다.

사실과 사건은 함께 살고 행동하는 것의 결과물이며, 사실과 사건의 기록은 집단 기억과 역사로 엮여 있습니다. 이것이 바로 우리가 들려주는 이야기이자, 우리가 도전하거나 옹호하는 전통이며, 우리에게 세상에서 지속가능하다는 느낌을 줍니다. 우리는 공통의 기반을 마련하고, 각 개인이 자신의 경험을 공유하고 그 안에서 의미를 찾을 수 있도록 이러한 진실이 필요합니다. 이러한 사실과 사건은 아렌트가 "사실적 진실"이라고 부르는 것을 구성합니다. 이들은 함께 사는 삶의 결과물이 되며, 우리가 가장 관심을 가져야 하는 것은 바로 사실적 진실입니다.

사실적 진실은 사라질 위기에 처해 있습니다. 정치 권력과의 싸움에 휘말려 있으며, 사실적 진실의 취약성이 바로 기만을 가능하게 합니다. 하지만 이는 새로운 현상이 아닙니다. 사실적 진실은 항상 위험에 처해 있었습니다. 쉽게 조작되고 검열과 남용의 대상이 되기 때문입니다. 아렌트는 사실적 진실이 "잠시, 어쩌면 영원히 세상에서 사라질" 위기에 처해 있다고 경고합니다. 그녀는 "사실과 사건은 인간의 정신이 만들어내는 공리, 발견, 이론보다 훨씬 더 취약하다"고 썼습니다.

우리는 끊임없이 변화하는 인간사에 살고 있기에 사실은 변할 수 있습니다. 사람들은 역사책에서 사라질 수 있고, 기념비는 허물어질 수 있습니다. 언어는 변할 수 있습니다. 의미는 가변적이기 때문입니다. 이 모든 것이 새로운 것은 아닙니다. 항상 그래왔고 앞으로도 계속될 것이지만, 이는 "우리가 일상생활을 보내는 사실의 전체적인 구조가 얼마나 취약한지"를 보여줍니다.

아렌트가 이 글을 썼을 당시, 그녀는 닉슨 대통령이 베트남 전쟁에 대해 퍼뜨린 거짓말과 펜타곤 페이퍼스를 통해 폭로된 거짓말에 대한 반박이었습니다. 오늘날 우리가 마주하는 거짓말들은 유사하면서도 다릅니다. 새로운 이야기를 엮어내기 위해서는 약간의 해체가 필요하다고 주장할 수도 있지만, 아렌트의 결론은 이렇습니다. 만약 우리가 경험에서 의미를 자유롭게 발견하고 인간 존재의 기록에 추가하는 능력을 잃는다면, 판단을 내리고 사실과 허구를 구별하는 능력 또한 위험에 처하게 됩니다.

정치에서 거짓말을 하는 이유는 바로 여기에 있습니다. 정치적 거짓말은 사람들이 자신을 신뢰하거나 사실에 기반한 현명한 판단을 내리기 어렵게 만드는 데 항상 사용되어 왔습니다. 자신의 정신적 능력에 의존하는 능력을 약화시키면서, 우리는 타인의 판단에 의존할 수밖에 없게 됩니다. 동시에, 아렌트가 닉슨 시대에 목격했듯이, 정치에서의 거짓말은 시민들이 정치인을 신뢰하고 책임을 묻는 능력을 파괴함으로써 정치 제도를 불안정하게 만드는 결과를 초래합니다.

인류를 지키기 위해서는 코로나19 확산을 막을 수 있는 의사들의 지식처럼 사실에 기반한 진실이 필요합니다. 그리고 세상을 공유하고 일상생활을 자유롭게 살아가기 위해서는 이러한 사실적 진실을 당연하게 여겨야 합니다. 하지만 오늘날 불확실성은 자기 의심과 자기모순에 대한 두려움으로 인해 더욱 커집니다. 더 이상 자신을 신뢰할 수 없을 때, 우리는 공존을 가능하게 하는 상식, 즉 육감을 잃게 됩니다.

진실은 정치적이지 않습니다. 오히려 반정치적입니다. 역사적으로 진실은 종종 정치에 반하는 위치에 놓여 왔기 때문입니다. 진실을 말하는 사람들은 언제나 정치적 영역 밖에 서서 집단적 경멸의 대상이 되어 왔습니다. 소크라테스는 사형을 선고받았고, 소로는 투옥되었습니다. 마틴 루터 킹은 암살당했습니다. 아렌트의 "진실과 정치는 결코 좋은 관계가 아니었다"는 말을 제가 반복할 때 사람들이 웃는 이유가 바로 이것이라고 생각합니다. 우리는 그 말에 진실이 담겨 있음을 알면서도, 진실이 우리를 구원해 줄 것이라고 여전히 희망합니다. 그것은 절박한 외침이자 인정을 바라는 호소이며, 애도하는 민주주의의 소리입니다.

아렌트가 『예루살렘의 아이히만』 출간 이후 받은 반향에 대한 응답으로 『진실과 정치』를 썼다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 그녀가 가장 우려했던 것은 거짓말을 이용해 현실을 훼손하는 정치적 선전의 한 형태였습니다. 그녀는 정치 권력이 정치적 이득을 위해 항상 사실적 진실을 희생할 것이라고 경고했습니다. 그러나 이러한 거짓말과 선전의 부작용은 우리가 세상에서 방향을 찾을 수 있는 감각을 파괴하는 것입니다. 즉, 공통의 것과 상식 모두를 잃는 것입니다.

아렌트 자신도 깨달았듯이, 공적 영역에서 진실을 말하는 것은 매우 위험합니다. 그녀는 자신의 경험에 대한 기록을 제공하고 아이히만을 쓰면서 자신의 판단을 공유한다고 생각했습니다. 그러나 그녀가 받은 대가는 그녀의 인격에 대한 기소와 그녀가 결코 쓰지 않은 책에 대한 답변인 거짓말의 장황한 나열이었습니다. 그럼에도 불구하고 진실을 말하는 것의 지속적인 위험 때문에 아렌트는 정치에서 거짓말에 반대하기로 더욱 결심했습니다. 그녀는 사람들의 의견이나 현실에 대한 살아온 경험에 근거하여 세상에서 그들의 자리를 부정하기 시작하면 인류의 공통된 구조, 즉 우리가 지구에 함께 살고 세상을 공유한다는 사실을 파괴할 위험이 있다는 것을 깨달았습니다.

생의 마지막을 향해 가던 중, 온갖 고난에도 불구하고 『예루살렘의 아이히만』을 다시 출판할 것이냐는 질문에 그녀는 반항적이었습니다. 그녀는 "세상이 멸망하더라도 정의는 실현되어야 한다"라는 고전적인 격언을 언급했다가 곧 무시했습니다. 대신, 그녀는 자신에게 더 시급해 보이는 질문을 던졌습니다. "세상이 멸망하더라도 진실은 밝혀져야 한다"는 것이었습니다.

그녀의 대답은 '예'였습니다.