Hanna Ārente Un patiesības Politika

..cik neaizsargāta ir visa faktu tekstūra, kurā mēs pavadām savu ikdienu; to vienmēr var sagraut atsevišķi meli vai saplosīt grupu, nāciju vai šķiru organizētie meli...” (Hanna Ārente, “Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers”).

Mūsdienās, kad es lasu lekcijas par Hannu Ārentu, cilvēki parasti smejas, kad es saku, ka patiesība un politika nekad nav bijušas labās attiecībās un ka meli vienmēr ir bijuši attaisnojams instruments politiskajos darījumos. Viņu smiekli atklāj kaut ko par situāciju, kurā mēs dzīvojam.

Viltus ziņas politikā nav nekas jauns. Ilgu laiku kampaņas ir vadījuši Madison Avenue cienītāji, tāpēc nevajadzētu mūs satraukt, ka meli ir kļuvuši tik plaši un caurspīdīgi, ka mēs tos gandrīz sagaidām. Meli ir kļuvuši par ikdienas dzīves sastāvdaļu.

Taču daļa no Ārentes domām, rakstot viņas esejas par “Melošana politikā” un “Patiesība un politika”, kuras mūsdienās tiek tik plaši citētas, bija tāda, ka mēs nekad neesam varējuši gaidīt patiesību no politiķiem. Patiesības paudēji pastāv ārpus politikas jomas. Viņi ir svešinieki, pārijas un līdzīgi Sokrātam, kas pakļauti trimdai un nāvei. Meli vienmēr ir bijuši noderīgi, lai iegūtu politisku priekšrocību un labvēlību.

Kāpēc tad pēkšņi mēs nosodām viltus ziņu parādīšanos? Kāpēc faktu pārbaudītāji un faktu pārbaudes plūsmas ir tik izplatīta politisko debašu iezīme? Kāpēc mums šajā konkrētajā brīdī tik ļoti rūp patiesība?

Ne tāpēc, ka melošana politikā pēkšņi ir kļuvusi par morāla sašutuma avotu – tā tas ir bijis vienmēr. Mums rūp patiesība, jo mēs esam zaudējuši visu pārējo. Mēs esam zaudējuši spēju runāt viegli; mēs esam zaudējuši spēju uzskatīt viedokļus par pašsaprotamiem; mēs esam zaudējuši ticību zinātnei un ekspertiem; mēs esam zaudējuši ticību savām politiskajām institūcijām; mēs esam zaudējuši ticību amerikāņu sapnim; un mēs esam zaudējuši ticību savai demokrātijai.

Un skumjā realitāte ir tāda, ka patiesība nevar mūs glābt. Mēs varam visu dienu kliegt patiesību pie varas, un tā nekad netiks dzirdēta, jo patiesība un politika nekad nav stāvējušas uz kopsaucēja. Tas ir Ārenta arguments. Viņi nerunā vienā valodā, taču tas nenozīmē, ka abi nav saistīti.

“Patiesībā un politikā” ikreiz, kad Ārents runā par patiesību, viņa vienmēr precizē, kāda veida patiesību viņa domā: vēsturisko patiesību, triviālo patiesību, kādu patiesību, psiholoģisko patiesību, paradoksālo patiesību, īstu patiesību, filozofisku patiesību, slēpto patiesību, veco patiesību, pašsaprotamo patiesību, atbilstošo patiesību, racionālo patiesību, impotento puspatiesību, vienaldzīgo patiesību, absolūto patiesību, matemātisku patiesību un faktu patiesību. Nav “patiesības”, ir tikai patiesība saistībā ar kaut ko īpašu. Īpašības vārdi, ko viņa piešķir patiesībai, pārvērš šo jēdzienu par kaut ko pasaulīgu.

Grāmatā Totalitārisma izcelsme dažādas patiesības formas atkārtojas, atsaucoties uz konkrētiem punktiem, par kuriem Ārents apgalvo, ka, piemēram, attēli sagroza patiesību vai ka politiskā retorika pēc nepieciešamības ir sagrozīšana, mūsu kopējās patiesības izpratnes pārveidošana. Politikā var dzirdēt tādas frāzes kā "patiesība ir..." vai "vienkārši saki patiesību". Patiesība vienmēr tiek izteikta tuvuma, attāluma un tuvuma izteiksmē; mēs tuvojamies patiesībai un atkāpjamies no tās; “pienāc tam tuvu” vai saki, ka “nekas nav tālāk no tā”.

Patiesības stāstīšana ir saistīta ar mūsu izpratni par cilvēka eksistences kopīgo sfēru, mūsu spēju parādīties pasaulē un dalīties savā pieredzē vienam ar otru. Mūsdienu laikmets mums ir mācījis, ka racionālu patiesību rada cilvēka prāts; ka mums vajadzētu būt skeptiskiem, ciniskiem un aizdomīgiem un neuzticēties savām sajūtām – tik ļoti, ka mēs vairs nevaram paļauties uz savu spēju radīt jēgu no mūsu pieredzes. Izmaksas ir bijušas kopējā realitātes struktūra, sajūta, no kuras mēs orientējamies pasaulē.

Fakti un notikumi ir kopdzīves un rīcības rezultāts, un faktu un notikumu ieraksti tiek ieausti kolektīvajā atmiņā un vēsturē. Tie ir stāsti, kurus mēs stāstām, un tradīcijas, kuras mēs apstrīdam vai atbalstām, un kas sniedz mums noturības sajūtu pasaulē. Mums ir vajadzīga šāda veida patiesība, lai būtu kopīgs pamats, uz kura nostāties, lai katrs indivīds varētu dalīties savā pieredzē un iegūt no tā nozīmi. Šie fakti un notikumi veido to, ko Ārents sauc par “faktu patiesību”. Tie kļūst par kopdzīves artefaktiem, un mums visvairāk jāuztraucas faktiskā patiesība.

Faktiskajai patiesībai draud lielas pazušanas briesmas. Tā ir iesaistīta cīņā ar politisko varu, un tieši faktiskās patiesības ievainojamība padara iespējamu maldināšanu. Bet arī tas nav jaunums. Faktiskā patiesība vienmēr ir bijusi briesmās. Tas ir viegli manipulējams un pakļauts cenzūrai un ļaunprātīgai izmantošanai. Ārents brīdina, ka faktiskajai patiesībai draud "uz kādu laiku un, iespējams, uz visiem laikiem manevrēt no pasaules". "Fakti un notikumi," viņa raksta, "ir bezgala trauslākas lietas nekā aksiomas, atklājumi, teorijas, ko rada cilvēka prāts."

Fakti var mainīties, jo mēs dzīvojam pastāvīgi mainīgajā cilvēku lietu pasaulē. Cilvēkus var izrakstīt no vēstures grāmatām. Pieminekļus var nojaukt. Valoda var mainīties, jo nozīme ir kaļama. Arī nekas no tā nav jaunums. Tas vienmēr ir noticis un notiks arī turpmāk, taču tas parāda, “cik neaizsargāta ir visa faktu struktūra, kurā mēs pavadām savu ikdienu…”

Kad Ārente rakstīja šos vārdus, viņa atbildēja uz meliem, ko par Vjetnamas karu stāstīja prezidents Niksons un kas tika atklāti Pentagona dokumentos. Meli, ar kuriem šodien saskaramies, ir gan līdzīgi, gan dažādi. Varētu iebilst, ka, lai sapītu kopā jaunus stāstus, ir nepieciešama neliela atšķetināšana, taču Ārenta secinājums ir šāds: ja mēs zaudējam spēju brīvi iegūt jēgu no savas pieredzes un pievienojam to cilvēka eksistences pierakstam, tad riskējam arī ar savu spēju spriest un atšķirt faktus no izdomājumiem.

Tā ir melošanas jēga politikā - politiskie meli vienmēr ir izmantoti, lai cilvēkiem būtu grūti uzticēties sev vai veidot pamatotus uzskatus, pamatojoties uz faktiem. Vājinot mūsu spēju paļauties uz savām garīgajām spējām, mēs esam spiesti paļauties uz citu spriedumiem. Tajā pašā laikā, kā Niksona laikmetā redzēja Ārents, melošana politikā arī destabilizē politiskās institūcijas, iznīcinot pilsoņu spēju uzticēties politiķiem un saukt tos pie atbildības.

Mums ir vajadzīga faktiska patiesība, lai aizsargātu cilvēci, piemēram, ārstu zināšanas, kas var palīdzēt apturēt Covid-19 izplatību. Un mums ir jāspēj dažas no šīm faktiskajām patiesībām uzskatīt par pašsaprotamām, lai mēs varētu koplietot pasauli un brīvi pārvietoties savā ikdienas dzīvē. Taču mūsdienās nenoteiktību veicina šaubas par sevi un bailes no pretrunām. Kad vairs nevaram uzticēties sev, mēs zaudējam veselo saprātu — sesto sajūtu —, kas ļauj mums līdzāspastāvēt.

Patiesība nav politiska. Ja kas, tas ir pretpolitisks, jo vēsturiski tas bieži ir bijis pozicionēts pret politiku. Patiesības teicēji vienmēr ir bijuši ārpus politiskās jomas kā kolektīva nicinājuma objekts. Sokratam tika piespriests nāvessods. Toro tika ieslodzīts cietumā. Mārtiņš Luters Kings tika noslepkavots. Es domāju, ka tāpēc cilvēki smejas, kad atkārtoju Ārenta novērojumu, ka patiesība un politika nekad nav bijušas labās attiecībās. Mēs zinām, ka šajā novērojumā ir patiesība, tomēr mēs joprojām ceram, ka patiesība mūs izglābs. Tas ir izmisīgs sauciens un lūgums pēc atzinības – tā ir sēru demokrātijas skaņa.

Ir svarīgi atcerēties, ka Ārents uzrakstīja grāmatu “Patiesība un politika”, reaģējot uz reakciju, ko viņa saņēma no Eihmana publicēšanas Jeruzalemē . Visvairāk viņu satrauca politiskās propagandas veids, kas izmanto melus, lai grautu realitāti. Viņa brīdināja, ka politiskā vara vienmēr upurēs faktisko patiesību politiska labuma gūšanai. Bet melu un propagandas blakusefekts ir sajūtas iznīcināšana, ar kuras palīdzību mēs varam orientēties pasaulē; tas ir gan kopības, gan veselā saprāta zaudējums.

Kā saprata pati Ārenta, patiesības teikšana publiskajā telpā ir ļoti bīstama. Viņa domāja, ka piedāvā savas pieredzes ierakstu un dalās savā spriedumā, rakstot Eihmani . Bet tas, ko viņa saņēma pretī, bija apsūdzība pret viņas personību un melu litānija, kas atsaucās uz grāmatu, kuru viņa nekad nebija uzrakstījusi. Neskatoties uz to, mūžīgās patiesības stāstīšanas briesmas lika Ārentam vairāk, ne mazāk apņēmības iestāties pret meliem politikā. Viņa atzina, ka, ja cilvēks sāk liegt cilvēkiem vietu pasaulē, pamatojoties uz viņu viedokli vai pārdzīvoto realitātes pieredzi, cilvēks riskē sagraut kopējo cilvēces struktūru – to, ka mēs kopā apdzīvojam zemi un veidojam pasauli kopīgu.

Mūža beigās jautāja, vai viņa atkal publicēs Eihmani Jeruzalemē, neskatoties uz visām nepatikšanām, ko tas viņai sagādāja, viņa bija izaicinoša. Viņa piesauca un pēc tam noraidīja klasisko maksimu "Lai notiek taisnīgums, lai gan pasaule iet bojā." Tā vietā viņa uzdeva jautājumu, kas viņai šķita steidzamāks: "Lai patiesība tiek teikta, lai arī pasaule varētu iet bojā?"

Viņas atbilde bija jā.