Hannah Arendt & Politik Kebenaran

..betapa terdedahnya keseluruhan tekstur fakta di mana kita menghabiskan kehidupan seharian kita; ia sentiasa dalam bahaya dilubangi oleh pembohongan tunggal atau dirobek-robek oleh pembohongan kumpulan, negara, atau kelas yang teratur...” (Hannah Arendt, “Lihat dalam Politik: Refleksi pada Kertas Pentagon.”)

Apabila saya memberi syarahan tentang Hannah Arendt hari ini, orang biasanya ketawa apabila saya mengatakan bahawa kebenaran dan politik tidak pernah berbaik-baik antara satu sama lain, dan bahawa pembohongan sentiasa menjadi alat yang wajar dalam urusan politik. Ketawa mereka mendedahkan sesuatu tentang keadaan yang kita diami.

Berita palsu bukanlah perkara baru dalam politik. Untuk sekian lama kempen telah dijalankan oleh penggemar Madison Avenue, jadi ia tidak sepatutnya membimbangkan kita bahawa pembohongan telah menjadi begitu banyak dan telus sehingga kita hampir mengharapkannya. Pembohongan telah menjadi sebahagian daripada fabrik kehidupan seharian.

Tetapi sebahagian daripada maksud Arendt dalam menulis eseinya mengenai "Berbohong dalam Politik" dan "Kebenaran dan Politik" yang dipetik secara meluas hari ini ialah kami tidak pernah benar-benar dapat mengharapkan kebenaran daripada ahli politik. Penyampai kebenaran wujud di luar bidang politik. Mereka adalah orang luar, paria, dan seperti Socrates yang tertakluk kepada pengasingan dan kematian. Pembohongan sentiasa memainkan peranan penting untuk mendapatkan kelebihan dan kebaikan politik.

Mengapa sekarang, tiba-tiba, kita mengecam kemunculan berita palsu? Mengapakah pemeriksa fakta dan aliran pemeriksa fakta menjadi ciri umum perdebatan politik? Mengapakah kita begitu mengambil berat tentang kebenaran pada saat ini?

Ia bukan kerana pembohongan dalam politik tiba-tiba menjadi sumber kemarahan moral - ia sentiasa begitu. Kami mengambil berat tentang kebenaran kerana kami telah kehilangan segala-galanya. Kami telah kehilangan keupayaan untuk bercakap dengan mudah; kami telah kehilangan keupayaan untuk mengambil mudah pendapat; kami telah hilang kepercayaan kepada sains dan pakar; kami telah hilang kepercayaan terhadap institusi politik kami; kami telah hilang kepercayaan terhadap impian Amerika; dan kita telah hilang kepercayaan terhadap demokrasi kita sendiri.

Dan realiti yang menyedihkan ialah, kebenaran tidak dapat menyelamatkan kita. Kita boleh melaungkan kebenaran kepada kuasa sepanjang hari dan ia tidak akan didengari, kerana kebenaran dan politik tidak pernah berdiri di atas titik persamaan. Ini adalah hujah Arendt. Mereka tidak bercakap bahasa yang sama, tetapi itu tidak bermakna kedua-duanya tidak berkaitan.

Dalam "Kebenaran dan Politik," setiap kali Arendt bercakap tentang kebenaran, dia sentiasa menentukan jenis kebenaran yang dia maksudkan: kebenaran sejarah, kebenaran remeh, kebenaran, kebenaran psikologi, kebenaran paradoks, kebenaran sebenar, kebenaran falsafah, kebenaran tersembunyi, kebenaran lama, kebenaran yang terbukti dengan sendirinya, kebenaran yang relevan, kebenaran rasional, kebenaran mati pucuk, kebenaran acuh tak acuh, kebenaran matematik, kebenaran mutlak, kebenaran separuh kebenaran, kebenaran fakta dan fakta. Tidak ada "kebenaran," hanya kebenaran merujuk kepada sesuatu yang khusus. Kata sifat yang dia lampirkan kepada kebenaran mengubah konsep itu menjadi sesuatu yang duniawi.

Dalam The Origins of Totalitarianism , bentuk kebenaran yang berbeza berulang merujuk kepada perkara-perkara tertentu yang Arendt hujahkan - bahawa imej memutarbelitkan kebenaran, sebagai contoh, atau bahawa retorik politik dengan keperluan adalah tindakan penyelewengan, mencari semula pemahaman bersama kita tentang kebenaran. Dalam politik seseorang mendengar frasa seperti 'kebenaran perkara itu adalah…,' atau 'katakan kebenaran sahaja.' Kebenaran sentiasa dinyatakan dari segi kedekatan, jarak dan kedekatan; kita mendekati dan meninggalkan kebenaran; 'mendekatinya' atau katakan bahawa 'tiada yang lebih jauh daripadanya.'

Bercerita kebenaran berkaitan dengan pemahaman kita tentang alam umum kewujudan manusia, keupayaan kita untuk muncul di dunia dan berkongsi pengalaman kita antara satu sama lain. Zaman moden telah mengajar kita bahawa kebenaran rasional dihasilkan oleh minda manusia; bahawa kita harus ragu-ragu, sinis, dan curiga, dan tidak mempercayai deria kita - sehingga kita tidak boleh lagi bergantung pada keupayaan kita sendiri untuk membuat makna daripada pengalaman kita. Kos telah menjadi fabrik biasa realiti, pengertian dari mana kita mengambil galas kita di dunia.

Fakta dan peristiwa adalah hasil daripada hidup dan bertindak bersama, dan rekod fakta dan peristiwa dijalin menjadi ingatan dan sejarah kolektif. Ini adalah cerita yang kami ceritakan dan tradisi yang kami cabar atau pegang yang memberikan kami rasa ketahanan di dunia. Kita memerlukan kebenaran seperti ini untuk mempunyai asas yang sama untuk dipegang, supaya setiap individu boleh berkongsi pengalaman mereka dan memberi makna daripadanya. Fakta dan peristiwa ini membentuk apa yang Arendt panggil "kebenaran fakta." Mereka menjadi artifak hidup bersama, dan kebenaran fakta yang paling membimbangkan kita.

Kebenaran fakta berada dalam bahaya besar untuk hilang. Ia terlibat dalam pertempuran dengan kuasa politik, dan kelemahan kebenaran fakta yang memungkinkan penipuan. Tetapi ini juga bukan perkara baru. Kebenaran fakta sentiasa berada dalam bahaya. Ia mudah dimanipulasi dan tertakluk kepada penapisan dan penyalahgunaan. Arendt memberi amaran bahawa kebenaran fakta berada dalam bahaya "digerakkan keluar dari dunia untuk sementara waktu, dan mungkin selama-lamanya." "Fakta dan peristiwa", dia menulis, "adalah perkara yang jauh lebih rapuh daripada aksiom, penemuan, teori, yang dihasilkan oleh minda manusia."

Fakta boleh berubah kerana kita hidup dalam dunia urusan manusia yang sentiasa berubah. Orang boleh ditulis daripada buku sejarah. Monumen boleh dirobohkan. Bahasa boleh berubah, kerana maknanya mudah dibentuk. Tiada satu pun daripada ini yang baharu. Ia sentiasa berlaku dan akan terus berlaku, tetapi ia menunjukkan "betapa terdedahnya keseluruhan tekstur fakta di mana kita menghabiskan kehidupan seharian kita..."

Apabila Arendt menulis kata-kata itu, dia bertindak balas terhadap pembohongan yang diberitahu tentang Perang Vietnam oleh Presiden Nixon dan didedahkan dalam Pentagon Papers. Pembohongan yang kita hadapi hari ini adalah sama dan berbeza. Seseorang mungkin berpendapat bahawa sedikit pembongkaran adalah perlu untuk menyatukan cerita-cerita baru, tetapi kesimpulan Arendt adalah ini: jika kita kehilangan keupayaan untuk membuat makna secara bebas daripada pengalaman kita dan menambahkannya ke dalam rekod kewujudan manusia, maka kita juga mempertaruhkan keupayaan kita untuk membuat pertimbangan dan membezakan antara fakta dan fiksyen.

Inilah gunanya pembohongan dalam politik - pembohongan politik sentiasa digunakan untuk menyukarkan orang ramai mempercayai diri sendiri atau membuat pendapat berdasarkan fakta. Dalam melemahkan keupayaan kita untuk bergantung pada kemampuan mental kita sendiri, kita terpaksa bergantung pada pertimbangan orang lain. Pada masa yang sama, dan seperti yang dilihat oleh Arendt semasa era Nixon, pembohongan dalam politik juga mempunyai kesan menjejaskan kestabilan institusi politik dengan memusnahkan keupayaan rakyat untuk mempercayai ahli politik dan mempertanggungjawabkan mereka.

Kita memerlukan kebenaran fakta untuk melindungi manusia - seperti pengetahuan doktor yang boleh membantu menghentikan penyebaran Covid-19. Dan kita perlu boleh mengambil sebahagian daripada kebenaran fakta ini begitu sahaja supaya kita boleh berkongsi dunia yang sama dan bergerak dengan bebas melalui kehidupan seharian kita. Tetapi hari ini ketidakpastian didorong oleh keraguan diri dan ketakutan terhadap percanggahan diri. Apabila kita tidak lagi boleh mempercayai diri kita sendiri, kita kehilangan akal sehat kita - deria keenam kita - yang membolehkan kita untuk wujud bersama.

Kebenaran bukan politik. Jika ada pun ia anti-politik, kerana dari segi sejarah ia sering diposisikan menentang politik. Penyampai kebenaran sentiasa berdiri di luar bidang politik sebagai objek cemuhan kolektif. Socrates dijatuhi hukuman mati. Thoreau dimasukkan ke dalam penjara. Martin Luther King telah dibunuh. Saya rasa inilah sebabnya orang ketawa apabila saya mengulangi pemerhatian Arendt bahawa kebenaran dan politik tidak pernah ada hubungan baik. Kami tahu bahawa ada kebenaran dalam pemerhatian itu, namun kami masih berharap kebenaran itu akan menyelamatkan kami. Ia adalah tangisan terdesak dan rayuan untuk pengiktirafan – ia adalah bunyi demokrasi dalam berkabung.

Adalah penting untuk diingat bahawa Arendt menulis "Kebenaran dan Politik" sebagai respons kepada reaksi yang diterimanya daripada penerbitan Eichmann di Jerusalem . Apa yang paling membimbangkannya ialah satu bentuk propaganda politik yang menggunakan pembohongan untuk menghakis realiti. Kuasa politik, dia memberi amaran, akan sentiasa mengorbankan kebenaran fakta untuk kepentingan politik. Tetapi kesan sampingan pembohongan dan propaganda adalah kemusnahan rasa yang dengannya kita boleh mengarahkan diri kita di dunia; ia adalah kehilangan kedua-dua perkara biasa dan akal sehat.

Seperti yang Arendt sendiri sedar, bercakap benar di ruang awam adalah sangat berbahaya. Dia fikir dia menawarkan rekod pengalamannya, dan berkongsi pertimbangannya dalam menulis Eichmann . Tetapi apa yang dia terima sebagai balasan ialah dakwaan terhadap keperibadiannya, dan serangkaian pembohongan yang membalas buku yang tidak pernah ditulisnya. Namun begitu, bahaya terus menerus untuk memberitahu kebenaran membuatkan Arendt lebih, tidak kurang, bertekad untuk menentang pembohongan dalam politik. Dia menyedari bahawa, jika seseorang mula menafikan tempat orang di dunia berdasarkan pendapat mereka atau pengalaman hidup mereka tentang realiti, seseorang itu berisiko memusnahkan fabrik umum kemanusiaan - hakikat bahawa kita mendiami bumi bersama-sama, dan menjadikan dunia ini sama.

Ditanya menjelang akhir hayatnya sama ada dia akan menerbitkan Eichmann di Baitulmaqdis sekali lagi di sebalik semua masalah yang dibawanya, dia menentang. Dia memohon, dan kemudian menolak, pepatah klasik "Biar keadilan ditegakkan, walaupun dunia binasa." Sebaliknya, dia menanyakan soalan yang menurutnya lebih mendesak: "Biarkan kebenaran diberitahu walaupun dunia mungkin binasa?"

Jawapan dia adalah ya.