हन्ना अरेंड्ट आणि सत्याचे राजकारण

.. आपण आपले दैनंदिन जीवन ज्या तथ्यांमध्ये घालवतो त्या संपूर्ण वस्तुस्थितीची रचना किती असुरक्षित आहे; ती नेहमीच एकाच खोट्याने छिद्रित होण्याचा किंवा गट, राष्ट्रे किंवा वर्गांच्या संघटित खोट्याने फाडून टाकण्याचा धोका असतो..." (हन्ना अरेंड्ट, "लायिंग इन पॉलिटिक्स: रिफ्लेक्शन्स ऑन द पेंटागॉन पेपर्स.")

आजकाल जेव्हा मी हॅना अरेंड्टवर व्याख्यान देत असते तेव्हा लोक सहसा हसतात जेव्हा मी म्हणतो की सत्य आणि राजकारण कधीच एकमेकांशी चांगले संबंध नव्हते आणि खोटेपणा हे नेहमीच राजकीय व्यवहारांमध्ये एक न्याय्य साधन राहिले आहे. त्यांचे हास्य आपण ज्या परिस्थितीत राहतो त्याबद्दल काहीतरी प्रकट करते.

राजकारणात खोट्या बातम्या काही नवीन नाहीत. मॅडिसन अव्हेन्यूच्या चाहत्यांकडून बऱ्याच काळापासून मोहिमा चालवल्या जात आहेत, त्यामुळे खोट्या बातम्या इतक्या मोठ्या प्रमाणात आणि पारदर्शक झाल्या आहेत की आपण जवळजवळ त्यांची अपेक्षा करतो हे पाहून आपल्याला काळजी वाटू नये. खोटे बोलणे हे दैनंदिन जीवनाचा एक भाग बनले आहे.

परंतु आज इतक्या मोठ्या प्रमाणात उद्धृत केलेल्या "लायिंग इन पॉलिटिक्स" आणि "ट्रुथ अँड पॉलिटिक्स" या विषयांवरील निबंध लिहिताना एरेन्ड्टचा एक मुद्दा असा होता की आपण राजकारण्यांकडून कधीच सत्याची अपेक्षा करू शकलो नाही. सत्य सांगणारे राजकारणाच्या क्षेत्राबाहेर असतात. ते बाहेरचे, निष्क्रिय आणि सॉक्रेटिससारखे आहेत ज्यांना निर्वासन आणि मृत्युदंड दिला जातो. राजकीय फायदा आणि पसंती मिळविण्यासाठी खोटेपणा नेहमीच महत्त्वाचा ठरला आहे.

मग आता अचानक आपण बनावट बातम्यांच्या उदयाचा निषेध का करतो? तथ्य-तपासणी करणारे आणि तथ्य-तपासणी करणारे प्रवाह राजकीय वादविवादांचे इतके सामान्य वैशिष्ट्य का आहेत? या विशिष्ट क्षणी आपल्याला सत्याची इतकी काळजी का आहे?

राजकारणात खोटे बोलणे अचानक नैतिक अत्याचाराचे कारण बनले आहे म्हणून नाही - ते नेहमीच असेच राहिले आहे. आपल्याला सत्याची काळजी आहे कारण आपण इतर सर्व काही गमावले आहे. आपण सहजतेने बोलण्याची क्षमता गमावली आहे; आपण मते गृहीत धरण्याची क्षमता गमावली आहे; आपण विज्ञान आणि तज्ञांवरचा विश्वास गमावला आहे; आपला आपल्या राजकीय संस्थांवरील विश्वास गमावला आहे; आपण अमेरिकन स्वप्नावरील विश्वास गमावला आहे; आणि आपण आपल्या लोकशाहीवरील विश्वास गमावला आहे.

आणि दुःखद वास्तव हे आहे की, सत्य आपल्याला वाचवू शकत नाही. आपण दिवसभर सत्तेसमोर सत्याचा जयजयकार करू शकतो आणि ते कधीही ऐकू येणार नाही, कारण सत्य आणि राजकारण कधीही समान जमिनीवर उभे राहिलेले नाहीत. हा अरेंड्टचा युक्तिवाद आहे. ते एकसारखी भाषा बोलत नाहीत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की ते दोघे एकमेकांशी संबंधित नाहीत.

"सत्य आणि राजकारण" मध्ये, जेव्हा जेव्हा एरेंड्ट सत्याबद्दल बोलते तेव्हा ती नेहमीच कोणत्या प्रकारचे सत्य म्हणायची हे स्पष्ट करते: ऐतिहासिक सत्य, क्षुल्लक सत्य, काही सत्य, मानसिक सत्य, विरोधाभासी सत्य, वास्तविक सत्य, तात्विक सत्य, लपलेले सत्य, जुने सत्य, स्वयंस्पष्ट सत्य, संबंधित सत्य, तर्कसंगत सत्य, नपुंसक सत्य, उदासीन सत्य, गणितीय सत्य, अर्धसत्य, पूर्ण सत्य आणि वास्तविक सत्य. विशिष्ट गोष्टीच्या संदर्भात "सत्य" असे काहीही नाही, फक्त सत्य. सत्याला ती जी विशेषणे जोडते ती संकल्पना एखाद्या सांसारिक गोष्टीत रूपांतरित करते.

"द ओरिजिन्स ऑफ टोटॅलिटेरिअनिझम" मध्ये , सत्याचे वेगवेगळे रूप एरेंड्ट ज्या मुद्द्यांचा युक्तिवाद करत आहेत त्या संदर्भात पुनरावृत्ती होते - उदाहरणार्थ, प्रतिमा सत्याचे विकृतीकरण करतात, किंवा राजकीय वक्तृत्व हे आवश्यकतेनुसार विकृतीकरणाचे कृत्य आहे, सत्याबद्दलच्या आपल्या सामान्य समजुतीचे पुनर्मूल्यांकन. राजकारणात 'प्रकरणाचे सत्य आहे...', किंवा 'फक्त सत्य सांगा' अशी वाक्ये ऐकायला मिळतात. सत्य नेहमीच जवळीक, अंतर आणि जवळीक या संदर्भात व्यक्त केले जाते; आपण सत्याकडे जातो आणि सत्यापासून दूर जातो; 'त्याच्या जवळ येतो' किंवा म्हणतो की 'त्यापासून काहीही दूर नाही.'

सत्य सांगणे हे मानवी अस्तित्वाच्या सामान्य क्षेत्राबद्दलच्या आपल्या समजुतीशी, जगात प्रकट होण्याची आणि आपले अनुभव एकमेकांशी शेअर करण्याची आपली क्षमता यांच्याशी संबंधित आहे. आधुनिक युगाने आपल्याला शिकवले आहे की तर्कशुद्ध सत्य मानवी मनाद्वारे निर्माण होते; आपण संशयवादी, निंदक आणि संशयी असले पाहिजे आणि आपल्या इंद्रियांवर विश्वास ठेवू नये - इतके की आपण आपल्या अनुभवांचा अर्थ काढण्याच्या आपल्या स्वतःच्या क्षमतेवर अवलंबून राहू शकत नाही. किंमत वास्तवाच्या सामान्य रचनेवर, जगात आपण ज्या अर्थाने आपले विचार मांडतो त्यावरून घेतली जाते.

तथ्ये आणि घटना हे एकत्र राहण्याचा आणि कृती करण्याचा परिणाम आहेत आणि तथ्ये आणि घटनांची नोंद सामूहिक स्मृती आणि इतिहासात विणलेली आहे. या आपण सांगतो त्या कथा आणि आपण ज्या परंपरांना आव्हान देतो किंवा समर्थन देतो त्या आपल्याला जगात टिकाऊपणाची भावना देतात. प्रत्येक व्यक्ती आपले अनुभव सामायिक करू शकेल आणि त्यातून अर्थ काढू शकेल यासाठी आपल्याला अशा प्रकारच्या सत्याची आवश्यकता आहे. या तथ्ये आणि घटना ज्याला एरेंड्ट "तथ्यपूर्ण सत्य" म्हणतात ते बनवतात. ते एकत्र राहण्याचे कलाकृती बनतात आणि हे तथ्यात्मक सत्य आहे जे आपल्याला सर्वात जास्त चिंतित करते.

वास्तविक सत्य गायब होण्याचा मोठा धोका आहे. ते राजकीय सत्तेशी लढत आहे आणि वास्तविक सत्याची असुरक्षितताच फसवणूक शक्य करते. पण हे देखील नवीन नाही. वास्तविक सत्य नेहमीच धोक्यात राहिले आहे. ते सहजपणे हाताळले जाते आणि सेन्सॉरशिप आणि गैरवापराच्या अधीन आहे. एरेंड्ट सावध करतात की वास्तविक सत्य "काही काळासाठी आणि कदाचित कायमचे जगातून बाहेर काढले जाण्याचा" धोका आहे. "तथ्ये आणि घटना", ती लिहिते, "मानवी मनाने निर्माण केलेल्या स्वयंसिद्ध, शोध, सिद्धांतांपेक्षा अनंतपणे अधिक नाजूक गोष्टी आहेत."

आपण मानवी व्यवहारांच्या सतत बदलत्या जगात राहतो म्हणून तथ्ये बदलू शकतात. इतिहासाच्या पुस्तकांमधून लोकांची नावे लिहिली जाऊ शकतात. स्मारके पाडली जाऊ शकतात. भाषा बदलू शकते, कारण अर्थ लवचिक आहे. यापैकी काहीही नवीन नाही. हे नेहमीच घडले आहे आणि घडत राहील, परंतु ते दर्शवते की "आपण आपले दैनंदिन जीवन ज्या तथ्यांमध्ये घालवतो त्या वस्तुस्थितीचा संपूर्ण पोत किती असुरक्षित आहे..."

जेव्हा एरेंड्टने हे शब्द लिहिले तेव्हा ती राष्ट्राध्यक्ष निक्सन यांनी व्हिएतनाम युद्धाबद्दल सांगितलेल्या आणि पेंटागॉन पेपर्समध्ये उघड केलेल्या खोट्या गोष्टींना उत्तर देत होती. आज आपण ज्या खोट्या गोष्टींना तोंड देतो ते समान आणि वेगळे आहेत. नवीन कथा एकत्र करण्यासाठी थोडेसे उलगडणे आवश्यक आहे असा युक्तिवाद कोणी करू शकेल, परंतु एरेंड्टचा निष्कर्ष असा आहे: जर आपण आपल्या अनुभवांमधून मुक्तपणे अर्थ काढण्याची आणि त्यांना मानवी अस्तित्वाच्या नोंदीत जोडण्याची क्षमता गमावली, तर आपण निर्णय घेण्याची आणि तथ्य आणि काल्पनिक गोष्टींमध्ये फरक करण्याची आपली क्षमता देखील धोक्यात आणतो.

राजकारणात खोटे बोलण्याचा हाच मुद्दा आहे - राजकीय खोटेपणाचा वापर नेहमीच लोकांना स्वतःवर विश्वास ठेवणे किंवा वस्तुस्थितीवर आधारित माहितीपूर्ण मते बनवणे कठीण करण्यासाठी केला जातो. आपल्या स्वतःच्या मानसिक क्षमतेवर अवलंबून राहण्याची आपली क्षमता कमकुवत करून आपल्याला इतरांच्या निर्णयांवर अवलंबून राहावे लागते. त्याच वेळी, आणि निक्सनच्या काळात एरेंड्टने पाहिले होते तसे, राजकारणात खोटे बोलल्याने नागरिकांची राजकारण्यांवर विश्वास ठेवण्याची आणि त्यांना जबाबदार धरण्याची क्षमता नष्ट करून राजकीय संस्था अस्थिर करण्याचा परिणाम होतो.

मानवतेचे रक्षण करण्यासाठी आपल्याला तथ्यात्मक सत्याची आवश्यकता आहे - जसे की कोविड-१९ चा प्रसार थांबवण्यास मदत करू शकणाऱ्या डॉक्टरांचे ज्ञान. आणि आपल्याला यातील काही तथ्यात्मक सत्यांना गृहीत धरण्याची आवश्यकता आहे जेणेकरून आपण जगाला सामायिक करू शकू आणि आपल्या दैनंदिन जीवनात मुक्तपणे वावरू शकू. परंतु आज अनिश्चिततेला आत्म-शंका आणि आत्म-विरोधाच्या भीतीने चालना दिली जाते. जेव्हा आपण स्वतःवर विश्वास ठेवू शकत नाही तेव्हा आपण आपले सामान्य ज्ञान - आपले सहावे इंद्रिय - गमावतो जे आपल्याला सह-अस्तित्वात राहण्यास अनुमती देते.

सत्य हे राजकीय नसते. जर काही असेल तर ते राजकीय विरोधी आहे, कारण ऐतिहासिकदृष्ट्या ते अनेकदा राजकारणाविरुद्ध उभे राहिले आहे. सत्य सांगणारे नेहमीच राजकीय क्षेत्राबाहेर सामूहिक तिरस्काराचे पात्र म्हणून उभे राहिले आहेत. सॉक्रेटिसला मृत्युदंडाची शिक्षा सुनावण्यात आली. थोरोला तुरुंगात टाकण्यात आले. मार्टिन लूथर किंगची हत्या करण्यात आली. मला वाटते म्हणूनच जेव्हा मी अरेंड्टचे निरीक्षण पुन्हा सांगतो की सत्य आणि राजकारण कधीही चांगल्या स्थितीत नव्हते तेव्हा लोक हसतात. आम्हाला माहित आहे की त्या निरीक्षणात सत्य आहे, तरीही आम्हाला अजूनही आशा आहे की सत्य आपल्याला वाचवेल. ही एक हताश ओरड आहे आणि ओळखीची विनंती आहे - हा शोकातील लोकशाहीचा आवाज आहे.

हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की एरेंड्टने "सत्य आणि राजकारण" हे जेरुसलेममधील आयचमनच्या प्रकाशनातून मिळालेल्या प्रतिक्रियेला प्रतिसाद म्हणून लिहिले. तिला सर्वात जास्त चिंता वाटणारी गोष्ट म्हणजे राजकीय प्रचाराचा एक प्रकार जो वास्तव नष्ट करण्यासाठी खोट्याचा वापर करतो. तिने इशारा दिला की, राजकीय शक्ती नेहमीच राजकीय फायद्यासाठी तथ्यात्मक सत्याचा त्याग करेल. परंतु खोटेपणा आणि प्रचाराचा दुष्परिणाम म्हणजे आपण ज्या अर्थाने जगात स्वतःला दिशा देऊ शकतो त्याचा नाश; हे सामान्य आणि सामान्य ज्ञान दोन्हीचे नुकसान आहे.

अरेंड्टला स्वतःला जाणवले होते की, सार्वजनिक क्षेत्रात सत्य सांगणे खूप धोकादायक आहे. तिला वाटले की ती तिच्या अनुभवाची नोंद देत आहे आणि आयचमन लिहिताना तिचा निर्णय सांगत आहे. पण तिला त्या बदल्यात जे मिळाले ते तिच्या व्यक्तिमत्त्वाविरुद्धचा आरोप आणि तिने कधीही न लिहिलेल्या पुस्तकाला प्रतिसाद देणारे खोटेपणाचे एक पुस्तक होते. तरीही, सत्य सांगण्याच्या सततच्या धोक्यामुळे अरेंड्टला राजकारणात खोटे बोलण्याचा विरोध करण्यास कमी नव्हे तर अधिक दृढ केले. तिने ओळखले की, जर कोणी लोकांना त्यांच्या मताच्या किंवा वास्तवाच्या त्यांच्या प्रत्यक्ष अनुभवाच्या आधारे जगात स्थान नाकारू लागला तर मानवतेच्या सामान्य रचनेचा नाश होण्याचा धोका असतो - आपण पृथ्वीवर एकत्र राहतो आणि जगाला सामाईक बनवतो.

आयुष्याच्या अखेरीस तिला विचारण्यात आले की, तिच्यावर आलेल्या सर्व त्रासांनंतरही ती पुन्हा जेरुसलेममध्ये आयचमनचे प्रकाशन करेल का, तेव्हा ती खंबीर होती. तिने "जगाचा नाश झाला तरी न्याय होऊ दे" हे शास्त्रीय सूत्र वापरले आणि नंतर ते फेटाळून लावले. त्याऐवजी, तिने एक प्रश्न विचारला जो तिला अधिक महत्त्वाचा वाटला: "जगाचा नाश झाला तरी सत्य सांगितले जाऊ दे?"

तिचे उत्तर हो होते.