Хана Арент и политика истине

..како је рањива цела текстура чињеница у којима проводимо свој свакодневни живот; увек је у опасности да буде пробушен појединачним лажима или растрган у комадиће организованим лагањем група, нација или класа...“ (Хана Арент, „Лажање у политици: размишљања о папирима Пентагона.“)

Када ових дана држим предавање о Хани Арент, људи се обично смеју када кажем да истина и политика никада нису биле у добрим односима једна са другом, и да је лаж увек била оправдано оруђе у политичком пословању. Њихов смех открива нешто о стању ствари у којем живимо.

Лажне вести нису ништа ново у политици. Већ дуже време кампање воде љубитељи Медисон авеније, тако да не треба да нас узнемирава што су лажи постале толико обилне и транспарентне да их готово очекујемо. Лажи су постале део свакодневног живота.

Али део Арентове поенте у писању њених есеја о „Лажи у политици” и „Истини и политици” који се данас тако широко цитирају био је да никада нисмо могли да очекујемо истину од политичара. Говорци истине постоје изван сфере политике. Они су аутсајдери, парије и попут Сократа подложни изгнанству и смрти. Лаж је одувек била кључна за стицање политичке предности и наклоности.

Зашто сада, одједном, осуђујемо појаву лажних вести? Зашто су провере чињеница и токови провере чињеница тако уобичајена карактеристика политичких дебата? Зашто нам је толико стало до истине у овом тренутку?

Није зато што је лагање у политици одједном постало извор моралног гнева – то је увек било. Стало нам је до истине јер смо изгубили све остало. Изгубили смо способност да говоримо са лакоћом; изгубили смо способност да мишљења узимамо здраво за готово; изгубили смо веру у науку и стручњаке; изгубили смо веру у наше политичке институције; изгубили смо веру у амерички сан; и изгубили смо веру у саму нашу демократију.

А тужна стварност је да нас истина не може спасити. Можемо по цео дан да вичемо истину на власт и она се никада неће чути, јер истина и политика никада нису биле на заједничком терену. Ово је Арендтов аргумент. Они не говоре исти језик, али то не значи да њих двоје нису у сродству.

У „Истини и политици“, кад год говори о истини, Арент увек прецизира на коју врсту истине мисли: историјску истину, тривијалну истину, неку истину, психолошку истину, парадоксну истину, праву истину, филозофску истину, скривену истину, стару истину, самоочигледну истину, релевантну истину, рационалну истину, немоћну истину, равнодушну истину, апсолутну истину, полуистину, апсолутну истину, полуистину, апсолутну истину. Не постоји „истина“, само истина у односу на нешто посебно. Придеви које она придаје истини претварају концепт у нешто световно.

У Порекло тоталитаризма , различити облици истине се понављају у вези са одређеним тачкама које Арент тврди - да слике искривљују истину, на пример, или да је политичка реторика нужно чин изобличења, рефигурација нашег заједничког схватања истине. У политици се могу чути фразе попут „истина је…“ или „само реци истину“. Истина се увек изражава у смислу близине, удаљености и близине; приближавамо се и одступамо од истине; 'приближите се томе' или реците да 'ништа није даље од тога.'

Казивање истине је повезано са нашим разумевањем заједничког подручја људског постојања, нашом способношћу да се појавимо у свету и поделимо своја искуства једни са другима. Модерно доба нас је научило да рационалну истину производи људски ум; да треба да будемо скептични, цинични и сумњичави и да не верујемо својим чулима – толико да се више не можемо ослањати на сопствену способност да смислимо своја искуства. Цена је била уобичајена тканина стварности, смисао из којег се крећемо у свету.

Чињенице и догађаји су резултат заједничког живљења и деловања, а запис чињеница и догађаја уткан је у колективно памћење и историју. Ово су приче које причамо и традиције које изазивамо или подржавамо које нам дају осећај трајности у свету. Оваква истина нам је потребна да бисмо имали заједничку основу на којој би стали, како би сваки појединац могао да подели своја искуства и да од њих смисли. Ове чињенице и догађаји чине оно што Арент назива „чињеничном истином“. Они постају артефакти заједничког живота, а чињенична истина би требало да нас највише брине.

Истина о чињеницама је у великој опасности да нестане. Она се бори са политичком моћи, а рањивост чињеничне истине чини превару могућом. Али ни ово није ново. Истина о чињеницама је увек била у опасности. Њиме се лако манипулише и подлеже цензури и злоупотреби. Арент упозорава да је чињенична истина у опасности да „неко време буде избачена из света, а можда и заувек“. „Чињенице и догађаји“, пише она, „бесконачно су крхкије ствари од аксиома, открића, теорија, које производи људски ум“.

Чињенице се могу променити јер живимо у свету људских ствари који се стално мења. Људи се могу исписати из историјских књига. Споменици се могу срушити. Језик се може променити, јер је значење савитљиво. Ништа од овога такође није ново. То се увек дешавало и дешаваће се, али показује „колико је рањива цела текстура чињеница у којима проводимо свој свакодневни живот...“

Када је Арент написала те речи, она је одговарала на лажи које је о Вијетнамском рату изговорио председник Никсон и откривене у Пентагоновим документима. Лажи са којима се данас суочавамо су и сличне и различите. Неко би могао тврдити да је потребно мало разоткривања да бисмо спојили нове приче, али Арентин закључак је следећи: ако изгубимо способност да слободно смислимо своја искуства и додамо их у записе о људском постојању, онда такође ризикујемо своју способност да доносимо пресуде и правимо разлику између чињеница и фикције.

Ово је поента лагања у политици – политичка лаж је одувек коришћена да би се људима отежало да верују себи или да дају информисано мишљење засновано на чињеницама. Слабљењем наше способности да се ослањамо на сопствене менталне способности, приморани смо да се ослањамо на судове других. У исто време, и као што је Арент видела током Никсонове ере, лагање у политици такође има ефекат дестабилизације политичких институција уништавањем способности грађана да верују политичарима и позивају их на одговорност.

Потребна нам је чињенична истина да бисмо заштитили човечанство – попут знања лекара који могу да помогну да се заустави ширење Цовид-19. И морамо бити у стању да неке од ових чињеничних истина узмемо здраво за готово како бисмо могли да делимо заједнички свет и да се слободно крећемо кроз наш свакодневни живот. Али данас је неизвесност подстакнута сумњом у себе и страхом од самопротивуречности. Када више не можемо да верујемо себи, губимо здрав разум – шесто чуло – које нам омогућава да живимо заједно.

Истина није политичка. Ако ништа друго, он је антиполитички, пошто је историјски често био позициониран против политике. Говорци истине су одувек стајали изван политичког домена као предмет колективног презира. Сократ је осуђен на смрт. Тхореау је бачен у затвор. Мартин Лутер Кинг је убијен. Мислим да се због тога људи смеју када понављам Арентово запажање да истина и политика никада нису биле у добрим односима. Знамо да у том запажању има истине, али се ипак надамо да ће нас истина спасити. То је очајнички вапај и молба за признање – то је звук демократије у жалости.

Важно је запамтити да је Арент написала „Истину и политику” као одговор на реакцију коју је добила од објављивања Ајхмана у Јерусалиму . Оно што ју је највише забринуло је облик политичке пропаганде која користи лажи да нагриза стварност. Политичка моћ, упозорила је, увек ће жртвовати чињеничну истину зарад политичке добити. Али нуспојава лажи и пропаганде је уништавање смисла којим се можемо оријентисати у свету; то је губитак и општег добра и здравог разума.

Како је и сама Арент схватила, говорити истину у јавној сфери је веома опасно. Мислила је да нуди запис о свом искуству и дели свој суд у писању Ајхмана . Али оно што је добила заузврат била је оптужница против своје личности и низ лажи које су одговарале на књигу коју никада није написала. Ипак, вишегодишња опасност од казивања истине учинила је Арент више, а не мање, одлучном да се супротстави лажи у политици. Препознала је да, ако почнемо да ускраћујемо људима место у свету на основу њиховог мишљења или њиховог проживљеног искуства стварности, ризикујемо да уништимо заједничко ткиво човечанства – чињеницу да заједно настањујемо земљу, а свет чинимо заједничким.

Упитана пред крај живота да ли би поново објавила Ајхмана у Јерусалиму упркос свим невољама које јој је то донео, била је пркосна. Позвала је, а затим одбацила, класичну максиму „Нека буде правда, иако свет пропадне“. Уместо тога, поставила је питање које јој се чинило хитнијим: „Нека се каже истина иако ће свет пропасти?“

Њен одговор је био да.