Hannah Arendt Ir Tiesos Politika

..kokia pažeidžiama yra visa faktų tekstūra, kurioje praleidžiame savo kasdienį gyvenimą; visada gresia pavojus, kad jį persunks vienas melas arba sudraskys organizuotas grupių, tautų ar klasių melas...“ (Hannah Arendt, „Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers“).

Kai šiais laikais skaitau paskaitą apie Hannah Arendt, žmonės dažniausiai juokiasi, kai sakau, kad tiesa ir politika niekada nebuvo geri tarpusavio santykiai ir kad melas visada buvo pateisinamas įrankis politiniuose santykiuose. Jų juokas atskleidžia kai ką apie reikalų būklę, kurioje gyvename.

Netikros naujienos politikoje nėra naujiena. Ilgą laiką kampanijas vykdė Madison Avenue gerbėjai, todėl neturėtų mūsų nerimauti, kad melas tapo toks gausus ir skaidrus, kad mes jo beveik tikimės. Melas tapo kasdienio gyvenimo dalimi.

Tačiau dalis Arendt minties rašyti savo esė apie „Melas politikoje“ ir „Tiesa ir politika“, kurios šiandien taip plačiai cituojamos, buvo ta, kad mes niekada negalėjome tikėtis tiesos iš politikų. Tiesos sakytojai egzistuoja už politikos ribų. Jie yra pašaliniai, parijos ir kaip Sokratas, pavaldūs tremčiai ir mirčiai. Melas visada buvo naudingas siekiant politinio pranašumo ir palankumo.

Kodėl dabar, staiga, smerkiame netikrų naujienų atsiradimą? Kodėl faktų tikrintojai ir faktų tikrinimo srautai yra toks bendras politinių diskusijų bruožas? Kodėl šiuo konkrečiu momentu mums taip rūpi tiesa?

Ne todėl, kad melas politikoje staiga tapo moralinio pasipiktinimo šaltiniu – taip buvo visada. Mums rūpi tiesa, nes praradome visa kita. Mes praradome gebėjimą kalbėti lengvai; praradome galimybę priimti nuomonę kaip savaime suprantamą dalyką; praradome tikėjimą mokslu ir ekspertais; mes praradome tikėjimą savo politinėmis institucijomis; mes praradome tikėjimą amerikietiška svajone; ir mes praradome tikėjimą savo demokratija.

Ir liūdna realybė yra ta, kad tiesa negali mūsų išgelbėti. Galime visą dieną šaukti tiesą valdžiai ir jos niekada nebus išgirstos, nes tiesa ir politika niekada nestovėjo ant bendro pagrindo. Tai Arendto argumentas. Jie nekalba ta pačia kalba, bet tai nereiškia, kad jie nėra susiję.

„Tiesoje ir politikoje“, kai Arendt kalba apie tiesą, ji visada patikslina, kokią tiesą ji turi omenyje: istorinę tiesą, trivialią tiesą, tam tikrą tiesą, psichologinę tiesą, paradoksalią tiesą, tikrą tiesą, filosofinę tiesą, paslėptą tiesą, seną tiesą, savaime suprantamą tiesą, aktualią tiesą, racionalią tiesą, bejėgę tiesą, abejingą tiesą, matematinę tiesą, absoliučią tiesą ir faktinę tiesą. Nėra „tiesos“, tik tiesa, susijusi su kažkuo konkretu. Būdvardžiai, kuriuos ji priskiria tiesai, paverčia sąvoką kažkuo pasaulietišku.

Knygoje The Origins of Totalitarism , kalbant apie konkrečius Arendto argumentus, pasikartoja skirtingos tiesos formos – pavyzdžiui, kad vaizdai iškreipia tiesą arba kad politinė retorika dėl būtinybės yra iškraipymo aktas, mūsų bendro tiesos supratimo performinimas. Politikoje galima išgirsti tokias frazes kaip „tiesa yra…“ arba „tiesiog pasakyk tiesą“. Tiesa visada išreiškiama artumu, atstumu ir artumu; mes artėjame prie tiesos ir nuo jos nukrypstame; „Prieik prie jo“ arba pasakykite, kad „nieko nėra toliau nuo jo“.

Tiesos sakymas yra susijęs su mūsų supratimu apie bendrą žmogaus egzistencijos sritį, su mūsų gebėjimu pasirodyti pasaulyje ir dalytis savo patirtimi vieni su kitais. Šiuolaikinis amžius mus išmokė, kad racionalią tiesą sukuria žmogaus protas; kad turėtume būti skeptiški, ciniški ir įtarūs ir nepasitikėti savo pojūčiais – tiek, kad nebegalime pasikliauti savo gebėjimu įprasminti iš savo patirties. Kaina buvo bendras tikrovės audinys, jausmas, iš kurio mes orientuojamės į pasaulį.

Faktai ir įvykiai yra bendro gyvenimo ir veikimo rezultatas, o faktų ir įvykių įrašai yra įausti į kolektyvinę atmintį ir istoriją. Tai yra istorijos, kurias pasakojame, ir tradicijos, kurių mes metame iššūkį ar palaikome, suteikia mums patvarumo pasaulyje jausmą. Mums reikia tokios tiesos, kad turėtume bendrą pagrindą, ant kurio galėtume stovėti, kad kiekvienas galėtų dalytis savo patirtimi ir įprasminti iš jų. Šie faktai ir įvykiai sudaro tai, ką Arendtas vadina „faktine tiesa“. Jie tampa gyvenimo kartu artefaktais, ir mums labiausiai turėtų rūpėti faktinė tiesa.

Faktinei tiesai gresia didelis išnykimo pavojus. Ji dalyvauja mūšyje su politine valdžia, o apgaulę įgalina būtent faktinės tiesos pažeidžiamumas. Bet tai taip pat nėra naujiena. Faktinė tiesa visada buvo pavojuje. Juo lengva manipuliuoti, cenzūra ir piktnaudžiavimas. Arendtas įspėja, kad faktinei tiesai gresia „tam laikui ir galbūt visam laikui, kad ji bus išstumta iš pasaulio“. „Faktai ir įvykiai“, rašo ji, „yra be galo trapesni dalykai nei aksiomos, atradimai, teorijos, kurias sukuria žmogaus protas“.

Faktai gali pasikeisti, nes gyvename nuolat besikeičiančiame žmonių reikalų pasaulyje. Žmones galima išrašyti iš istorijos knygų. Paminklai gali būti nugriauti. Kalba gali keistis, nes prasmė yra plastiška. Nė vienas iš šių dalykų taip pat nėra naujas. Taip visada buvo ir nutiks, bet tai parodo, „kokia pažeidžiama yra visa faktų struktūra, kurioje mes praleidžiame savo kasdienį gyvenimą...“

Kai Arendt parašė šiuos žodžius, ji reagavo į melą, kurį apie Vietnamo karą papasakojo prezidentas Niksonas ir atskleidė Pentagono dokumentuose. Melas, su kuriuo šiandien susiduriame, yra ir panašus, ir skirtingas. Galima ginčytis, kad norint susieti naujas istorijas, reikia šiek tiek išnarplioti, tačiau Arendto išvada yra tokia: jei prarandame gebėjimą laisvai įprasminti savo patirtį ir įtraukti juos į žmogaus egzistencijos įrašus, tada taip pat rizikuojame savo gebėjimu priimti sprendimus ir atskirti faktus nuo prasimanymo.

Tai ir yra melo politikoje esmė – politinis melas visada buvo naudojamas tam, kad žmonėms būtų sunku pasitikėti savimi arba susidaryti pagrįstą nuomonę, pagrįstą faktais. Silpnydami savo gebėjimą pasikliauti savo protiniais sugebėjimais, esame priversti pasikliauti kitų vertinimais. Tuo pačiu metu, kaip Arendtas matė Niksono epochoje, melas politikoje taip pat destabilizuoja politines institucijas, nes sunaikina piliečių gebėjimą pasitikėti politikais ir reikalauti iš jų atsakomybės.

Mums reikia faktinės tiesos, kad apsaugotume žmoniją – pavyzdžiui, gydytojų, galinčių padėti sustabdyti Covid-19 plitimą, žinios. Ir kai kurias iš šių faktinių tiesų turime laikyti savaime suprantamomis, kad galėtume bendrai dalytis pasauliu ir laisvai judėti kasdieniame gyvenime. Tačiau šiandien netikrumą skatina nepasitikėjimas savimi ir baimė prieštarauti sau. Kai nebegalime pasitikėti savimi, prarandame sveiką protą – šeštąjį jausmą – tai leidžia mums egzistuoti kartu.

Tiesa nėra politinė. Jei kas tai yra antipolitiška, nes istoriškai ji dažnai buvo nukreipta prieš politiką. Tiesos sakytojai visada buvo už politinės sferos ribų kaip kolektyvinio paniekos objektas. Sokratas buvo nuteistas mirties bausme. Thoreau buvo įmestas į kalėjimą. Martinas Liuteris Kingas buvo nužudytas. Manau, kad dėl to žmonės juokiasi, kai kartoju Arendto pastebėjimą, kad tiesa ir politika niekada nebuvo geri santykiai. Žinome, kad tame stebėjime yra tiesos, tačiau vis tiek tikimės, kad tiesa mus išgelbės. Tai beviltiškas šauksmas ir prašymas pripažinti – tai gedulo demokratijos garsas.

Svarbu atsiminti, kad Arendt parašė „Tiesą ir politiką“ kaip atsaką į reakciją, kurią ji sulaukė išleidus Eichmanną Jeruzalėje . Labiausiai jai kėlė nerimą tam tikra politinės propagandos forma, kuria melas griauna tikrovę. Ji perspėjo, kad politinė galia visada paaukos faktinę tiesą siekdama politinės naudos. Tačiau melo ir propagandos šalutinis poveikis yra jausmo, pagal kurį galime orientuotis pasaulyje, sunaikinimas; tai ir bendrumo, ir sveiko proto praradimas.

Kaip suprato pati Arendt, sakyti tiesą viešojoje erdvėje yra labai pavojinga. Ji manė, kad ji siūlo savo patirties įrašą ir dalijasi savo nuomone rašant Eichmanną . Tačiau tai, ką ji gavo mainais, buvo kaltinimas prieš jos asmenybę ir melo litanija, atsiliepusi knygai, kurios ji niekada neparašė. Nepaisant to, amžinas tiesos sakymo pavojus privertė Arendtą labiau, o ne mažiau pasiryžti priešintis melui politikoje. Ji pripažino, kad jei žmogus pradeda neleisti žmonėms užimti vietą pasaulyje, remdamasis jų nuomone ar išgyventa tikrovės patirtimi, rizikuojame sugriauti bendrą žmonijos audinį – tai, kad mes gyvename žemėje kartu, o pasaulį sudarome bendrą.

Gyvenimo pabaigoje paklausta, ar ji vėl išleis Eichmanną Jeruzalėje, nepaisant visų rūpesčių, kuriuos ji jai atnešė, ji iššaukė. Ji rėmėsi, o paskui atmetė klasikinę maksimą „Tebūna teisingumas, nors pasaulis žūtų“. Vietoj to ji uždavė klausimą, kuris jai atrodė svarbesnis: „Tegul tiesa sakoma, nors pasaulis žūtų?

Jos atsakymas buvo taip.