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Voici La Transcription d'une Interview De Krista Tippett Et Christine Runyan Pour Le Magazine on Being. Vous Pouvez écouter l'enregistrement Audio De l'interview

Il y a de la douleur. Il y a beaucoup d'inflammation, beaucoup de processus de guérison est nécessaire — forcément, c'est douloureux. Et je ne suis pas tombée dans ce cycle de « Pourquoi as-tu si mal ? Pourquoi n'arrives-tu pas à faire ceci ? » et toutes ces ruminations que nous avons souvent avec nos émotions : « Pourquoi suis-je si fatigué(e) ? Pourquoi est-ce que… »

C’est pourquoi, lorsque je réfléchis aux superpouvoirs que nous possédons tous et qui font partie de notre code source, c’est cette conscience de soi qui me vient à l’esprit : existe-t-il un moment de pause pour sortir du pilotage automatique et faire un choix intentionnel ?

Il y a une citation attribuée à Viktor Frankl : « Entre le stimulus et la réponse, il y a un espace. Et dans cet espace réside notre pouvoir de choisir. Et dans notre choix résident notre croissance et notre liberté. » C’est une magnifique illustration, je trouve, de cette conscience de soi et de cette pause, si difficiles à s’accorder en ce moment, tant nous sommes sollicités. Il s’agit donc simplement de reconnaître les moments où l’on peut faire une pause et se dire : « Ah, voilà ce que c’est. »

Tippett : Et je crois qu’après avoir été plongée dans votre univers de pensée et de connaissances, je comprends mieux la dimension physiologique de cette citation. Vous en avez parlé, mais nous n’avons pas encore abordé le sujet de l’amygdale et de la réaction de lutte ou de fuite ; il s’agit des parties les plus primitives de notre cerveau, mais aussi de la partie la plus naturelle, avec des connexions rapides et automatiques. Ce que j’ai appris de vous, et bien sûr je connaissais le cortex préfrontal, siège de la pensée, du cerveau primitif et du cerveau pensant, demande un peu plus d’effort. C’est notre atout majeur, mais comme vous le dites, nous devons occuper cet espace et faire ce choix.

Runyan : C’est vraiment le pouvoir de la pause. Ce n’est pas parfait — il y a plein de fois où j’ai fait une pause, et puis je suis retombé aussitôt dans mes pensées. [ rires ]

Tippett : [ rit ] Oui, oui.

Runyan : Mais de temps en temps, très régulièrement, je parviens à me reprendre et à faire le choix délibéré de me tourner vers — plus vers mes valeurs, plus vers ce qui est vraiment important pour moi.

Tippett : J’aimerais parler un peu de Tend, car vous travaillez principalement avec des professionnels de la santé.

Runyan : Oui.

Tippett : Je voulais juste relire un passage que vous avez écrit à propos de ce travail. Vous disiez : « Aucune technologie, aussi sophistiquée soit-elle, ne peut remplacer ce que les professionnels de santé ont accompli ces derniers mois : prodiguer des soins malgré des preuves incertaines, accompagner les mourants, réconforter les familles à distance, se soutenir mutuellement dans la peur et le chagrin, célébrer des guérisons inattendues et, tout simplement, être présents. Nous avons demandé et attendu des soignants qu’ils soient là d’une manière pour laquelle ils n’avaient jamais été formés. Personne n’a été formé à la gestion émotionnelle de mois de pertes humaines massives. Personne n’a été formé à la persévérance malgré le sentiment d’inefficacité au travail. Personne n’a été formé à maintenir une vie quotidienne normale et à maîtriser son anxiété, tout en travaillant jour après jour avec un agent biologique encore mal connu. » Impressionnant.

Runyan : Et c’est ce qu’ils ont fait. C’est ce qu’ils ont fait, et je tiens à leur exprimer ma profonde gratitude et à leur rendre hommage, et à servir du mieux que je peux.

Tippett : Merci pour cela.

Runyan : Merci. C’est très fort de se faire relire un texte qu’on a écrit. [ rires ]

Ce qui me passionne vraiment, c'est d'être présente pour les autres, d'être témoin et de me rendre utile. Et comme je connais le milieu médical, puisque c'est là que j'ai fait carrière, le moment me semble venu de m'engager. C'est ainsi qu'est née Tend Health.

Tippett : Je voulais juste… C’est quelque chose auquel j’ai beaucoup réfléchi cette année, et j’aimerais beaucoup en discuter avec vous. J’aimerais connaître votre point de vue, fort de votre expérience dans l’armée et maintenant auprès des médecins, sur ce qu’on appelle la « première ligne ». Rien que de penser au traumatisme… J’ai l’impression que ces multiples traumatismes que nous avons subis, que nous n’avons pas pris le temps de nommer, d’accepter, de faire notre deuil, ni même de nous interroger sur leur impact sur nous… Il y a des choses qui nous interpellent, et d’autres non.

Alors, pour moi, il y a eu ce moment où j'ai revu ma fille, ma fille d'une vingtaine d'années, l'été dernier, pour la première fois en six mois ; elle travaillait avec des enfants, donc elle était vraiment confinée, et je ne l'avais pas revue depuis, ce qui est difficile. C'était à New York, donc elles avaient déjà vécu ça. Et même si nous étions assises dehors, elle gardait son masque. Et moi… [ rires ] tu as commencé à pleurer, et maintenant j'ai l'impression que je vais faire pareil. Alors, je me disais tout le temps : « Je dois respecter le fait qu'elle soit très prudente. » Et puis, à un moment donné, j'ai réalisé qu'elle gardait ce masque parce qu'elle avait tellement peur de me contaminer, moi, sa mère âgée. [ rires ] Elle ne se préoccupait pas d'elle-même. Alors, j'ai réfléchi, nous devons prendre conscience de ce que cela a signifié, cette année, que nous sommes devenus un danger les uns pour les autres par notre simple respiration.

Runyan : C’est traumatisant, de ressentir cela… Je ne peux m’empêcher de le comprendre au niveau du système nerveux, précisément pour cette raison. Notre système nerveux… notre cerveau doit fournir un effort considérable pour dire : « Oh, mais leur test COVID est négatif » ou « Ils n’ont pas eu ça », simplement en allant faire ses courses ou en voyant quelqu’un qui nous est cher. Ou encore, ressentir cela… mon fils rentre de la fac, sa copine arrive, et je me demande : « Où étaient-ils ? Qu’ont-ils fait ? » [ rires ]

Tippett : Oh oui, moi aussi j'ai vécu ça — on a peur de ses enfants.

Runyan : Oui !

Tippett : Mais il y a ce côté subtil, ou pas si subtil, que l’incertitude et la menace concernent certes le risque d’attraper le virus, mais aussi le fait que nous vivons tous dans la crainte d’être un danger pour les autres.

Runyan : Et en réalité, c’est arrivé fréquemment dans les établissements de santé : en raison de la période d’incubation, le virus se transmettait facilement. On a constaté une explosion des taux d’infection parmi le personnel, davantage due à la transmission entre collègues qu’à la transmission par les patients.

Tippett : Et wow, voilà encore un élément à prendre en compte concernant ce que nos professionnels de la santé, qui se dévouent pour nous, et les soignants, ont porté sur eux.

Runyan : Nommer ces choses est utile, mais il s’agit de la communication entre les différentes parties de notre système, car il y a toujours ce niveau actif de perception qui se déroule en dehors de notre conscience. On peut donc dire : « Assis sur un banc avec votre fille, mais dès que vous vous levez pour aller à votre voiture et que vous croisez d’autres personnes, votre système nerveux retransmet tout cela. » La compassion, c’est donc, je crois, la compassion envers les autres et la compassion envers soi-même, envers tout ce que nous ressentons, tout ce que nous percevons, et, à bien des égards, tout ce que nous faisons pour tenter de nous libérer de ce que nous ressentons. Cela suppose que nous ne blessons personne, mais quels autres comportements d’engourdissement, ou encore le fait d’être désagréable avec quelqu’un…

Tippett : Ou alors ils sont désagréables avec nous. [ rires ]

Runyan : Oui, ou alors ils sont désagréables avec nous, oui.

Tippett : Vous savez, quand on parlait de stratégies et de techniques, il y en avait une que j’avais notée, mais dont on n’a pas parlé, je crois : la gratitude. Vous l’avez associée au mot « savourer ». Et vous avez évoqué – encore une fois, votre côté scientifique – notre capacité à repérer ce qui ne va pas, tant sur le plan physiologique que culturel. Mais cette « savourer » consiste à inciter l’esprit à être attentif, instant après instant, à ce qui va libérer de l’ocytocine en nous. [ Rires ]

Runyan : Oui, exactement. C'est tellement facile de passer à côté de la réalité – « oh, c'est comme ça que ça doit être » – et du coup, on ne s'émerveille pas de ce qui nous entoure, et on essaie de le faire autant que possible grâce à nos sens. Il faut vraiment orienter son esprit. Et quand on sait que ce n'est pas un défaut personnel ou que notre neurobiologie n'a pas été mise à jour [ rires ], que c'est vrai pour nous tous, parce qu'il faut survivre et rester en sécurité. C'est comme ça que notre système nerveux est câblé. Alors, il faut faire un effort pour remarquer ce qui est neutre ou agréable – en fait, si on y prête vraiment attention, la plupart des choses, même neutres, deviennent agréables, parce qu'elles deviennent fascinantes. Mais il faut créer ces conditions. Et ça vaut vraiment le coup.

Tippett : Je crois donc que nous ne pourrons pas terminer sur une note positive. [ rires ] Et ce n'est pas grave, car je pense que cela fait aussi partie du fait d'être pleinement présent et honnête. Et d'une certaine manière, je ne sais pas, il y a eu tellement de révélations cette année, tellement de choses vraies qui ont fait surface, mais elles ont vraiment fait surface. Et l'une d'elles est que nous ne savons pas comment faire notre deuil dans cette société. Donner le nombre de morts, ce n'est pas faire son deuil. Et n'y a-t-il pas en nous, physiologiquement, quelque chose qui a besoin de faire cela…

Runyan : Absolument.

Tippett : …accepter nos pertes ? Alors peut-être que c’est ça… ce n’est pas optimiste, mais c’est un pas vers la guérison, un pas vers cet équilibre dont nous avons besoin pour nous rétablir.

Runyan : Dans notre société, nous sommes conditionnés à détourner le regard de la souffrance et du malaise. Nous avons du mal à accepter le deuil, qui suit toujours son propre rythme et qui est par nature imprévisible. C’est d’autant plus difficile que l’expérience est diffuse et imprévisible. Je ne sais pas à quoi ressemblerait une journée de recueillement ou un rituel particulier, car nous sommes encore en plein dedans. Nous essayons de faire le deuil d’un traumatisme qui perdure. Et je n’ai pas de solution miracle, si ce n’est de respirer un instant à la fois, car la douleur est toujours présente.

Tippett : D’accord. Merci beaucoup. Je vous suis vraiment reconnaissante.

[ Musique : « Plainville » de Jeremy Udden ]

Christine Runyan est professeure au Département de médecine familiale et de santé communautaire de la faculté de médecine de l'Université du Massachusetts. Elle est également instructrice certifiée de pleine conscience et cofondatrice et codirectrice de Tend Health, un cabinet de conseil clinique spécialisé dans le bien-être mental des professionnels de la santé. Pour en savoir plus, consultez tend.health.

[ Musique : « Plainville » de Jeremy Udden ]

Le projet On Being est composé de : Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan et Lillie Benowitz.

Le projet On Being se déroule sur le territoire Dakota. Notre magnifique générique est composé par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendez chanter à la fin de notre émission est celle de Cameron Kinghorn.

On Being est une production indépendante à but non lucratif du projet On Being. Elle est diffusée sur les stations de radio publiques par WNYC Studios. J'ai créé cette émission chez American Public Media.

Nos partenaires financiers comprennent :

L’Institut Fetzer contribue à bâtir les fondements spirituels d’un monde d’amour. Retrouvez-les sur fetzer.org .

La Fondation Kalliopeia œuvre à renouer les liens entre écologie, culture et spiritualité, et soutient les organisations et initiatives qui promeuvent une relation sacrée avec la vie sur Terre. Pour en savoir plus, consultez kalliopeia.org .

La Fondation Osprey, un catalyseur pour des vies autonomes, saines et épanouies.

L'initiative « Collaborations courageuses » de l'Institut Charles Koch vise à découvrir et à promouvoir des outils pour guérir l'intolérance et combler les différences.

La Fondation Lilly, une fondation familiale privée basée à Indianapolis, dédiée aux intérêts de ses fondateurs en matière de religion, de développement communautaire et d'éducation.

Et la Fondation Ford, qui œuvre pour renforcer les valeurs démocratiques, réduire la pauvreté et l'injustice, promouvoir la coopération internationale et faire progresser le progrès humain dans le monde entier.

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COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Mar 30, 2021

I am a hopeless yet hope-filled hugger. Touch is my #1 love language, even the simplest fingers through my hair. Yes, I have missed touch deeply. I ache to hug again, anyone, everyone.

}:- a.m. (aka Patrick the anonemoose monk)

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Ginny Abblett Mar 30, 2021

This was great - helped to gain perspective on whst i am feeling - NOW!

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Kristin Pedemonti Mar 30, 2021

Here's to: naming what we're experiencing, not pathologizing, being compassionate with others and self and to breathing. Thank you so much for a validating human to human interview with such clarity in practical info shared as well.
Together, we get through!