Hieronder Volgt Het Transcript Van Een Interview Tussen Krista Tippett En Christine Runyan in on Being. Je Kunt De audio-opname Van Het Interview hie

Er is pijn. Je hebt veel ontstekingen, er moet veel genezen – natuurlijk, het is pijn.” En ik raakte niet in die vicieuze cirkel van: “Waarom heb je zoveel pijn? En waarom kun je dit niet?” en al die gepieker dat we volgens mij vaak met onze emoties doen – “Waarom voel ik me zo moe? Waarom doe ik…”

En daarom, als ik nadenk over de superkrachten die we allemaal in ons hebben en die ook deel uitmaken van onze broncode, dan is het dat zelfbewustzijn: is er een pauzepunt waarop je uit de automatische piloot kunt stappen en een bewuste keuze kunt maken?

Er is een citaat dat wordt toegeschreven aan Viktor Frankl, en hij zegt: "Tussen stimulus en respons zit een ruimte. En in die ruimte ligt onze kracht om te kiezen. En in onze keuze ligt onze groei en onze vrijheid." En het is zo'n mooie samenvatting, denk ik, van dat zelfbewustzijn en die pauze, die op dit moment zo moeilijk is, omdat we zo actief zijn. En dus is het gewoon een kwestie van herkennen wanneer we kunnen pauzeren en zeggen: oh, dát is het.

Tippett: En ik denk, nu ik net ondergedompeld ben in jouw wereld van denken en kennis, dat ik de fysiologie van dat citaat beter begrijp. Je hebt het er dus over gehad, maar we hebben het er niet over gehad – dat we het hebben over de amygdala en de vecht-of-vluchtfunctie; dat zijn de meest primitieve delen van onze hersenen, maar dat is juist het deel van onze hersenen dat het meest natuurlijk is, en die verbindingen zijn snel en automatisch. En wat ik van je heb geleerd, is – en natuurlijk wist ik al over onze prefrontale cortex, waar we – het denkende brein, het primitieve brein en het denkende brein. Dat kost wat meer moeite. Het is onze superkracht, maar, zoals je zegt, we moeten die ruimte nemen en die keuze maken.

Runyan: Het is echt die kracht van de pauze. Het is imperfect – ik heb dat al vaak gedaan, even gepauzeerd, en ben toen meteen weer terug in het konijnenhol gevallen. [ lacht ]

Tippett: [ lacht ] Juist, juist.

Runyan: Maar zo nu en dan, heel af en toe, kan ik mezelf betrappen en een heel bewuste keuze maken om me meer te richten op mijn waarden, op wat echt betekenisvol voor mij is.

Tippett: Ik wil het even over Tend hebben, want jij werkt voornamelijk met zorgverleners.

Runyan: Ja, dat doe ik.

Tippett: Ik wil even iets lezen wat je over dit werk hebt geschreven. Je zei: "Geen enkele geavanceerde technologie kan doen wat zorgprofessionals de afgelopen maanden hebben gedaan: zorg bieden met onzeker bewijs, bij de stervenden zitten, familieleden op afstand troosten, elkaar in angst en verdriet vasthouden, onverwacht herstel vieren en gewoon aanwezig zijn. We hebben van artsen gevraagd en verwacht dat ze op een manier aanwezig zijn waarvoor ze nooit zijn opgeleid. Niemand is getraind in het emotioneel omgaan met maandenlange massale slachtoffers. Niemand is getraind in het blijven verschijnen ondanks dat je je op je werk futloos voelt. Niemand is getraind in het volhouden van een normaal leven thuis en het onder controle houden van angst, terwijl je dag in dag uit werkt met een weinig bekend biologisch gevaar." Wauw.

Runyan: En dat is wat ze hebben gedaan. Dat is wat ze hebben gedaan, en ik wil hen diep dankbaar zijn en ieder van hen eren, en hen dienen op de manier die ik kan.

Tippett: Dank je wel daarvoor.

Runyan: Dank je wel. Het is krachtig om iets wat je hebt geschreven teruggelezen te krijgen. [ lacht ]

En wat ik echt leuk vind, is ruimte creëren voor mensen, getuigen en dienstbaar zijn. En omdat ik verstand heb van geneeskunde, omdat mijn carrière daar is geweest, voelt dit als hét moment om dit te doen. En dat was de start van Tend Health.

Tippett: Ik wil gewoon – dit is iets waar ik dit jaar veel over heb nagedacht, en ik zou het graag met je bespreken. Ik zou graag je reactie hierop horen, gebaseerd op je hele carrière in het leger en nu met artsen, op wat wij de 'frontlinie' noemen. Als ik alleen al denk aan het trauma – nogmaals, ik heb het gevoel dat deze lagen van trauma die we hebben doorgemaakt, waar we gewoon niet bij stil hebben gestaan, waar we niet echt bij stil hebben gestaan, waar we niet echt bij stil hebben gestaan, waar we niet om hebben gerouwd en waar we ons niet eens over hebben afgevraagd wat ze ons aandoen – er zijn dingen waar we ons over afvragen wat ze ons aandoen, en andere dingen niet.

Dus voor mij was er afgelopen zomer dat moment waarop ik mijn dochter, mijn dochter van in de twintig, voor het eerst in zes maanden weer zag; ze had met kinderen gewerkt, dus echt in quarantaine gezeten, en ik heb haar sindsdien niet meer gezien, wat moeilijk is. En het was in New York City, dus ze hadden dat meegemaakt. En hoewel we buiten zaten, hield ze haar masker op. En ik – [ lacht ] je begon te huilen, en nu heb ik het gevoel dat ik ga beginnen. En dus dacht ik de hele tijd: "Ik moet respecteren dat ze zo voorzichtig is." En toen, op een gegeven moment, realiseerde ik me dat ze dit masker ophield omdat ze zo bang was om mij, haar bejaarde moeder, ziek te maken. [ lacht ] Ze was niet voorzichtig voor zichzelf. Dus ik heb erover nagedacht, we moeten beseffen wat het dit jaar heeft betekend, dat we een gevaar voor elkaar zijn geworden door onze ademhaling.

Runyan: Dat is een trauma, om te voelen – ik kan het niet helpen, maar ik begrijp het op het niveau van het zenuwstelsel, juist daarom. Ons zenuwstelsel – het kost onze hersenen veel moeite om te zeggen: "Oh, maar ze hebben een negatieve COVID-test", of "Ze hebben dit niet gehad", alleen al tijdens het boodschappen doen of als je iemand ziet die je dierbaar is, of om dit gevoel te hebben – mijn zoon die thuiskomt van de universiteit, en zijn vriendin die ook komt, en "Waar zijn ze geweest en wat hebben ze gedaan?" [ lacht ]

Tippett: Ja, dat heb ik ook gehad. Je bent bang voor je kinderen.

Runyan: Ja!

Tippett: Maar er is dit subtiele ding, of misschien niet zo subtiel, dat de onzekerheid en de dreiging, ja, te maken hebben met het virus, maar ook dat we allemaal bang zijn een gevaar te vormen voor anderen.

Runyan: En eerlijk gezegd gebeurde dat vaak in de zorg, omdat mensen door de incubatietijd het virus konden overdragen. We zagen de besmettingscijfers onder medewerkers enorm stijgen, meer door besmetting van elkaar dan door besmetting van patiënten.

Tippett: En wauw, dat is nog eens iets om over na te denken, gezien de angst die onze zorgprofessionals en verzorgers voor ons hebben.

Runyan: En het benoemen ervan is nuttig, maar die – de berichten tussen die delen van ons systeem, omdat er altijd een actief niveau van waarnemen is dat buiten ons bewustzijn plaatsvindt. Dus we kunnen zeggen dat je met je dochter op de bank zit, maar zodra je opstaat om naar je auto te lopen en je langs zoveel andere mensen loopt, voelt je zenuwstelsel dat allemaal opnieuw. Dus compassie is, denk ik – compassie voor anderen en compassie voor jezelf, voor alles wat we voelen, alles wat we waarnemen, en in veel opzichten alles wat we doen om te proberen onder onze gevoelens uit te komen – dat, ervan uitgaande dat we anderen geen pijn doen, maar wat voor ander soort verdovend gedrag, of compassie hebben wanneer we kortaf zijn tegen iemand …

Tippett: Of ze zijn kortaf tegen ons. [ lacht ]

Runyan: Ja, of ze zijn kortaf tegen ons, ja.

Tippett: Weet je, toen we het hadden over – toen je het had over strategieën en technieken, eigenlijk eentje die ik had opgeschreven en waar we het volgens mij nog niet over hadden, was dankbaarheid. Maar je koppelde het ook aan dit woord, "savouring". En je had het over – wederom, de wetenschapper in jou, die vertelt hoe goed we zijn in, en bedreven in, het opsporen van wat er mis is, zowel fysiologisch als cultureel, maar dit "savouring" zorgt ervoor dat de geest zich van moment tot moment richt op wat oxytocine in ons vrijmaakt. [ lacht ]

Runyan: Ja, precies. Het is zo makkelijk om voorbij te gaan aan hoe dingen zijn – "oh, zo hoort het te zijn", zodat we niet echt in de verwondering van wat er ook is terechtkomen, en dat we dat zoveel mogelijk moeten doen, via onze zintuiglijke ervaring. En we moeten onze geest wel neigen. En als we weten dat dat geen persoonlijke tekortkoming is of dat we de update [ lacht ] in onze specifieke neurobiologie op de een of andere manier niet hebben gekregen, dat geldt dat voor ons allemaal, omdat we in leven moeten blijven en veilig moeten blijven. En zo is ons zenuwstelsel nu eenmaal bedraad. En dus moeten we echt moeite doen om op te merken wat neutraal of aangenaam is – sterker nog, als we het echt kunnen opmerken, worden de meeste dingen die zelfs neutraal zijn, aangenaam, omdat ze fascinerend worden. Maar we moeten die omstandigheden wel creëren. En het is het absoluut waard, als we dat doen.

Tippett: Dus ik denk dat we niet op een vrolijke noot kunnen eindigen. [ lacht ] En dat is oké, want ik denk dat dat ook deel kan uitmaken van gewoon aanwezig zijn en eerlijk zijn. En op de een of andere manier, ik weet het niet, iets wat ik – er zijn dit jaar zoveel onthullingen geweest, zoveel dingen die aan het licht kwamen die waar waren, maar ze kwamen echt aan de oppervlakte. En een daarvan is dat we niet weten hoe we moeten rouwen en treuren in deze maatschappij. Als we kijken naar het aantal mensen dat is gestorven – dan is dat geen rouw. En is er niet iets in ons, fysiologisch gezien, dat dat moet doen – dat moet …

Runyan: Absoluut.

Tippett: … onze verliezen accepteren? En misschien is dat wel de reden – het is niet bepaald vrolijk, maar het is een stap in de richting van gezondheid, een stap in de richting van het evenwicht dat we moeten herstellen.

Runyan: We zijn behoorlijk geconditioneerd om ons af te keren van ongemak en lijden in onze maatschappij. We zijn niet erg goed in het toelaten van rouw, dat altijd een eigen tijdspad heeft en op zichzelf onvoorspelbaar is. En dit is een lastige, want het is geen specifieke ervaring. Ik weet niet hoe het eruitziet om een ​​dag van herdenking of een soort ritueel te hebben – want we zitten er nog steeds middenin, dat is het andere. We proberen te rouwen om een ​​trauma dat nog steeds voortduurt. En ik heb geen antwoord op hoe we dat moeten doen, behalve met één ademhaling tegelijk – want het is er nog steeds.

Tippett: Oké. Heel erg bedankt. Ik ben je echt dankbaar.

[ muziek: “Plainville” van Jeremy Udden ]

Christine Runyan is hoogleraar aan de afdeling Huisartsgeneeskunde en Maatschappelijke Gezondheid van de University of Massachusetts Medical School. Ze is tevens gecertificeerd mindfulnesstrainer en medeoprichter en medeleider van Tend Health, een klinische adviespraktijk die zich richt op het mentaal welzijn van medisch en zorgpersoneel. Meer informatie hierover vindt u op tend.health.

[ muziek: “Plainville” van Jeremy Udden ]

Het On Being Project bestaat uit: Chris Heagle, Lily Percy, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan en Lillie Benowitz.

Het On Being Project speelt zich af op het grondgebied van Dakota. Onze prachtige themamuziek is verzorgd en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je aan het einde van onze show hoort zingen, is die van Cameron Kinghorn.

On Being is een onafhankelijke, non-profitproductie van The On Being Project. De uitzending vindt plaats via WNYC Studios, verspreid onder publieke radiostations. Ik heb deze show gemaakt bij American Public Media.

Onze financieringspartners zijn:

Het Fetzer Instituut helpt de spirituele basis te leggen voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .

Kalliopeia Foundation zet zich in voor het herverbinden van ecologie, cultuur en spiritualiteit; steunt organisaties en initiatieven die een heilige relatie met het leven op aarde in stand houden. Meer informatie vindt u op kalliopeia.org .

De Osprey Foundation, een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.

Het Courageous Collaborations-initiatief van het Charles Koch Instituut, dat hulpmiddelen ontdekt en ontwikkelt om intolerantie te genezen en verschillen te overbruggen.

The Lilly Endowment is een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.

En de Ford Foundation, die zich inzet voor het versterken van democratische waarden, het bestrijden van armoede en onrecht, het bevorderen van internationale samenwerking en het bevorderen van menselijke prestaties wereldwijd.