Възстановяване на нашия общ дом

Пътят към една екологична цивилизация е постлан чрез възстановяване на общите блага – нашият общ дом, Земята, и благата на семейството на Земята, от което сме част. Чрез възстановяването на общите блага можем да си представим възможност за нашето общо бъдеще и можем да посеем семената на изобилието чрез „общо“.

В общите блага ние се грижим и споделяме – за Земята и един за друг. Ние сме наясно с екологичните ограничения на природата, които гарантират, че нейният дял от даровете, които създава, се връща при нея, за да поддържа биоразнообразието и екосистемите. Ние сме наясно, че всички хора имат право на въздух, вода и храна и се чувстваме отговорни за правата на бъдещите поколения.

Обграждането на общите блага, напротив, е основната причина за екологичната криза и кризите на бедността и глада, лишаването от собственост и разселването. Екстрактивизмът комерсифицира с цел печалба това, което е общо за поддържането на целия живот.

Общите, дефинирани

Въздухът е общо достояние.

Споделяме въздуха, който дишаме с всички видове, включително растения и дървета. Чрез фотосинтеза растенията преобразуват въглеродния диоксид в атмосферата и ни дават кислород. „Не мога да дишам“ е викът на затварянето на общия въздух чрез добива и изгарянето на фосилизиран въглерод на стойност 600 милиона години.

Водата е общо достояние.

Планетата е 70% вода. Телата ни са 70% вода. Водата е екологичната основа на целия живот, а в общите блага опазването създава изобилие. Пластмасовата бутилка за вода е символ на загражденията на общите блага - първо чрез приватизиране на водата за екстрактивизъм, а след това чрез унищожаване на земята и океаните чрез произтичащото пластмасово замърсяване.

Храната е общо достояние.

Храната е валутата на живота, от хранителната мрежа на почвата, до биоразнообразието на растения и животни, насекоми и микроби, до трилионите организми в нашите чревни микробиоми. Гладът е резултат от затварянето на общата храна чрез базирано на изкопаеми горива, химически интензивно промишлено земеделие.

История на загражденията

Трансформацията на загражденията започва сериозно през 16 век. Богатите и могъщи частници-землевладелци, подкрепяни от индустриалци, търговци и банкери, имаха неограничен глад за печалби. Техният глад подхранва индустриализма като процес на извличане на стойност от земята и селяните.

Колониализмът беше затваряне на общите блага в глобален мащаб.

Когато Британската източноиндийска компания започна своето де факто управление на Индия в средата на 1700 г., тя затвори нашата земя и гори, нашата храна и вода, дори нашата сол от морето. В течение на 200 години британците са извлекли около 45 трилиона долара от Индия чрез колониалните заграждения на нашите аграрни икономики, тласкайки десетки милиони селяни към глад и глад.

Вандана Шива. Илюстрация от Enkhbayar Munkh-Erdene/ДА! Списание.

"Получаваме нашите семена от природата и нашите предци. Ние сме длъжни да ги спасим и споделим и да ги предадем на бъдещите поколения в тяхното богатство, цялост и разнообразие."

Нашето движение за свобода, от средата на 1800 до средата на 1900, всъщност беше движение за възстановяване на общите блага. Когато британците установяват монопол върху солта чрез законите за солта през 1930 г., забранявайки индийците да правят сол, Ганди започва Salt Satyagraha - движението за гражданско неподчинение срещу законите за солта. Той ходеше до морето с хиляди хора и събираше солта от морето, като казваше: Природата я дава безплатно; имаме нужда от него за нашето оцеляване; ще продължим да правим сол; ние няма да се подчиним на вашите закони.

Разширяващи се заграждения

Докато загражденията започват със земята, в наше време загражденията се разширяват, за да обхванат форми на живот и биоразнообразие, нашите споделени знания и дори взаимоотношения. Общите блага, които се затварят днес, са нашите семена и биоразнообразие, нашата информация, нашето здраве и образование, нашата енергия, общество и общност и самата Земя.

Химическата промишленост затваря общите блага на нашите семена и биоразнообразие чрез „правата на интелектуална собственост“. Водено от Монсанто (сега Байер) през 80-те години на миналия век, нашето биоразнообразие беше обявено за „суровина“ за биотехнологичната индустрия за създаване на „интелектуална собственост“ – да притежаваме нашите семена чрез патенти и да събираме наеми и възнаграждения от селяните, които поддържаха общите семена.

Възстановяването на общите блага на нашите семена е дело на живота ми от 1987 г. насам. Вдъхновени от Ганди, ние започнахме движението Navdanya със Seed Satyagraha. Ние обявихме: "Нашите семена, нашето биоразнообразие, нашето местно знание е нашето общо наследство. Ние получаваме нашите семена от природата и нашите предци. Ние имаме задължението да ги спасим и споделим и да ги предадем на бъдещите поколения в тяхното богатство, цялост и разнообразие. Следователно ние имаме задължението да не се подчиняваме на всеки закон, който прави незаконно за нас да спасяваме и споделяме нашите семена."

Работих с нашия парламент за въвеждане на член 3(j) в Патентния закон на Индия през 2005 г., който признава, че растенията, животните и семената не са човешки изобретения и следователно не могат да бъдат патентовани. Навданя оттогава е създал 150 обществени банки за семена в нашето движение, за да си върне общите семена. И нашите правни предизвикателства срещу биопиратството на ним, пшеница и басмати са важен принос за възстановяването на общото богатство на биоразнообразието и местните знания.

Партньорство, а не собственост

Така и с водата. Когато френската компания за управление на водата и отпадъците Suez се опита да приватизира река Ганга през 2002 г., ние изградихме движение за водна демокрация, за да възвърнем Ганга като наше общо достояние. Чрез Satyagraha срещу Coca-Cola през 2001 г. моите сестри в Плачимада, Керала, затвориха завода на Coca-Cola и върнаха водата като общо имущество.

Екологичната цивилизация се основава на съзнанието, че ние сме част от Земята, а не нейни господари, завоеватели или собственици. Че сме свързани с целия живот и че животът ни зависи от другите – от въздуха, който дишаме, до водата, която пием, и храната, която ядем.

Всички същества имат право да живеят; затова участвах в изготвянето на проекта на „Декларация за правата на Майката Земя“. Правото на живот на всички същества се основава на взаимосвързаността. Взаимосвързаността на живота и правата на Майката Земя, на всички същества, включително всички човешки същества, е екологичната основа на общите блага и икономиките, основани на грижа и споделяне.

Възстановяването на общите блага и създаването на екологична цивилизация вървят ръка за ръка.