우리의 공동의 집을 되찾다

생태 문명으로 가는 길은 공유지, 즉 우리 공동의 터전인 지구와 우리가 속한 지구 가족의 공유지를 되찾음으로써 열립니다. 공유지를 되찾음으로써 우리는 공동의 미래에 대한 가능성을 상상할 수 있고, "공유"를 통해 풍요의 씨앗을 뿌릴 수 있습니다.

공유지에서 우리는 지구와 서로를 위해 돌보고 나눕니다. 우리는 자연의 생태적 한계를 인식하며, 자연이 만들어낸 선물의 몫이 생물 다양성과 생태계 유지를 위해 자연에게 돌아가도록 합니다. 우리는 모든 인간이 공기, 물, 그리고 식량에 대한 권리를 가지고 있음을 인지하며, 미래 세대의 권리에 대한 책임감을 느낍니다.

반면, 공유지의 인클로저는 생태 위기, 빈곤과 기아, 강탈과 이주라는 위기의 근본 원인입니다. 채굴주의는 모든 생명의 생존을 위해 공유되는 것을 이윤을 위해 상품화합니다.

커먼즈의 정의

공기는 공유재입니다.

우리는 식물과 나무를 포함한 모든 종과 숨쉬는 공기를 공유합니다. 식물은 광합성을 통해 대기 중 이산화탄소를 전환하여 우리에게 산소를 제공합니다. "숨 쉴 수 없어"는 6억 년 분의 화석 탄소를 채굴하고 태워서 공기의 공유지를 폐쇄하는 행위에 대한 절규입니다.

물은 공유재입니다.

지구는 70%가 물로 이루어져 있습니다. 우리 몸도 70%가 물로 이루어져 있습니다. 물은 모든 생명의 생태적 기반이며, 공유지에서 보존은 풍요로움을 만들어냅니다. 플라스틱 물병은 공유지의 폐쇄성을 상징합니다. 처음에는 물을 사유화하여 자원 착취를 위해 사용했고, 그 후 플라스틱 오염으로 인해 땅과 바다가 파괴되었습니다.

음식은 공유재입니다.

음식은 토양 먹이 사슬에서부터 동식물, 곤충, 미생물의 다양성, 그리고 우리 장내 미생물군집에 서식하는 수조 개의 유기체에 이르기까지 생명의 화폐입니다. 굶주림은 화석 연료 기반의 화학 물질 집약적인 산업 농업을 통해 공유지의 식량 자원이 폐쇄된 결과입니다.

인클로저의 역사

인클로저 전환은 16세기에 본격적으로 시작되었습니다. 산업가, 상인, 은행가들의 지원을 받는 부유하고 강력한 사략 지주들은 이윤에 대한 끝없는 욕망을 품고 있었습니다. 그들의 욕망은 토지와 농민으로부터 가치를 착취하는 과정으로서의 산업주의를 부추겼습니다.

식민주의는 공유지를 전 세계적으로 폐쇄하는 것이었습니다.

1700년대 중반 영국 동인도 회사가 인도를 사실상 지배하기 시작하면서 우리의 땅과 숲, 식량과 물, 심지어 바닷소금까지 모두 봉쇄했습니다. 200년 동안 영국은 우리 농업 경제의 식민지적 봉쇄를 통해 인도에서 약 45조 달러를 착취했고, 이로 인해 수천만 명의 농민들이 기근과 굶주림에 시달렸습니다.

반다나 시바. 일러스트: Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! 잡지.

"우리는 자연과 조상으로부터 씨앗을 받습니다. 우리는 씨앗을 보존하고 공유하며, 풍요로움과 온전함, 그리고 다양성을 지닌 씨앗을 미래 세대에 물려줄 의무가 있습니다."

1800년대 중반부터 1900년대 중반까지 이어진 우리의 자유 운동은 사실상 공유지를 되찾기 위한 운동이었습니다. 1930년 영국이 소금법을 통해 소금 독점권을 확립하여 인도인들이 소금을 만드는 것을 불법화했을 때, 간디는 소금법에 반대하는 시민 불복종 운동인 '소금 사티아그라하'를 시작했습니다. 그는 수천 명의 사람들과 함께 바닷가로 걸어가 바다에서 소금을 채취하며 이렇게 말했습니다. "자연은 소금을 공짜로 줍니다. 우리는 생존에 필요합니다. 우리는 계속 소금을 만들 것입니다. 당신들의 법을 따르지 않겠습니다."

확장 인클로저

울타리가 땅에서부터 시작되었지만, 우리 시대에 이르러 울타리는 생명체와 생물 다양성, 우리가 공유하는 지식, 심지어 관계까지 아우르며 확장되었습니다. 오늘날 울타리로 둘러싸인 공유재는 우리의 씨앗과 생물 다양성, 정보, 건강과 교육, 에너지, 사회와 공동체, 그리고 지구 그 자체입니다.

화학 산업은 "지식 재산권"을 통해 우리의 종자와 생물다양성이라는 공유지를 보호하고 있습니다. 1980년대 몬산토(현 바이엘)의 주도로, 우리의 생물다양성은 생명공학 산업의 "원료"로 지정되어 "지식 재산"을 창출했습니다. 특허를 통해 우리의 종자를 소유하고, 종자 공유지를 관리하는 농민들로부터 임대료와 로열티를 징수하는 것이 그 예입니다.

우리 씨앗의 공유지를 되찾는 것은 1987년부터 제 평생의 사명이었습니다. 간디에게서 영감을 받아 씨앗 사티아그라하(Seed Satyagraha)를 통해 나브다냐(Navdanya) 운동을 시작했습니다. 우리는 이렇게 선언했습니다. "우리의 씨앗, 우리의 생물 다양성, 우리의 토착 지식은 우리 공동의 유산입니다. 우리는 자연과 조상으로부터 씨앗을 받았습니다. 우리는 씨앗을 보존하고 공유하며, 풍부하고 온전하며 다양한 모습으로 미래 세대에 물려줄 의무가 있습니다. 따라서 우리는 씨앗을 보존하고 공유하는 것을 불법으로 규정하는 모든 법을 어길 의무가 있습니다."

저는 2005년 인도 의회와 협력하여 식물, 동물, 그리고 씨앗은 인간의 발명품이 아니므로 특허를 받을 수 없음을 명시한 제3조(j)항을 인도 특허법에 도입했습니다. Navdanya는 그 이후 씨앗의 공유지를 되찾기 위한 운동의 일환으로 150개의 지역 씨앗 은행을 설립했습니다. 또한 님, 밀, 바스마티의 생물 도용에 대한 법적 대응은 생물다양성과 토착 지식의 공유지를 되찾는 데 중요한 기여를 해왔습니다.

재산이 아닌 파트너십

물도 마찬가지입니다. 2002년 프랑스의 물 및 폐기물 관리 회사 수에즈가 갠지스 강을 민영화하려 했을 때, 우리는 갠지스 강을 우리의 공유지로 되찾기 위해 물 민주주의 운동을 일으켰습니다. 2001년 코카콜라에 반대하는 사티아그라하를 통해 케랄라주 플라치마다에 사는 제 자매들은 코카콜라 공장을 폐쇄하고 물을 공유지로 회수했습니다.

생태 문명은 우리가 지구의 주인, 정복자, 소유주가 아니라 지구의 일부라는 의식에 기반합니다. 우리는 모든 생명과 연결되어 있으며, 우리의 삶은 숨쉬는 공기부터 마시는 물, 먹는 음식에 이르기까지 타인에게 의존하고 있다는 것입니다.

모든 존재는 살 권리가 있습니다. 그래서 저는 "어머니 지구 권리 선언" 초안 작성에 참여했습니다. 모든 존재의 생명권은 상호 연결성에 기반합니다. 모든 인간을 포함한 모든 존재의 생명권과 어머니 지구 권리의 상호 연결성은 공유지와 돌봄과 나눔에 기반한 경제의 생태적 기반입니다.

공유지를 되찾는 것과 생태적 문명을 창조하는 것은 서로 밀접하게 관련되어 있습니다.