Reconquérir Notre Maison Commune

La voie vers une civilisation écologique passe par la reconquête des biens communs : notre maison commune, la Terre, et les biens communs de la famille terrestre, dont nous faisons partie. En nous réappropriant ces biens communs, nous pouvons imaginer un avenir commun et semer les graines de l'abondance grâce à la « mise en commun ».

Dans les biens communs, nous prenons soin de la Terre et partageons les uns avec les autres. Nous sommes conscients des limites écologiques de la nature, qui lui assurent une part des dons qu'elle crée pour préserver la biodiversité et les écosystèmes. Nous sommes conscients que tous les êtres humains ont droit à l'air, à l'eau et à la nourriture, et nous nous sentons responsables des droits des générations futures.

En revanche, l'enclosure des biens communs est à l'origine de la crise écologique, de la pauvreté, de la faim, de la dépossession et des déplacements. L'extractivisme marchandise, à des fins lucratives, ce qui est commun et permet la subsistance de toute vie.

Les biens communs, définis

L’air est un bien commun.

Nous partageons l'air que nous respirons avec toutes les espèces, y compris les plantes et les arbres. Grâce à la photosynthèse, les plantes convertissent le dioxyde de carbone de l'atmosphère en oxygène. « Je ne peux pas respirer » est le cri de l'accaparement de l'espace commun qu'est l'air par l'extraction et la combustion de 600 millions d'années de carbone fossilisé.

L’eau est un bien commun.

La planète est composée à 70 % d'eau. Notre corps est composé à 70 % d'eau. L'eau est la base écologique de toute vie, et dans les biens communs, la conservation est source d'abondance. La bouteille d'eau en plastique symbolise l'appropriation des biens communs, d'abord par la privatisation de l'eau au profit de l'extractivisme, puis par la destruction des terres et des océans par la pollution plastique qui en résulte.

La nourriture est un bien commun.

La nourriture est la monnaie de la vie, depuis le réseau trophique du sol jusqu'à la biodiversité des plantes et des animaux, des insectes et des microbes, en passant par les milliards d'organismes de notre microbiome intestinal. La faim résulte de la confiscation des ressources alimentaires par une agriculture industrielle intensive, basée sur les combustibles fossiles et les produits chimiques.

Une histoire de l'enclosure

La transformation des enclosures commença véritablement au XVIe siècle. Les riches et puissants propriétaires fonciers corsaires, soutenus par les industriels, les marchands et les banquiers, nourrissaient une soif de profits sans limite. Cette soif alimenta l'industrialisme comme processus d'extraction de valeur de la terre et des paysans.

Le colonialisme a été l’enfermement des biens communs à l’échelle mondiale.

Lorsque la Compagnie britannique des Indes orientales a instauré son règne de facto sur l'Inde au milieu du XVIIIe siècle, elle a confisqué nos terres et nos forêts, notre nourriture et notre eau, et même notre sel de mer. En 200 ans, les Britanniques ont extrait environ 45 000 milliards de dollars de l'Inde par le biais des enclos coloniaux de nos économies agraires, plongeant des dizaines de millions de paysans dans la famine et la famine.

Vandana Shiva. Illustration d'Enkhbayar Munkh-Erdene/OUI ! Revue.

« Nous recevons nos semences de la nature et de nos ancêtres. Nous avons le devoir de les préserver, de les partager et de les transmettre aux générations futures dans leur richesse, leur intégrité et leur diversité. »

Notre mouvement de libération, du milieu du XIXe siècle au milieu du XXe siècle, était en réalité un mouvement de reconquête des biens communs. Lorsque les Britanniques établirent un monopole sur le sel par le biais des lois sur le sel en 1930, interdisant aux Indiens de le produire, Gandhi lança le Satyagraha du Sel – le mouvement de désobéissance civile contre ces lois. Il marcha jusqu'à la mer avec des milliers de personnes et récolta le sel, en déclarant : « La nature nous le donne gratuitement ; nous en avons besoin pour notre survie ; nous continuerons à produire du sel ; nous n'obéirons pas à vos lois. »

Enceintes extensibles

Si les enclos ont commencé avec la terre, ils se sont aujourd'hui étendus aux formes de vie et à la biodiversité, à nos savoirs communs et même à nos relations. Les biens communs aujourd'hui enclos sont nos semences et notre biodiversité, nos informations, notre santé et notre éducation, notre énergie, notre société et notre communauté, et la Terre elle-même.

L'industrie chimique confisque nos semences et notre biodiversité au moyen de « droits de propriété intellectuelle ». Sous l'impulsion de Monsanto (aujourd'hui Bayer) dans les années 1980, notre biodiversité a été déclarée « matière première » par l'industrie biotechnologique pour créer de la « propriété intellectuelle » : posséder nos semences par le biais de brevets et percevoir des rentes et des redevances auprès des paysans qui maintenaient ces semences.

Récupérer le patrimoine commun de nos semences est l'œuvre de ma vie depuis 1987. Inspirés par Gandhi, nous avons lancé le mouvement Navdanya avec un Satyagraha des semences. Nous avons déclaré : « Nos semences, notre biodiversité, notre savoir autochtone sont notre patrimoine commun. Nous recevons nos semences de la nature et de nos ancêtres. Nous avons le devoir de les préserver et de les partager, et de les transmettre aux générations futures dans leur richesse, leur intégrité et leur diversité. Par conséquent, nous avons le devoir de désobéir à toute loi interdisant la conservation et le partage de nos semences. »

En 2005, j'ai collaboré avec notre parlement pour introduire l'article 3(j) dans la loi indienne sur les brevets, qui reconnaît que les plantes, les animaux et les semences ne sont pas des inventions humaines et ne peuvent donc pas être brevetés. Navdanya a depuis créé 150 banques de semences communautaires dans le cadre de notre mouvement de reconquête des ressources semencières. Nos actions en justice contre la biopiraterie du neem, du blé et du basmati ont contribué de manière significative à la reconquête des ressources de la biodiversité et des savoirs autochtones.

Partenariat, pas propriété

Il en va de même pour l'eau. Lorsque Suez, la compagnie française de gestion des eaux et des déchets, a tenté de privatiser le Gange en 2002, nous avons bâti un mouvement pour la démocratie de l'eau afin de reconquérir le Gange comme notre bien commun. En 2001, lors d'un Satyagraha contre Coca-Cola, mes sœurs de Plachimada, au Kerala, ont fermé l'usine Coca-Cola et ont reconquis l'eau comme bien commun.

La civilisation écologique repose sur la conscience que nous faisons partie de la Terre, et non de ses maîtres, conquérants ou propriétaires. Que nous sommes connectés à toute vie et que notre vie dépend des autres – de l'air que nous respirons à l'eau que nous buvons en passant par la nourriture que nous mangeons.

Tous les êtres ont le droit de vivre ; c’est pourquoi j’ai participé à l’élaboration du projet de « Déclaration des droits de la Terre Mère ». Le droit à la vie de tous les êtres repose sur l’interdépendance. L’interdépendance de la vie et des droits de la Terre Mère, de tous les êtres, y compris tous les êtres humains, constitue le fondement écologique des biens communs et des économies fondées sur l’entraide et le partage.

La reconquête des biens communs et la création d’une civilisation écologique vont de pair.