Het Herwinnen Van Ons Gemeenschappelijke Thuis

De weg naar een ecologische beschaving wordt geplaveid door het terugwinnen van het gemeenschappelijke goed – ons gemeenschappelijke thuis, de Aarde, en het gemeenschappelijke goed van de Aardefamilie, waarvan we deel uitmaken. Door het terugwinnen van het gemeenschappelijke goed kunnen we mogelijkheden voor onze gemeenschappelijke toekomst bedenken en kunnen we de zaden van overvloed zaaien door middel van 'commoning'.

In de gemeenschap zorgen en delen we – voor de aarde en voor elkaar. We zijn ons bewust van de ecologische grenzen van de natuur, waardoor haar deel van de gaven die ze creëert, terugvloeit naar haar om de biodiversiteit en ecosystemen in stand te houden. We zijn ons ervan bewust dat alle mensen recht hebben op lucht, water en voedsel, en we voelen ons verantwoordelijk voor de rechten van toekomstige generaties.

Het omheinen van gemeenschappelijke gronden daarentegen is de hoofdoorzaak van de ecologische crisis en de crises van armoede en honger, onteigening en ontheemding. Extractivisme maakt gemeenschappelijk bezit voor winst commercieel voor het levensonderhoud van alle leven.

De Commons, gedefinieerd

Lucht is een gemeengoed.

We delen de lucht die we inademen met alle soorten, inclusief planten en bomen. Door middel van fotosynthese zetten planten de koolstofdioxide in de atmosfeer om en geven ons zuurstof. "Ik krijg geen adem" is de kreet van de insluiting van de lucht door het ontginnen en verbranden van 600 miljoen jaar aan gefossiliseerde koolstof.

Water is een gemeenschappelijk bezit.

De planeet bestaat voor 70% uit water. Onze lichamen bestaan ​​voor 70% uit water. Water is de ecologische basis van al het leven, en in de gemeenschappelijke goederen creëert natuurbehoud overvloed. De plastic waterfles is een symbool van de omheining van de gemeenschappelijke goederen – eerst door water te privatiseren voor extractivisme, en vervolgens door het land en de oceanen te vernietigen door de resulterende plasticvervuiling.

Eten is gemeengoed.

Voedsel is de valuta van het leven, van het bodemvoedselweb tot de biodiversiteit van planten en dieren, insecten en microben, en de biljoenen organismen in onze darmflora. Honger is het gevolg van de inperking van de voedselgemeenschap door middel van op fossiele brandstoffen gebaseerde, chemisch intensieve industriële landbouw.

Een geschiedenis van omheining

De transformatie van de omheiningen begon in alle hevigheid in de 16e eeuw. De rijke en machtige kapers-landeigenaren, gesteund door industriëlen, handelaren en bankiers, hadden een grenzeloze honger naar winst. Hun honger voedde het industrialisme als een proces van ontginning van waarde uit land en boeren.

Kolonialisme was het inperken van het gemeenschappelijke bezit op wereldwijde schaal.

Toen de Britse Oost-Indische Compagnie halverwege de 18e eeuw haar feitelijke heerschappij over India begon, sloot ze ons land en onze bossen, ons voedsel en water, en zelfs ons zout uit de zee in. In de loop van 200 jaar onttrokken de Britten naar schatting 45 biljoen dollar aan India via de koloniale omheiningen van onze agrarische economieën, waardoor tientallen miljoenen boeren hongersnood en hongersnood ten deel vielen.

Vandana Shiva. Illustratie door Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! Tijdschrift.

"We ontvangen onze zaden van de natuur en onze voorouders. We hebben de plicht om ze te bewaren en te delen, en ze in hun rijkdom, integriteit en diversiteit door te geven aan toekomstige generaties."

Onze vrijheidsbeweging, van midden 19e eeuw tot midden 20e eeuw, was in feite een beweging voor het terugwinnen van het gemeenschappelijke goed. Toen de Britten in 1930 een zoutmonopolie vestigden door middel van de zoutwetten, waardoor het voor Indiërs illegaal werd om zout te produceren, startte Gandhi de Salt Satyagraha – de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging tegen de zoutwetten. Hij liep met duizenden mensen naar de zee en oogstte het zout uit de zee, terwijl hij zei: De natuur geeft het gratis; we hebben het nodig om te overleven; we zullen doorgaan met zout produceren; we zullen uw wetten niet gehoorzamen.

Uitbreidbare behuizingen

Hoewel de omheiningen begonnen met het land, hebben ze zich in onze tijd uitgebreid tot levensvormen en biodiversiteit, onze gedeelde kennis en zelfs relaties. De gemeenschappelijke goederen die vandaag de dag worden omheind, zijn onze zaden en biodiversiteit, onze informatie, onze gezondheid en onderwijs, onze energie, onze maatschappij en gemeenschap, en de aarde zelf.

De chemische industrie legt beslag op de gemeenschappelijke goederen van onze zaden en biodiversiteit door middel van "intellectuele eigendomsrechten". Onder leiding van Monsanto (nu Bayer) werd onze biodiversiteit in de jaren tachtig uitgeroepen tot "grondstof" voor de biotechnologische industrie om "intellectueel eigendom" te creëren – om onze zaden te bezitten via patenten en om pacht en royalty's te innen van de boeren die de gemeenschappelijke goederen van de zaden onderhielden.

Het terugwinnen van het gemeenschappelijke bezit van onze zaden is sinds 1987 mijn levenswerk. Geïnspireerd door Gandhi begonnen we de Navdanya-beweging met een Zaad Satyagraha. We verklaarden: "Onze zaden, onze biodiversiteit, onze inheemse kennis is ons gemeenschappelijk erfgoed. We ontvangen onze zaden van de natuur en onze voorouders. We hebben de plicht om ze te bewaren en te delen, en ze in hun rijkdom, integriteit en diversiteit door te geven aan toekomstige generaties. Daarom hebben we de plicht om elke wet te overtreden die het voor ons illegaal maakt om onze zaden te bewaren en te delen."

Ik heb in 2005 met ons parlement samengewerkt om artikel 3(j) in de Indiase octrooiwet in te voeren. Deze wet erkent dat planten, dieren en zaden geen menselijke uitvindingen zijn en daarom niet gepatenteerd kunnen worden. Navdanya heeft sindsdien 150 lokale zadenbanken opgericht in onze beweging om de gemeenschap van zaden terug te winnen. En onze juridische stappen tegen de biopiraterij van neem, tarwe en basmati hebben een belangrijke bijdrage geleverd aan het terugwinnen van de gemeenschap van biodiversiteit en inheemse kennis.

Partnerschap, geen eigendom

Zo ook met water. Toen het Franse water- en afvalbeheerbedrijf Suez in 2002 probeerde de Ganges te privatiseren, bouwden we een beweging voor waterdemocratie op om de Ganges terug te winnen als ons gemeenschappelijk bezit. Door een Satyagraha tegen Coca-Cola in 2001 sloten mijn zussen in Plachimada, Kerala, de Coca-Cola-fabriek en wonnen ze water terug als gemeenschappelijk bezit.

Ecologische beschaving is gebaseerd op het besef dat we deel uitmaken van de aarde, niet haar meesters, veroveraars of eigenaren. Dat we verbonden zijn met al het leven en dat ons leven afhankelijk is van anderen – van de lucht die we inademen tot het water dat we drinken en het voedsel dat we eten.

Alle wezens hebben het recht om te leven; daarom heb ik meegewerkt aan de voorbereiding van de conceptversie van de "Verklaring van de Rechten van Moeder Aarde". Het recht op leven van alle wezens is gebaseerd op onderlinge verbondenheid. De onderlinge verbondenheid van het leven en de rechten van Moeder Aarde, van alle wezens, inclusief alle mensen, vormen de ecologische basis van de commons en economieën die gebaseerd zijn op zorg en delen.

Het terugwinnen van gemeenschappelijke goederen en het creëren van een ecologische beschaving gaan hand in hand.