Menuntut Semula Rumah Bersama Kami

Laluan ke tamadun ekologi diturap dengan menuntut semula milik bersama—rumah bersama kita, Bumi, dan milik bersama keluarga Bumi, di mana kita adalah sebahagian daripadanya. Melalui menuntut semula milik bersama, kita boleh membayangkan kemungkinan untuk masa depan kita bersama, dan kita boleh menyemai benih kelimpahan melalui "bersama".

Dalam golongan biasa, kami mengambil berat dan berkongsi—untuk Bumi dan satu sama lain. Kami sedar tentang had ekologi alam semula jadi, yang memastikan bahagian hadiah yang dia cipta kembali kepadanya untuk mengekalkan biodiversiti dan ekosistem. Kami sedar bahawa semua manusia mempunyai hak untuk udara, air, dan makanan, dan kami berasa bertanggungjawab terhadap hak generasi akan datang.

Kepungan orang awam, sebaliknya, adalah punca utama krisis ekologi dan krisis kemiskinan dan kelaparan, perampasan dan perpindahan. Ekstraktivisme mengomodasi untuk keuntungan apa yang dipegang bersama untuk rezeki semua kehidupan.

The Commons, Ditakrifkan

Udara adalah milik bersama.

Kami berkongsi udara yang kami sedut dengan semua spesies, termasuk tumbuhan dan pokok. Melalui fotosintesis, tumbuhan menukar karbon dioksida di atmosfera dan memberi kita oksigen. “Saya tidak boleh bernafas” adalah laungan kurungan udara biasa melalui perlombongan dan pembakaran karbon fosil bernilai 600 juta tahun.

Air adalah perkara biasa.

Planet ini adalah 70% air. Badan kita adalah 70% air. Air adalah asas ekologi bagi semua hidupan, dan dalam masyarakat biasa, pemuliharaan mencipta kelimpahan. Botol air plastik adalah simbol kepungan orang awam—pertama dengan menswastakan air untuk ekstraktivisme, dan kemudian dengan memusnahkan daratan dan lautan melalui pencemaran plastik yang terhasil.

Makanan adalah perkara biasa.

Makanan ialah mata wang kehidupan, daripada siratan makanan tanah, kepada kepelbagaian biologi tumbuhan dan haiwan, serangga dan mikrob, kepada trilion organisma dalam mikrobiom usus kita. Kelaparan adalah hasil daripada penutupan makanan biasa melalui pertanian perindustrian berasaskan bahan api fosil yang intensif kimia.

Sejarah Kepungan

Transformasi kandang bermula dengan sungguh-sungguh pada abad ke-16. Tuan-tuan tanah persendirian yang kaya dan berkuasa, disokong oleh industrialis, saudagar, dan bankir, mempunyai kelaparan tanpa had untuk keuntungan. Kelaparan mereka menyemarakkan perindustrian sebagai satu proses pengambilan nilai daripada tanah dan petani.

Kolonialisme adalah kepungan rakyat biasa pada skala global.

Apabila Syarikat Hindia Timur Inggeris memulakan pemerintahan de facto India pada pertengahan 1700-an, ia meliputi tanah dan hutan kita, makanan dan air kita, malah garam kita dari laut. Sepanjang 200 tahun, British mengeluarkan anggaran $45 trilion dari India melalui kurungan kolonial ekonomi agraria kita, mendorong berpuluh-puluh juta petani ke dalam kebuluran dan kelaparan.

Vandana Shiva. Ilustrasi oleh Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! Majalah.

"Kami menerima benih kami dari alam semula jadi dan nenek moyang kami. Kami mempunyai kewajipan untuk menyelamatkan dan berkongsinya, dan menyerahkannya kepada generasi akan datang dalam kekayaan, integriti dan kepelbagaian mereka."

Pergerakan kebebasan kita, dari pertengahan 1800-an hingga pertengahan 1900-an, sebenarnya adalah gerakan untuk menuntut semula hak milik bersama. Apabila British menubuhkan monopoli garam melalui undang-undang garam pada tahun 1930, menjadikannya haram bagi orang India untuk membuat garam, Gandhi memulakan Salt Satyagraha-gerakan ketidaktaatan sivil terhadap undang-undang garam. Dia berjalan ke laut bersama ribuan orang dan menuai garam dari laut, sambil berkata: Alam memberikannya secara percuma; kita memerlukannya untuk kelangsungan hidup kita; kami akan terus membuat garam; kami tidak akan mematuhi undang-undang anda.

Meluaskan Kandang

Walaupun kandang bermula dengan tanah, pada zaman kita, kandang telah berkembang untuk meliputi bentuk hidupan dan kepelbagaian biologi, pengetahuan kita yang dikongsi, dan juga perhubungan. Perkara biasa yang disertakan hari ini ialah benih dan biodiversiti kita, maklumat kita, kesihatan dan pendidikan kita, tenaga kita, masyarakat dan komuniti, dan Bumi itu sendiri.

Industri kimia merangkul benih dan kepelbagaian biologi kita melalui "hak harta intelek." Dipimpin oleh Monsanto (kini Bayer) pada 1980-an, biodiversiti kami telah diisytiharkan sebagai "bahan mentah" untuk industri bioteknologi untuk mencipta "harta intelek"—untuk memiliki benih kami melalui paten, dan untuk mengutip sewa dan royalti daripada petani yang mengekalkan benih bersama.

Menebus semula benih benih kami telah menjadi kerja hidup saya sejak 1987. Diilhamkan oleh Gandhi, kami memulakan gerakan Navdanya dengan Satyagraha Benih. Kami mengisytiharkan, "Benih kami, kepelbagaian biologi kami, pengetahuan peribumi kami adalah warisan bersama kami. Kami menerima benih kami dari alam semula jadi dan nenek moyang kami. Kami mempunyai kewajipan untuk menyelamatkan dan berkongsinya, dan menyerahkannya kepada generasi akan datang dalam kekayaan, integriti, dan kepelbagaian mereka. Oleh itu, kami mempunyai kewajipan untuk melanggar mana-mana undang-undang yang melarang kami untuk menyelamatkan benih kami."

Saya bekerjasama dengan parlimen kami untuk memperkenalkan Perkara 3(j) ke dalam Undang-undang Paten India pada tahun 2005, yang mengiktiraf bahawa tumbuh-tumbuhan, haiwan dan benih bukan ciptaan manusia, dan oleh itu tidak boleh dipatenkan. Navdanya sejak itu telah mewujudkan 150 bank benih komuniti dalam pergerakan kami untuk menuntut semula benih bersama. Dan cabaran undang-undang kami terhadap biocetak rompak neem, gandum dan basmati telah menjadi sumbangan penting untuk menuntut semula kepelbagaian biologi dan pengetahuan orang asli.

Perkongsian, Bukan Harta

Begitu juga dengan air. Apabila syarikat pengurusan air dan sisa Perancis Suez cuba menswastakan Sungai Ganga pada tahun 2002, kami membina gerakan demokrasi air untuk menuntut semula Ganga sebagai milik bersama kami. Melalui Satyagraha menentang Coca-Cola pada tahun 2001, adik-beradik saya di Plachimada, Kerala, menutup kilang Coca-Cola dan menebus air sebagai milik bersama.

Tamadun ekologi adalah berdasarkan kesedaran bahawa kita adalah sebahagian daripada Bumi, bukan tuan, penakluk, atau pemiliknya. Bahawa kita disambungkan kepada semua kehidupan, dan kehidupan kita bergantung kepada orang lain—dari udara yang kita sedut kepada air yang kita minum dan makanan yang kita makan.

Semua makhluk mempunyai hak untuk hidup; itulah sebabnya saya telah mengambil bahagian dalam menyediakan draf "Deklarasi Hak Ibu Bumi." Hak untuk hidup semua makhluk adalah berdasarkan kesalinghubungan. Kesalinghubungan kehidupan dan hak Ibu Pertiwi, semua makhluk, termasuk semua manusia, adalah asas ekologi milik bersama, dan ekonomi berdasarkan keprihatinan dan perkongsian.

Menebus semula milik bersama dan mewujudkan tamadun ekologi berjalan seiring.