Revenind Casa noastră comună

Calea către o civilizație ecologică este pavată prin revendicarea bunurilor comune - casa noastră comună, Pământul și bunurile comune ale familiei Pământului, din care facem parte. Prin revendicarea bunurilor comune, ne putem imagina posibilitatea pentru viitorul nostru comun și putem semăna semințele abundenței prin „comuning”.

În comun, ne pasă și împărtășim – pentru Pământ și pentru unii altora. Suntem conștienți de limitele ecologice ale naturii, care asigură că partea ei din darurile pe care le creează se întoarce la ea pentru a susține biodiversitatea și ecosistemele. Suntem conștienți că toți oamenii au dreptul la aer, apă și hrană și ne simțim responsabili pentru drepturile generațiilor viitoare.

În schimb, îngrădirile comunelor sunt cauza principală a crizei ecologice și a crizelor de sărăcie și foamete, deposedare și strămutare. Extractivismul comercializează pentru profit ceea ce este ținut în comun pentru întreținerea întregii vieți.

Comunele, definite

Aerul este un bun comun.

Împărtășim aerul pe care îl respirăm cu toate speciile, inclusiv cu plantele și copacii. Prin fotosinteză, plantele transformă dioxidul de carbon din atmosferă și ne oferă oxigen. „Nu pot să respir” este strigătul incintei comunelor de aer prin extragerea și arderea a 600 de milioane de ani de carbon fosilizat.

Apa este un bun comun.

Planeta este 70% apă. Corpurile noastre sunt 70% apă. Apa este baza ecologică a întregii vieți, iar în comun, conservarea creează abundență. Sticla de apă din plastic este un simbol al incintelor comune – mai întâi prin privatizarea apei pentru extractivism și apoi prin distrugerea pământului și oceanelor prin poluarea cu plastic rezultată.

Mâncarea este un bun comun.

Hrana este moneda vieții, de la rețeaua trofică a solului, la biodiversitatea plantelor și animalelor, insectelor și microbilor, până la trilioane de organisme din microbiomul nostru intestinal. Foamea este rezultatul îngrădirii bunurilor alimentare comune prin agricultura industrială bazată pe combustibili fosili, intensivă din punct de vedere chimic.

O istorie a incintei

Transformarea incintei a început cu adevărat în secolul al XVI-lea. Proprietarii-privati ​​bogați și puternici, sprijiniți de industriași, comercianți și bancheri, aveau o foame nelimitată de profituri. Foamea lor a alimentat industrialismul ca proces de extragere a valorii din pământ și țărani.

Colonialismul a fost incinta bunurilor comune la scară globală.

Când Compania Britanică a Indiilor de Est și-a început stăpânirea de facto asupra Indiei la mijlocul anilor 1700, ne-a închis pământul și pădurile, hrana și apa, chiar și sarea din mare. Pe parcursul a 200 de ani, britanicii au extras aproximativ 45 de trilioane de dolari din India prin incintele coloniale ale economiilor noastre agrare, împingând zeci de milioane de țărani în foamete și înfometare.

Vandana Shiva. Ilustrație de Enkhbayar Munkh-Erdene/DA! Revistă.

"Primim semințele noastre de la natură și de la strămoșii noștri. Avem datoria să le salvăm și să le împărtășim și să le predăm generațiilor viitoare în bogăția, integritatea și diversitatea lor."

Mișcarea noastră pentru libertate, de la mijlocul anilor 1800 până la mijlocul anilor 1900, a fost de fapt o mișcare de revendicare a bunurilor comune. Când britanicii au stabilit un monopol de sare prin legile sării în 1930, făcându-le ilegal pentru indieni să facă sare, Gandhi a lansat Salt Satyagraha - mișcarea de nesupunere civilă împotriva legilor sării. A mers la mare cu mii de oameni și a cules sarea din mare, zicând: Natura o dă gratis; avem nevoie de el pentru supraviețuirea noastră; vom continua sa facem sare; nu ne vom supune legile tale.

Incinte extinse

În timp ce incinte au început cu pământul, în vremurile noastre, incinte s-au extins pentru a acoperi formele de viață și biodiversitatea, cunoștințele noastre comune și chiar relațiile. Bunurile comune care sunt incluse astăzi sunt semințele și biodiversitatea noastră, informațiile noastre, sănătatea și educația noastră, energia noastră, societatea și comunitatea și Pământul însuși.

Industria chimică înglobează bunurile comune ale semințelor noastre și ale biodiversității prin „drepturi de proprietate intelectuală”. Condusă de Monsanto (acum Bayer) în anii 1980, biodiversitatea noastră a fost declarată „materie primă” pentru industria biotehnologiei pentru a crea „proprietate intelectuală” – pentru a ne deține semințele prin brevete și pentru a colecta chirii și redevențe de la țăranii care întrețineau comuna semințelor.

Recuperarea proprietății comune a semințelor noastre a fost munca mea de viață din 1987. Inspirați de Gandhi, am început mișcarea Navdanya cu o Seed Satyagraha. Am declarat: "Semințele noastre, biodiversitatea noastră, cunoștințele noastre indigene sunt moștenirea noastră comună. Primim semințele noastre de la natură și de la strămoșii noștri. Avem datoria să le salvăm și să le împărtășim și să le predăm generațiilor viitoare în bogăția, integritatea și diversitatea lor. Prin urmare, avem datoria să ne supunem oricărei legi care ne face ilegal să salvăm și să împărtășim.

Am colaborat cu parlamentul nostru pentru a introduce articolul 3(j) în Legea brevetelor din India în 2005, care recunoaște că plantele, animalele și semințele nu sunt invenții umane și, prin urmare, nu pot fi brevetate. De atunci, Navdanya a creat 150 de bănci comunitare de semințe în mișcarea noastră pentru a revendica bunurile comune ale semințelor. Iar provocările noastre legale la biopirateria neem, grâului și basmati au fost contribuții importante la revendicarea bunurilor comune ale biodiversității și cunoștințelor indigene.

Parteneriat, nu proprietate

La fel și cu apa. Când compania franceză de gestionare a apei și a deșeurilor Suez a încercat să privatizeze râul Ganga în 2002, am construit o mișcare pentru democrația apei pentru a revendica Ganga ca bunuri comune. Printr-o Satyagraha împotriva Coca-Cola în 2001, surorile mele din Plachimada, Kerala, au închis fabrica Coca-Cola și au recuperat apa ca bunuri comune.

Civilizația ecologică se bazează pe conștiința că suntem parte a Pământului, nu stăpânii, cuceritorii sau proprietarii ei. Că suntem conectați la toată viața și că viața noastră depinde de ceilalți – de la aerul pe care îl respirăm până la apa pe care o bem și mâncarea pe care o mâncăm.

Toate ființele au dreptul de a trăi; de aceea am participat la pregătirea proiectului „Declarația drepturilor Mamei Pământ”. Dreptul la viață al tuturor ființelor se bazează pe interconectare. Interconectarea vieții și drepturile Mamei Pământ, ale tuturor ființelor, inclusiv ale tuturor ființelor umane, reprezintă baza ecologică a comunității și a economiilor bazate pe îngrijire și împărtășire.

Recuperarea bunurilor comune și crearea unei civilizații ecologice merg mână în mână.