આપણા સામાન્ય ઘરને ફરીથી પ્રાપ્ત કરવું

પર્યાવરણીય સભ્યતાનો માર્ગ કોમન્સ - આપણું સામાન્ય ઘર, પૃથ્વી અને પૃથ્વી પરિવારની કોમન્સ, જેનો આપણે એક ભાગ છીએ - ને ફરીથી પ્રાપ્ત કરીને મોકળો થાય છે. કોમન્સને ફરીથી પ્રાપ્ત કરીને, આપણે આપણા સામાન્ય ભવિષ્ય માટે શક્યતાની કલ્પના કરી શકીએ છીએ, અને આપણે "કોમનિંગ" દ્વારા વિપુલતાના બીજ વાવી શકીએ છીએ.

કોમન્સમાં, આપણે પૃથ્વી અને એકબીજાની કાળજી અને ભાગીદારી કરીએ છીએ. આપણે કુદરતની ઇકોલોજીકલ મર્યાદાઓ પ્રત્યે સભાન છીએ, જે ખાતરી કરે છે કે તેણીએ બનાવેલી ભેટોનો તેણીને મળેલો હિસ્સો જૈવવિવિધતા અને ઇકોસિસ્ટમને ટકાવી રાખવા માટે પાછો જાય છે. આપણે જાણીએ છીએ કે બધા માનવોને હવા, પાણી અને ખોરાકનો અધિકાર છે, અને આપણે ભવિષ્યની પેઢીઓના અધિકારો માટે જવાબદાર અનુભવીએ છીએ.

તેનાથી વિપરીત, કોમન્સના ઘેરાબંધી એ ઇકોલોજીકલ કટોકટી અને ગરીબી અને ભૂખમરો, કબજો અને વિસ્થાપનના સંકટનું મૂળ કારણ છે. નિષ્કર્ષણવાદ નફા માટે તે વસ્તુનું વેચાણ કરે છે જે બધા જીવનના નિર્વાહ માટે સામાન્ય રીતે રાખવામાં આવે છે.

કોમન્સ, વ્યાખ્યાયિત

હવા એક સામાન્ય વસ્તુ છે.

આપણે શ્વાસમાં લઈએ છીએ તે હવા છોડ અને વૃક્ષો સહિત તમામ પ્રજાતિઓ સાથે વહેંચીએ છીએ. પ્રકાશસંશ્લેષણ દ્વારા, છોડ વાતાવરણમાં કાર્બન ડાયોક્સાઇડનું રૂપાંતર કરે છે અને આપણને ઓક્સિજન આપે છે. "હું શ્વાસ લઈ શકતો નથી" એ 600 મિલિયન વર્ષોના મૂલ્યના અશ્મિભૂત કાર્બનના ખાણકામ અને બાળવા દ્વારા હવાના કોમન્સના ઘેરાનો પોકાર છે.

પાણી એક સામાન્ય વસ્તુ છે.

આ ગ્રહ ૭૦% પાણી છે. આપણા શરીર ૭૦% પાણી છે. પાણી એ બધા જીવનનો પારિસ્થિતિક આધાર છે, અને કોમન્સમાં, સંરક્ષણ વિપુલતા ઉત્પન્ન કરે છે. પ્લાસ્ટિક પાણીની બોટલ કોમન્સના ઘેરાબંધીનું પ્રતીક છે - પહેલા નિષ્કર્ષણ માટે પાણીનું ખાનગીકરણ કરીને, અને પછી પરિણામે પ્લાસ્ટિક પ્રદૂષણ દ્વારા જમીન અને મહાસાગરોનો નાશ કરીને.

ખોરાક એક સામાન્ય વસ્તુ છે.

ખોરાક એ જીવનનું ચલણ છે, માટીના ખાદ્ય જાળાથી લઈને, છોડ અને પ્રાણીઓની જૈવવિવિધતા, જંતુઓ અને સૂક્ષ્મજીવાણુઓ, આપણા આંતરડાના સૂક્ષ્મજીવોમાં અબજો સજીવોનું. ભૂખમરો એ અશ્મિભૂત ઇંધણ-આધારિત, રાસાયણિક રીતે સઘન ઔદ્યોગિક કૃષિ દ્વારા ખોરાકના સામાન્ય સંકુલના ઘેરાનું પરિણામ છે.

ઘેરાબંધીનો ઇતિહાસ

૧૬મી સદીમાં ઘેરાયેલા બાંધકામમાં પરિવર્તનની શરૂઆત ખૂબ જ તીવ્ર બની હતી. ઉદ્યોગપતિઓ, વેપારીઓ અને બેંકરો દ્વારા સમર્થિત શ્રીમંત અને શક્તિશાળી ખાનગી માલિક-જમીનમાલિકોને નફાની અમર્યાદ ભૂખ હતી. તેમની ભૂખે જમીન અને ખેડૂતો પાસેથી મૂલ્ય કાઢવાની પ્રક્રિયા તરીકે ઔદ્યોગિકીકરણને વેગ આપ્યો.

સંસ્થાનવાદ એ વૈશ્વિક સ્તરે કોમન્સનું ઘેરાવ હતું.

૧૭૦૦ ના દાયકાના મધ્યમાં જ્યારે બ્રિટિશ ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપનીએ ભારત પર પોતાનું વાસ્તવિક શાસન શરૂ કર્યું, ત્યારે તેણે આપણી જમીન અને જંગલો, આપણા ખોરાક અને પાણી, અને સમુદ્રમાંથી આપણા મીઠાને પણ ઘેરી લીધું. ૨૦૦ વર્ષ દરમિયાન, અંગ્રેજોએ આપણા કૃષિ અર્થતંત્રના વસાહતી ઘેરાબંધી દ્વારા ભારતમાંથી અંદાજે ૪૫ ટ્રિલિયન ડોલરનું ધન કબજે કર્યું, જેનાથી લાખો ખેડૂતો દુષ્કાળ અને ભૂખમરામાં ધકેલી દેવાયા.

વંદના શિવ. Enkhbayar Munkh-Erdene/YES દ્વારા ચિત્રણ! મેગેઝિન.

"આપણે આપણા બીજ કુદરત અને આપણા પૂર્વજો પાસેથી મેળવીએ છીએ. આપણી ફરજ છે કે આપણે તેમને સાચવીએ અને વહેંચીએ, અને તેમને ભવિષ્યની પેઢીઓને તેમની સમૃદ્ધિ, પ્રામાણિકતા અને વિવિધતામાં સોંપીએ."

૧૮૦૦ ના દાયકાના મધ્યથી ૧૯૦૦ ના દાયકાના મધ્ય સુધીનો આપણો સ્વતંત્રતા આંદોલન વાસ્તવમાં સામાન્ય જમીનો મેળવવા માટેનો આંદોલન હતો. જ્યારે ૧૯૩૦ માં બ્રિટિશરોએ મીઠાના કાયદા દ્વારા મીઠા પર એકાધિકાર સ્થાપિત કર્યો, જેનાથી ભારતીયો માટે મીઠું બનાવવાનું ગેરકાયદેસર બન્યું, ત્યારે ગાંધીજીએ મીઠાના કાયદાઓ સામે મીઠા સત્યાગ્રહ - નાગરિક અસહકાર ચળવળ શરૂ કરી. તેઓ હજારો લોકો સાથે સમુદ્રમાં ચાલ્યા ગયા અને સમુદ્રમાંથી મીઠું એકત્રિત કરીને કહ્યું: કુદરત તે મફતમાં આપે છે; આપણને આપણા અસ્તિત્વ માટે તેની જરૂર છે; આપણે મીઠું બનાવતા રહીશું; આપણે તમારા કાયદાઓનું પાલન કરીશું નહીં.

વિસ્તરણ એન્ક્લોઝર

જ્યારે ઘેરાબંધીઓ જમીનથી શરૂ થઈ હતી, ત્યારે આપણા સમયમાં, ઘેરાબંધીઓ જીવન સ્વરૂપો અને જૈવવિવિધતા, આપણા સહિયારા જ્ઞાન અને સંબંધોને પણ આવરી લેવા માટે વિસ્તરી છે. આજે જે સામાન્ય બાબતો ઘેરાબંધી કરવામાં આવી રહી છે તે છે આપણા બીજ અને જૈવવિવિધતા, આપણી માહિતી, આપણું આરોગ્ય અને શિક્ષણ, આપણી ઉર્જા, સમાજ અને સમુદાય અને પૃથ્વી.

રાસાયણિક ઉદ્યોગ "બૌદ્ધિક સંપદા અધિકારો" દ્વારા આપણા બીજ અને જૈવવિવિધતાના કોમન્સને ઘેરી રહ્યો છે. 1980 ના દાયકામાં મોન્સેન્ટો (હવે બાયર) ના નેતૃત્વમાં, આપણી જૈવવિવિધતાને બાયોટેકનોલોજી ઉદ્યોગ માટે "કાચો માલ" જાહેર કરવામાં આવ્યો હતો જેથી "બૌદ્ધિક સંપદા" બનાવી શકાય - પેટન્ટ દ્વારા આપણા બીજની માલિકી મેળવી શકાય, અને બીજ કોમન્સ જાળવનારા ખેડૂતો પાસેથી ભાડું અને રોયલ્ટી વસૂલ કરી શકાય.

૧૯૮૭ થી આપણા બીજની સામાન્ય જમીન પાછી મેળવવી એ મારા જીવનનું કાર્ય રહ્યું છે. ગાંધીજીથી પ્રેરિત થઈને, અમે બીજ સત્યાગ્રહ સાથે નવદાન્ય ચળવળ શરૂ કરી. અમે જાહેર કર્યું, "આપણા બીજ, આપણી જૈવવિવિધતા, આપણું સ્વદેશી જ્ઞાન એ આપણો સામાન્ય વારસો છે. આપણે આપણા બીજ પ્રકૃતિ અને આપણા પૂર્વજો પાસેથી મેળવીએ છીએ. આપણી ફરજ છે કે આપણે તેમને સાચવીએ અને વહેંચીએ, અને ભવિષ્યની પેઢીઓને તેમની સમૃદ્ધિ, અખંડિતતા અને વિવિધતામાં સોંપીએ. તેથી આપણી ફરજ છે કે આપણે એવા કોઈપણ કાયદાનો અનાદર કરીએ જે આપણા માટે આપણા બીજ બચાવવા અને વહેંચવાનું ગેરકાયદેસર બનાવે."

મેં 2005 માં ભારતના પેટન્ટ કાયદામાં કલમ 3(j) દાખલ કરવા માટે આપણી સંસદ સાથે કામ કર્યું, જે સ્વીકારે છે કે છોડ, પ્રાણીઓ અને બીજ માનવ શોધ નથી, અને તેથી પેટન્ટ કરાવી શકાતા નથી. નવદાન્યએ ત્યારથી બીજના કોમન્સને ફરીથી મેળવવા માટે આપણા આંદોલનમાં 150 કોમ્યુનિટી સીડ બેંકો બનાવી છે. અને લીમડા, ઘઉં અને બાસમતીના બાયોપાઇરસી સામેના આપણા કાનૂની પડકારો જૈવવિવિધતા અને સ્વદેશી જ્ઞાનના કોમન્સને ફરીથી મેળવવામાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન રહ્યા છે.

ભાગીદારી, મિલકત નહીં

પાણી સાથે પણ આવું જ છે. જ્યારે 2002 માં ફ્રેન્ચ પાણી અને કચરો વ્યવસ્થાપન કંપની સુએઝે ગંગા નદીનું ખાનગીકરણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે અમે ગંગાને અમારા કોમન તરીકે પાછી મેળવવા માટે જળ લોકશાહી ચળવળ શરૂ કરી. 2001 માં કોકા-કોલા વિરુદ્ધ સત્યાગ્રહ દ્વારા, કેરળના પ્લાચીમાડામાં મારી બહેનોએ કોકા-કોલા પ્લાન્ટ બંધ કરી દીધો અને પાણીને કોમન તરીકે પાછી મેળવી.

ઇકોલોજીકલ સભ્યતા એ સભાનતા પર આધારિત છે કે આપણે પૃથ્વીનો ભાગ છીએ, તેના માલિકો, વિજેતાઓ કે માલિકો નહીં. આપણે બધા જીવન સાથે જોડાયેલા છીએ, અને આપણું જીવન બીજાઓ પર આધારિત છે - આપણે શ્વાસમાં લઈએ છીએ તે હવાથી લઈને આપણે જે પાણી પીએ છીએ અને જે ખોરાક ખાઈએ છીએ તે સુધી.

બધા જીવોને જીવવાનો અધિકાર છે; તેથી જ મેં "માતા પૃથ્વીના અધિકારોની ઘોષણા" ના ડ્રાફ્ટ તૈયાર કરવામાં ભાગ લીધો છે. બધા જીવોનો જીવનનો અધિકાર એકબીજા સાથે જોડાયેલા રહેવા પર આધારિત છે. જીવનની પરસ્પર જોડાયેલીતા અને પૃથ્વી માતાના અધિકારો, બધા માણસો સહિત, કોમન્સનો ઇકોલોજીકલ આધાર છે, અને સંભાળ અને વહેંચણી પર આધારિત અર્થતંત્રો છે.

સામાન્ય જમીનો પાછી મેળવવા અને ઇકોલોજીકલ સભ્યતાનું નિર્માણ એકસાથે ચાલે છે.