Pagbawi Sa Ating Karaniwang Tahanan

Ang landas tungo sa isang ekolohikal na sibilisasyon ay binibigyang daan sa pamamagitan ng pagbawi sa mga commons—ang ating karaniwang tahanan, ang Earth, at ang commons ng pamilya ng Earth, kung saan tayo ay bahagi. Sa pamamagitan ng pag-reclaim ng commons, maiisip natin ang posibilidad para sa ating common future, at maihasik natin ang mga binhi ng kasaganaan sa pamamagitan ng “commoning.”

Sa commons, nagmamalasakit at nagbabahagi tayo—para sa Earth at sa isa't isa. Kami ay mulat sa mga ekolohikal na limitasyon ng kalikasan, na nagsisiguro na ang kanyang bahagi sa mga regalong kanyang nilikha ay babalik sa kanya upang mapanatili ang biodiversity at ecosystem. Alam namin na lahat ng tao ay may karapatan sa hangin, tubig, at pagkain, at pakiramdam namin ay responsable kami para sa mga karapatan ng mga susunod na henerasyon.

Sa kabilang banda, ang mga enclosure ng commons ay ang ugat ng krisis sa ekolohiya at mga krisis ng kahirapan at kagutuman, dispossession at displacement. Ang extraactivism ay nagko-commodify para sa tubo kung ano ang pinanghahawakan para sa ikabubuhay ng lahat ng buhay.

Ang Commons, Tinukoy

Ang hangin ay isang commons.

Ibinabahagi natin ang hangin na ating nilalanghap sa lahat ng uri ng hayop, kabilang ang mga halaman at puno. Sa pamamagitan ng photosynthesis, binago ng mga halaman ang carbon dioxide sa atmospera at binibigyan tayo ng oxygen. "Hindi ako makahinga" ang sigaw ng pagkulong ng mga commons ng hangin sa pamamagitan ng pagmimina at pagsunog ng 600 milyong taon na halaga ng fossilized carbon.

Ang tubig ay isang pangkaraniwan.

Ang planeta ay 70% tubig. Ang ating katawan ay 70% tubig. Ang tubig ay ang ekolohikal na batayan ng lahat ng buhay, at sa mga karaniwang tao, ang konserbasyon ay lumilikha ng kasaganaan. Ang plastik na bote ng tubig ay isang simbolo ng mga kulungan ng commons—una sa pamamagitan ng pagsasapribado ng tubig para sa extractivism, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng pagsira sa lupa at karagatan sa pamamagitan ng nagresultang plastic na polusyon.

Ang pagkain ay isang pangkaraniwan.

Ang pagkain ay ang pera ng buhay, mula sa web food web, sa biodiversity ng mga halaman at hayop, mga insekto at mikrobyo, hanggang sa trilyong-trilyong organismo sa ating gut microbiome. Ang gutom ay resulta ng pagkulong ng mga pagkain sa pamamagitan ng fossil fuel-based, chemically intensive industrial agriculture.

Isang Kasaysayan ng Enclosure

Ang enclosure transformation ay nagsimula nang maalab noong ika-16 na siglo. Ang mayaman at makapangyarihang pribadong panginoong maylupa, na suportado ng mga industriyalista, mangangalakal, at bangkero, ay nagkaroon ng walang limitasyong pagkagutom para sa kita. Ang kanilang kagutuman ay nagpasigla sa industriyalismo bilang isang proseso ng pagkuha ng halaga mula sa lupa at mga magsasaka.

Ang kolonyalismo ay ang kulungan ng mga karaniwang tao sa isang pandaigdigang saklaw.

Nang simulan ng British East India Company ang de facto na pamumuno nito sa India noong kalagitnaan ng 1700s, pinalibutan nito ang ating lupain at kagubatan, ang ating pagkain at tubig, maging ang ating asin mula sa dagat. Sa paglipas ng 200 taon, ang British ay nakakuha ng tinatayang $45 trilyon mula sa India sa pamamagitan ng mga kolonyal na kulungan ng ating agraryong ekonomiya, na nagtulak sa sampu-sampung milyong magsasaka sa taggutom at gutom.

Vandana Shiva. Ilustrasyon ni Enkhbayar Munkh-Erdene/OO! Magasin.

"Tinatanggap natin ang ating mga binhi mula sa kalikasan at sa ating mga ninuno. May tungkulin tayong iligtas at ibahagi ang mga ito, at ibigay ang mga ito sa mga susunod na henerasyon sa kanilang kayamanan, integridad, at pagkakaiba-iba."

Ang aming kilusang kalayaan, mula sa kalagitnaan ng 1800s hanggang sa kalagitnaan ng 1900s, ay sa katunayan ay isang kilusan para sa pagbawi ng mga karaniwang tao. Nang magtatag ang British ng monopolyo ng asin sa pamamagitan ng mga batas sa asin noong 1930, na ginagawang ilegal para sa mga Indian na gumawa ng asin, sinimulan ni Gandhi ang Salt Satyagraha—ang kilusang pagsuway sa sibil laban sa mga batas ng asin. Naglakad siya patungo sa dagat kasama ang libu-libong tao at inani ang asin mula sa dagat, na nagsasabing: Ibinibigay ito ng kalikasan nang libre; kailangan natin ito para sa ating kaligtasan; patuloy tayong gagawa ng asin; hindi namin susundin ang iyong mga batas.

Pagpapalawak ng mga Enclosure

Habang nagsimula ang mga enclosure sa lupa, sa ating panahon, ang mga enclosure ay lumawak upang masakop ang mga lifeform at biodiversity, ang aming ibinahaging kaalaman, at maging ang mga relasyon. Ang mga karaniwang bagay na nakapaloob ngayon ay ang ating mga buto at biodiversity, ang ating impormasyon, ang ating kalusugan at edukasyon, ang ating enerhiya, lipunan at komunidad, at ang Earth mismo.

Isinasama ng industriya ng kemikal ang mga karaniwan ng ating mga buto at biodiversity sa pamamagitan ng "mga karapatan sa intelektwal na ari-arian." Sa pangunguna ni Monsanto (Bayer ngayon) noong dekada 1980, ang ating biodiversity ay idineklara na "hilaw na materyal" para sa industriya ng biotechnology upang lumikha ng "intelektwal na ari-arian"—upang pagmamay-ari ang ating mga binhi sa pamamagitan ng mga patente, at upang mangolekta ng mga renta at royalties mula sa mga magsasaka na nagpapanatili ng mga seed commons.

Ang pag-reclaim ng mga commons ng aming mga buto ay naging gawain ko sa buhay mula noong 1987. Dahil sa inspirasyon ni Gandhi, sinimulan namin ang kilusang Navdanya gamit ang isang Seed Satyagraha. Ipinahayag namin, "Ang aming mga buto, ang aming biodiversity, ang aming katutubong kaalaman ay ang aming karaniwang pamana. Natanggap namin ang aming mga binhi mula sa kalikasan at sa aming mga ninuno. Mayroon kaming tungkulin na i-save at ibahagi ang mga ito, at ibigay ito sa mga susunod na henerasyon sa kanilang kayamanan, integridad, at pagkakaiba-iba. Kaya't mayroon tayong tungkulin na sumuway sa anumang batas na nagiging ilegal sa ating mga binhi."

Nakipagtulungan ako sa aming parlamento upang ipasok ang Artikulo 3(j) sa Batas ng Patent ng India noong 2005, na kinikilala na ang mga halaman, hayop, at mga buto ay hindi mga imbensyon ng tao, at samakatuwid ay hindi maaaring patente. Mula noon ay lumikha ang Navdanya ng 150 mga bangko ng binhi ng komunidad sa aming kilusan upang mabawi ang mga karaniwang binhi. At ang aming mga legal na hamon sa biopiracy ng neem, wheat, at basmati ay naging mahalagang kontribusyon sa pagbawi ng mga karaniwan ng biodiversity at katutubong kaalaman.

Partnership, Hindi Ari-arian

Kaya, masyadong, sa tubig. Noong sinubukan ng French water and waste management company na si Suez na isapribado ang Ganga River noong 2002, nagtayo kami ng isang water democracy movement upang mabawi ang Ganga bilang aming mga commons. Sa pamamagitan ng isang Satyagraha laban sa Coca-Cola noong 2001, ipinasara ng aking mga kapatid na babae sa Plachimada, Kerala, ang planta ng Coca-Cola at nag-reclaim ng tubig bilang isang commons.

Ang sibilisasyong ekolohikal ay batay sa kamalayan na tayo ay bahagi ng Daigdig, hindi ang kanyang mga panginoon, mananakop, o may-ari. Na tayo ay konektado sa lahat ng buhay, at ang ating buhay ay nakasalalay sa iba—mula sa hangin na ating nilalanghap hanggang sa tubig na ating inumin at sa pagkain na ating kinakain.

Lahat ng nilalang ay may karapatang mabuhay; kaya naman nakilahok ako sa paghahanda ng draft na “Declaration of the Rights of Mother Earth.” Ang karapatan sa buhay ng lahat ng nilalang ay batay sa pagkakaugnay. Ang pagkakaugnay ng buhay at ang mga karapatan ng Inang Daigdig, ng lahat ng nilalang, kabilang ang lahat ng tao, ay ang ekolohikal na batayan ng mga pangkaraniwan, at mga ekonomiya batay sa pagmamalasakit at pagbabahagi.

Ang pagbawi sa mga pangkaraniwan at paglikha ng isang ekolohikal na sibilisasyon ay magkakasabay.