हमारे साझा घर को पुनः प्राप्त करना

पारिस्थितिक सभ्यता का मार्ग साझा संसाधनों को पुनः प्राप्त करके प्रशस्त होता है - हमारा साझा घर, पृथ्वी, और पृथ्वी परिवार के साझा संसाधन, जिसका हम हिस्सा हैं। साझा संसाधनों को पुनः प्राप्त करके, हम अपने साझा भविष्य की संभावना की कल्पना कर सकते हैं, और हम "साझाकरण" के माध्यम से प्रचुरता के बीज बो सकते हैं।

कॉमन्स में, हम पृथ्वी और एक-दूसरे की परवाह करते हैं और साझा करते हैं। हम प्रकृति की पारिस्थितिक सीमाओं के प्रति सचेत हैं, जो यह सुनिश्चित करती हैं कि उसके द्वारा बनाए गए उपहारों का हिस्सा जैव विविधता और पारिस्थितिकी तंत्र को बनाए रखने के लिए वापस उसके पास जाए। हम जानते हैं कि सभी मनुष्यों को हवा, पानी और भोजन का अधिकार है, और हम भविष्य की पीढ़ियों के अधिकारों के लिए जिम्मेदार महसूस करते हैं।

इसके विपरीत, आम लोगों की घेराबंदी पारिस्थितिकी संकट और गरीबी, भूख, बेदखली और विस्थापन के संकटों का मूल कारण है। एक्सट्रेक्टिविज्म लाभ के लिए उन चीजों को वस्तु बनाता है जो सभी जीवन के पोषण के लिए आम हैं।

कॉमन्स, परिभाषित

हवा एक सामान्य संपत्ति है.

हम जिस हवा में सांस लेते हैं, उसे हम सभी प्रजातियों के साथ साझा करते हैं, जिनमें पौधे और पेड़ भी शामिल हैं। प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से, पौधे वातावरण में कार्बन डाइऑक्साइड को परिवर्तित करते हैं और हमें ऑक्सीजन देते हैं। "मैं सांस नहीं ले सकता" 600 मिलियन वर्षों के जीवाश्म कार्बन के खनन और जलने के माध्यम से हवा के आम हिस्से के घेरे की चीख है।

जल एक सार्वजनिक संपत्ति है।

ग्रह 70% पानी है। हमारे शरीर में 70% पानी है। पानी सभी जीवन का पारिस्थितिक आधार है, और आम लोगों में, संरक्षण से प्रचुरता पैदा होती है। प्लास्टिक की पानी की बोतल आम लोगों के घेरे का प्रतीक है - पहले पानी को शोषण के लिए निजीकृत करके, और फिर प्लास्टिक प्रदूषण के माध्यम से भूमि और महासागरों को नष्ट करके।

भोजन एक सामान्य वस्तु है।

भोजन जीवन की मुद्रा है, मिट्टी के खाद्य जाल से लेकर पौधों और जानवरों, कीड़ों और सूक्ष्म जीवों की जैव विविधता तक, हमारे आंत माइक्रोबायोम में खरबों जीवों तक। भूख जीवाश्म ईंधन आधारित, रासायनिक रूप से गहन औद्योगिक कृषि के माध्यम से खाद्य आमों के घेरे का परिणाम है।

बाड़बंदी का इतिहास

16वीं शताब्दी में बाड़बंदी का परिवर्तन गंभीरता से शुरू हुआ। उद्योगपतियों, व्यापारियों और बैंकरों द्वारा समर्थित अमीर और शक्तिशाली निजी-ज़मींदारों में मुनाफ़े की असीमित भूख थी। उनकी भूख ने भूमि और किसानों से मूल्य निकालने की प्रक्रिया के रूप में उद्योगवाद को बढ़ावा दिया।

उपनिवेशवाद वैश्विक स्तर पर सार्वजनिक सम्पत्ति की घेराबंदी थी।

जब ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने 1700 के दशक के मध्य में भारत पर अपना वास्तविक शासन शुरू किया, तो उसने हमारी ज़मीन और जंगल, हमारा भोजन और पानी, यहाँ तक कि समुद्र से मिलने वाला नमक भी जब्त कर लिया। 200 वर्षों के दौरान, अंग्रेजों ने हमारी कृषि अर्थव्यवस्थाओं की औपनिवेशिक घेराबंदी करके भारत से अनुमानित 45 ट्रिलियन डॉलर निकाले, जिससे करोड़ों किसान अकाल और भुखमरी की चपेट में आ गए।

वंदना शिवा. एन्खबयार मुंख-एर्डीन द्वारा चित्रण/हाँ! पत्रिका।

"हमें अपने बीज प्रकृति और अपने पूर्वजों से प्राप्त होते हैं। हमारा कर्तव्य है कि हम उन्हें बचाएँ और साझा करें, और उन्हें उनकी समृद्धि, अखंडता और विविधता के साथ भावी पीढ़ियों को सौंपें।"

1800 के दशक के मध्य से लेकर 1900 के दशक के मध्य तक हमारा स्वतंत्रता आंदोलन वास्तव में आम लोगों को पुनः प्राप्त करने का आंदोलन था। जब अंग्रेजों ने 1930 में नमक कानूनों के माध्यम से नमक पर एकाधिकार स्थापित किया, जिससे भारतीयों के लिए नमक बनाना अवैध हो गया, तो गांधी ने नमक सत्याग्रह शुरू किया - नमक कानूनों के खिलाफ सविनय अवज्ञा आंदोलन। वह हजारों लोगों के साथ समुद्र में चले गए और समुद्र से नमक इकट्ठा किया, यह कहते हुए: प्रकृति इसे मुफ्त में देती है; हमें अपने अस्तित्व के लिए इसकी आवश्यकता है; हम नमक बनाना जारी रखेंगे; हम आपके कानूनों का पालन नहीं करेंगे।

बाड़ों का विस्तार

जबकि बाड़बंदी की शुरुआत ज़मीन से हुई थी, हमारे समय में बाड़बंदी का दायरा जीवन रूपों और जैव विविधता, हमारे साझा ज्ञान और यहाँ तक कि रिश्तों तक फैल गया है। आज जो आम चीज़ें घेरी जा रही हैं, वे हैं हमारे बीज और जैव विविधता, हमारी जानकारी, हमारा स्वास्थ्य और शिक्षा, हमारी ऊर्जा, समाज और समुदाय, और खुद पृथ्वी।

रासायनिक उद्योग हमारे बीजों और जैव विविधता के साझा संसाधनों को "बौद्धिक संपदा अधिकारों" के माध्यम से घेर रहा है। 1980 के दशक में मोनसेंटो (अब बेयर) के नेतृत्व में, हमारी जैव विविधता को जैव प्रौद्योगिकी उद्योग के लिए "कच्चा माल" घोषित किया गया था ताकि वे "बौद्धिक संपदा" बना सकें - पेटेंट के माध्यम से हमारे बीजों का स्वामित्व प्राप्त कर सकें और बीज के साझा संसाधनों को बनाए रखने वाले किसानों से किराया और रॉयल्टी वसूल सकें।

1987 से ही हमारे बीजों के साझा अधिकारों को पुनः प्राप्त करना मेरे जीवन का कार्य रहा है। गांधी से प्रेरित होकर, हमने बीज सत्याग्रह के साथ नवधान्य आंदोलन की शुरुआत की। हमने घोषणा की, "हमारे बीज, हमारी जैव विविधता, हमारा स्वदेशी ज्ञान हमारी साझा विरासत है। हमें अपने बीज प्रकृति और अपने पूर्वजों से प्राप्त होते हैं। हमारा कर्तव्य है कि हम उन्हें बचाएँ और साझा करें, और उन्हें उनकी समृद्धि, अखंडता और विविधता के साथ भावी पीढ़ियों को सौंपें। इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम ऐसे किसी भी कानून का उल्लंघन न करें जो हमारे लिए अपने बीजों को बचाना और साझा करना अवैध बनाता है।"

मैंने 2005 में भारत के पेटेंट कानून में अनुच्छेद 3(जे) को शामिल करने के लिए हमारी संसद के साथ काम किया, जो यह मानता है कि पौधे, जानवर और बीज मानव आविष्कार नहीं हैं, और इसलिए उन्हें पेटेंट नहीं कराया जा सकता है। नवदान्या ने तब से बीज के सामान्य अधिकार को पुनः प्राप्त करने के हमारे आंदोलन में 150 सामुदायिक बीज बैंक बनाए हैं। और नीम, गेहूं और बासमती की जैव चोरी के लिए हमारी कानूनी चुनौतियों ने जैव विविधता और स्वदेशी ज्ञान के सामान्य अधिकार को पुनः प्राप्त करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

साझेदारी, संपत्ति नहीं

पानी के मामले में भी यही बात लागू होती है। जब 2002 में फ्रांसीसी जल और अपशिष्ट प्रबंधन कंपनी स्वेज ने गंगा नदी का निजीकरण करने की कोशिश की, तो हमने गंगा को अपना साझा हिस्सा बनाने के लिए जल लोकतंत्र आंदोलन चलाया। 2001 में कोका-कोला के खिलाफ सत्याग्रह के माध्यम से, केरल के प्लाचीमाडा में मेरी बहनों ने कोका-कोला संयंत्र को बंद कर दिया और पानी को साझा हिस्सा बना लिया।

पारिस्थितिक सभ्यता इस चेतना पर आधारित है कि हम पृथ्वी का हिस्सा हैं, उसके स्वामी, विजेता या मालिक नहीं। कि हम सभी जीवन से जुड़े हुए हैं, और हमारा जीवन दूसरों पर निर्भर है - जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जिस पानी को हम पीते हैं और जो खाना हम खाते हैं, सब पर।

सभी प्राणियों को जीने का अधिकार है; इसीलिए मैंने "धरती माता के अधिकारों की घोषणा" का मसौदा तैयार करने में भाग लिया है। सभी प्राणियों के जीवन का अधिकार परस्पर जुड़ाव पर आधारित है। जीवन और धरती माता के अधिकारों, सभी प्राणियों, जिसमें सभी मनुष्य भी शामिल हैं, का परस्पर संबंध, साझा संसाधनों का पारिस्थितिक आधार है, और देखभाल और साझा करने पर आधारित अर्थव्यवस्थाएँ हैं।

सार्वजनिक सम्पत्ति पर पुनः अधिकार प्राप्त करना तथा पारिस्थितिक सभ्यता का निर्माण करना एक साथ चलते हैं।