Tái thiết ngôi nhà Chung của chúng Ta

Con đường đến một nền văn minh sinh thái được mở ra bằng cách đòi lại của chung—ngôi nhà chung của chúng ta, Trái đất, và của chung của gia đình Trái đất, mà chúng ta là một phần. Thông qua việc đòi lại của chung, chúng ta có thể hình dung ra khả năng cho tương lai chung của chúng ta, và chúng ta có thể gieo hạt giống của sự phong phú thông qua “việc chung sống”.

Trong cộng đồng, chúng ta quan tâm và chia sẻ—cho Trái đất và cho nhau. Chúng ta ý thức được giới hạn sinh thái của thiên nhiên, điều này đảm bảo rằng phần quà mà thiên nhiên tạo ra sẽ được trao lại cho thiên nhiên để duy trì đa dạng sinh học và hệ sinh thái. Chúng ta nhận thức rằng tất cả con người đều có quyền đối với không khí, nước và thực phẩm, và chúng ta cảm thấy có trách nhiệm đối với quyền của các thế hệ tương lai.

Ngược lại, việc bao vây tài sản chung là nguyên nhân gốc rễ của cuộc khủng hoảng sinh thái và các cuộc khủng hoảng đói nghèo, mất mát và di dời. Chủ nghĩa khai thác biến những gì được nắm giữ chung để duy trì sự sống thành hàng hóa vì lợi nhuận.

Commons, được định nghĩa

Không khí là tài sản chung.

Chúng ta chia sẻ không khí mà chúng ta hít thở với tất cả các loài, bao gồm cả thực vật và cây cối. Thông qua quá trình quang hợp, thực vật chuyển đổi carbon dioxide trong khí quyển và cung cấp cho chúng ta oxy. "Tôi không thở được" là tiếng kêu của sự bao vây không khí chung thông qua việc khai thác và đốt cháy lượng carbon hóa thạch trong 600 triệu năm.

Nước là tài sản chung.

Hành tinh này có 70% là nước. Cơ thể chúng ta có 70% là nước. Nước là nền tảng sinh thái của mọi sự sống, và trong cộng đồng, bảo tồn tạo ra sự phong phú. Chai nước bằng nhựa là biểu tượng của sự bao bọc của cộng đồng—đầu tiên là bằng cách tư nhân hóa nước để khai thác, và sau đó là bằng cách phá hủy đất đai và đại dương thông qua ô nhiễm nhựa do đó gây ra.

Thức ăn là của chung.

Thức ăn là tiền tệ của sự sống, từ lưới thức ăn trong đất, đến sự đa dạng sinh học của thực vật và động vật, côn trùng và vi khuẩn, đến hàng nghìn tỷ sinh vật trong hệ vi sinh đường ruột của chúng ta. Nạn đói là kết quả của việc bao vây các nguồn thức ăn chung thông qua nền nông nghiệp công nghiệp sử dụng nhiều hóa chất và nhiên liệu hóa thạch.

Lịch sử của sự bao vây

Sự chuyển đổi bao vây bắt đầu thực sự vào thế kỷ 16. Những chủ đất tư nhân giàu có và quyền lực, được các nhà công nghiệp, thương gia và chủ ngân hàng hỗ trợ, có một cơn đói lợi nhuận vô hạn. Cơn đói của họ thúc đẩy chủ nghĩa công nghiệp như một quá trình khai thác giá trị từ đất đai và nông dân.

Chủ nghĩa thực dân là sự bao vây tài sản chung trên phạm vi toàn cầu.

Khi Công ty Đông Ấn Anh bắt đầu cai trị thực tế Ấn Độ vào giữa những năm 1700, họ đã bao vây đất đai và rừng rậm, thực phẩm và nước của chúng tôi, thậm chí cả muối biển. Trong suốt 200 năm, người Anh đã trích xuất khoảng 45 nghìn tỷ đô la từ Ấn Độ thông qua các khu vực thuộc địa của nền kinh tế nông nghiệp của chúng tôi, đẩy hàng chục triệu nông dân vào nạn đói và chết đói.

Vandana Shiva. Minh họa của Enkhbayar Munkh-Erdene/CÓ! Tạp chí.

“Chúng ta nhận được hạt giống từ thiên nhiên và tổ tiên của chúng ta. Chúng ta có nhiệm vụ lưu giữ và chia sẻ chúng, và trao lại cho các thế hệ tương lai trong sự phong phú, toàn vẹn và đa dạng của chúng.”

Phong trào tự do của chúng ta, từ giữa những năm 1800 đến giữa những năm 1900, thực chất là một phong trào đòi lại của cải chung. Khi người Anh thiết lập độc quyền muối thông qua luật muối vào năm 1930, khiến người Ấn Độ không được phép sản xuất muối, Gandhi đã khởi xướng Salt Satyagraha—phong trào bất tuân dân sự chống lại luật muối. Ông đã đi bộ đến bờ biển cùng hàng ngàn người và thu hoạch muối từ biển, nói rằng: Thiên nhiên ban tặng miễn phí; chúng ta cần nó để sinh tồn; chúng ta sẽ tiếp tục sản xuất muối; chúng ta sẽ không tuân theo luật của các người.

Mở rộng Vỏ bọc

Trong khi các khu vực bao quanh bắt đầu từ đất đai, thì trong thời đại của chúng ta, các khu vực bao quanh đã mở rộng để bao phủ các dạng sống và đa dạng sinh học, kiến ​​thức chung của chúng ta và thậm chí cả các mối quan hệ. Những thứ chung đang được bao quanh ngày nay là hạt giống và đa dạng sinh học, thông tin, sức khỏe và giáo dục, năng lượng, xã hội và cộng đồng, và chính Trái đất.

Ngành công nghiệp hóa chất đang bao vây tài sản chung là hạt giống và đa dạng sinh học của chúng ta thông qua “quyền sở hữu trí tuệ”. Được Monsanto (nay là Bayer) dẫn đầu vào những năm 1980, đa dạng sinh học của chúng ta đã được tuyên bố là “nguyên liệu thô” để ngành công nghiệp công nghệ sinh học tạo ra “sở hữu trí tuệ”—để sở hữu hạt giống của chúng ta thông qua các bằng sáng chế và thu tiền thuê và tiền bản quyền từ những người nông dân duy trì tài sản chung là hạt giống.

Việc đòi lại những hạt giống chung của chúng ta là công việc của cuộc đời tôi kể từ năm 1987. Được truyền cảm hứng từ Gandhi, chúng tôi đã bắt đầu phong trào Navdanya với một Seed Satyagraha. Chúng tôi tuyên bố, “Hạt giống của chúng ta, sự đa dạng sinh học của chúng ta, kiến ​​thức bản địa của chúng ta là di sản chung của chúng ta. Chúng ta nhận được hạt giống từ thiên nhiên và tổ tiên của chúng ta. Chúng ta có nhiệm vụ phải lưu giữ và chia sẻ chúng, và trao lại chúng cho các thế hệ tương lai trong sự phong phú, toàn vẹn và đa dạng của chúng. Do đó, chúng ta có nhiệm vụ phải không tuân theo bất kỳ luật nào khiến việc chúng ta lưu giữ và chia sẻ hạt giống của mình trở thành bất hợp pháp.”

Tôi đã làm việc với quốc hội của chúng tôi để đưa Điều 3(j) vào Luật Sáng chế của Ấn Độ năm 2005, trong đó công nhận rằng thực vật, động vật và hạt giống không phải là phát minh của con người và do đó không thể được cấp bằng sáng chế. Navdanya kể từ đó đã thành lập 150 ngân hàng hạt giống cộng đồng trong phong trào của chúng tôi để đòi lại tài sản chung của hạt giống. Và những thách thức pháp lý của chúng tôi đối với nạn cướp bóc sinh học của cây neem, lúa mì và cây basmati đã đóng góp quan trọng vào việc đòi lại tài sản chung của đa dạng sinh học và kiến ​​thức bản địa.

Quan hệ đối tác, không phải tài sản

Cũng vậy với nước. Khi công ty quản lý nước và chất thải của Pháp Suez cố gắng tư nhân hóa Sông Hằng vào năm 2002, chúng tôi đã xây dựng một phong trào dân chủ về nước để đòi lại Sông Hằng như của chung của chúng tôi. Thông qua Satyagraha chống lại Coca-Cola vào năm 2001, các chị em của tôi ở Plachimada, Kerala, đã đóng cửa nhà máy Coca-Cola và đòi lại nước như của chung.

Nền văn minh sinh thái dựa trên ý thức rằng chúng ta là một phần của Trái đất, không phải là chủ nhân, kẻ chinh phục hay chủ sở hữu của nó. Rằng chúng ta kết nối với mọi sự sống, và rằng sự sống của chúng ta phụ thuộc vào những thứ khác—từ không khí chúng ta hít thở đến nước chúng ta uống và thức ăn chúng ta ăn.

Mọi sinh vật đều có quyền được sống; đó là lý do tại sao tôi tham gia chuẩn bị dự thảo “Tuyên bố về Quyền của Mẹ Trái Đất”. Quyền được sống của mọi sinh vật dựa trên sự kết nối. Sự kết nối của sự sống và quyền của Mẹ Trái Đất, của mọi sinh vật, bao gồm tất cả con người, là cơ sở sinh thái của sự chung, và nền kinh tế dựa trên sự quan tâm và chia sẻ.

Việc đòi lại tài sản chung và xây dựng nền văn minh sinh thái song hành với nhau.