Recuperant La Nostra Casa Comuna

El camí cap a una civilització ecològica s'obre amb la recuperació dels béns comuns: la nostra casa comuna, la Terra, i els béns comuns de la família de la Terra, de la qual formem part. Mitjançant la recuperació dels béns comuns, podem imaginar la possibilitat del nostre futur comú, i podem sembrar les llavors de l'abundància mitjançant el "comú".

Als béns comuns, ens preocupem i compartim, la Terra i els uns als altres. Som conscients dels límits ecològics de la natura, que asseguren que la seva part dels regals que crea li retornen per mantenir la biodiversitat i els ecosistemes. Som conscients que tots els humans tenim dret a l'aire, l'aigua i l'alimentació, i ens sentim responsables dels drets de les generacions futures.

Els tancaments dels comuns, en canvi, són la causa principal de la crisi ecològica i de les crisis de pobresa i fam, despossessió i desplaçament. L'extractivisme mercantilitza per a beneficis allò que es té en comú per al sosteniment de tota la vida.

Els Comuns, Definits

L'aire és un bé comú.

Compartim l'aire que respirem amb totes les espècies, incloses les plantes i els arbres. Mitjançant la fotosíntesi, les plantes converteixen el diòxid de carboni de l'atmosfera i ens donen oxigen. "No puc respirar" és el crit del tancament dels béns comuns de l'aire mitjançant l'extracció i la crema de carboni fossilitzat de 600 milions d'anys.

L'aigua és un bé comú.

El planeta és un 70% d'aigua. El nostre cos és un 70% d'aigua. L'aigua és la base ecològica de tota vida, i en els béns comuns, la conservació crea abundància. L'ampolla d'aigua de plàstic és un símbol dels recintes dels comuns, primer privatitzant l'aigua per a l'extractivisme, i després destruint la terra i els oceans a través de la contaminació plàstica resultant.

El menjar és un bé comú.

Els aliments són la moneda de la vida, des de la xarxa tròfica del sòl, a la biodiversitat de plantes i animals, insectes i microbis, fins als bilions d'organismes dels nostres microbiomes intestinals. La fam és el resultat del tancament dels béns comuns d'aliments a través d'una agricultura industrial basada en combustibles fòssils i químicament intensiva.

Una història del tancament

La transformació del recinte va començar de debò al segle XVI. Els rics i poderosos terratinents corsaris, recolzats per industrials, comerciants i banquers, tenien una gana il·limitada de beneficis. La seva fam va alimentar l'industrialisme com a procés d'extracció de valor de la terra i dels camperols.

El colonialisme era el recinte dels comuns a escala global.

Quan la Companyia Britànica de les Índies Orientals va començar el seu domini de facto de l'Índia a mitjans del 1700, va tancar la nostra terra i boscos, el nostre menjar i aigua, fins i tot la nostra sal del mar. Al llarg de 200 anys, els britànics van extreure uns 45 bilions de dòlars estimats de l'Índia a través dels recintes colonials de les nostres economies agràries, empenyent desenes de milions de camperols a la fam i la fam.

Vandana Shiva. Il·lustració d'Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! Revista.

"Rebem les nostres llavors de la natura i dels nostres avantpassats. Tenim el deure de salvar-les i compartir-les, i lliurar-les a les generacions futures en la seva riquesa, integritat i diversitat".

El nostre moviment per la llibertat, des de mitjans del 1800 fins a mitjans del 1900, va ser, de fet, un moviment per a la recuperació dels comuns. Quan els britànics van establir un monopoli de la sal a través de les lleis de la sal el 1930, fent il·legal que els indis fessin sal, Gandhi va iniciar el Salt Satyagraha, el moviment de desobediència civil contra les lleis de la sal. Va caminar fins al mar amb milers de persones i va collir la sal del mar, dient: La natura la dóna gratis; el necessitem per a la nostra supervivència; seguirem fent sal; no complirem les teves lleis.

Ampliació de tancaments

Mentre que els recintes van començar amb la terra, en els nostres temps, els recintes s'han ampliat per cobrir formes de vida i biodiversitat, els nostres coneixements compartits i fins i tot les relacions. Els béns comuns que s'estan tancant avui són les nostres llavors i biodiversitat, la nostra informació, la nostra salut i educació, la nostra energia, societat i comunitat, i la mateixa Terra.

La indústria química està tancant els béns comuns de les nostres llavors i la biodiversitat mitjançant "drets de propietat intel·lectual". Dirigit per Monsanto (ara Bayer) als anys vuitanta, la nostra biodiversitat va ser declarada "matèria primera" per a la indústria de la biotecnologia per crear "propietat intel·lectual": per posseir les nostres llavors a través de patents i per recaptar lloguers i drets d'autor dels camperols que mantenien els comuns de llavors.

Recuperar els béns comuns de les nostres llavors ha estat el treball de la meva vida des de 1987. Inspirats per Gandhi, vam començar el moviment Navdanya amb una Seed Satyagraha. Vam declarar: "Les nostres llavors, la nostra biodiversitat, els nostres coneixements autòctons són el nostre patrimoni comú. Rebem les nostres llavors de la natura i dels nostres avantpassats. Tenim el deure de salvar-les i compartir-les, i lliurar-les a les generacions futures en la seva riquesa, integritat i diversitat. Per tant, tenim el deure de desobeir qualsevol llei que faci il·legal per a nosaltres salvar i compartir".

Vaig treballar amb el nostre parlament per introduir l'article 3(j) a la Llei de patents de l'Índia l'any 2005, que reconeix que les plantes, els animals i les llavors no són invencions humanes i, per tant, no es poden patentar. Des de llavors, Navdanya ha creat 150 bancs de llavors comunitaris en el nostre moviment per recuperar els béns comuns de llavors. I els nostres reptes legals a la biopirateria del neem, el blat i el basmati han estat contribucions importants a la recuperació dels béns comuns de la biodiversitat i el coneixement indígena.

Associació, no propietat

També amb l'aigua. Quan l'empresa francesa de gestió d'aigües i residus Suez va intentar privatitzar el riu Ganges l'any 2002, vam crear un moviment democràtic de l'aigua per recuperar el Ganges com a béns comuns. Mitjançant una Satyagraha contra Coca-Cola l'any 2001, les meves germanes de Plachimada, Kerala, van tancar la planta de Coca-Cola i van recuperar l'aigua com a béns comuns.

La civilització ecològica es basa en la consciència que som part de la Terra, no els seus amos, conqueridors o propietaris. Que estem connectats amb tota la vida i que la nostra vida depèn dels altres, des de l'aire que respirem fins a l'aigua que bevem i els aliments que mengem.

Tots els éssers tenen dret a viure; per això he participat en l'elaboració de l'esborrany de la “Declaració dels Drets de la Mare Terra”. El dret a la vida de tots els éssers es basa en la interconnexió. La interconnexió de la vida i els drets de la Mare Terra, de tots els éssers, inclosos tots els éssers humans, és la base ecològica dels béns comuns i les economies basades en la cura i el compartir.

Recuperar els béns comuns i crear una civilització ecològica van de la mà.