ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು

ಪರಿಸರ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಹಾದಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು - ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಭೂಮಿಯ ಕುಟುಂಬದ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು - ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಸುಗಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು "ಸಾಮಾನ್ಯೀಕರಣ"ದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತಬಹುದು.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಿಸರ ಮಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅರಿವಿದೆ, ಅದು ಅವಳು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಉಡುಗೊರೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪಾಲು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಗಾಳಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಆಹಾರದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳ ಆವರಣವು ಪರಿಸರ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಬಡತನ ಮತ್ತು ಹಸಿವು, ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳಿಗೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳ ಪೋಷಣೆಗಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಸಾರಭೂತವಾದವು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಸರಕು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಕಾಮನ್ಸ್, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ

ಗಾಳಿಯು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತು.

ನಾವು ಉಸಿರಾಡುವ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮರಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಸಸ್ಯಗಳು ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿನ ಇಂಗಾಲದ ಡೈಆಕ್ಸೈಡ್ ಅನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ನಮಗೆ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. "ನನಗೆ ಉಸಿರಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂಬುದು 600 ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳ ಮೌಲ್ಯದ ಪಳೆಯುಳಿಕೆ ಇಂಗಾಲದ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ದಹನದ ಮೂಲಕ ಗಾಳಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆವರಣದ ಕೂಗು.

ನೀರು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತು.

ಈ ಗ್ರಹವು ಶೇ.70 ರಷ್ಟು ನೀರು. ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಶೇ.70 ರಷ್ಟು ನೀರು. ನೀರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳ ಪರಿಸರ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ನೀರಿನ ಬಾಟಲಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯರ ಆವರಣಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ - ಮೊದಲು ನೀರನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಗಾಗಿ ಖಾಸಗೀಕರಣಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಮಾಲಿನ್ಯದ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಾಗರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಮೂಲಕ.

ಆಹಾರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ.

ಮಣ್ಣಿನ ಆಹಾರ ಜಾಲದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ, ಕೀಟಗಳು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳು, ನಮ್ಮ ಕರುಳಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಿಲಿಯನ್ಗಟ್ಟಲೆ ಜೀವಿಗಳವರೆಗೆ ಆಹಾರವು ಜೀವನದ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿದೆ. ಪಳೆಯುಳಿಕೆ ಇಂಧನ ಆಧಾರಿತ, ರಾಸಾಯನಿಕವಾಗಿ ತೀವ್ರವಾದ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕೃಷಿಯ ಮೂಲಕ ಆಹಾರ ಸಾಮಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಪರಿಣಾಮವೇ ಹಸಿವು.

ಆವರಣದ ಇತಿಹಾಸ

ಆವರಣ ರೂಪಾಂತರವು 16 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕೈಗಾರಿಕೋದ್ಯಮಿಗಳು, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಂಕರ್‌ಗಳ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಖಾಸಗಿ-ಭೂಮಾಲೀಕರು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಅಪರಿಮಿತ ಹಸಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರ ಹಸಿವು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ರೈತರಿಂದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು.

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಆವರಣವಾಗಿತ್ತು.

1700 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವಾಸ್ತವಿಕ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ನಮ್ಮ ಉಪ್ಪನ್ನು ಸಹ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿತು. 200 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ನಮ್ಮ ಕೃಷಿ ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆವರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಭಾರತದಿಂದ ಅಂದಾಜು $45 ಟ್ರಿಲಿಯನ್ ಹಣವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದರು, ಇದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ರೈತರನ್ನು ಕ್ಷಾಮ ಮತ್ತು ಹಸಿವಿಗೆ ತಳ್ಳಿತು.

ವಂದನಾ ಶಿವ. ಎಂಖ್ಬಯಾರ್ ಮುಂಖ್-ಎರ್ಡೆನೆ ಅವರ ವಿವರಣೆ/ಹೌದು! ಪತ್ರಿಕೆ.

"ನಾವು ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು, ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅವುಗಳ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ."

1800 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಿಂದ 1900 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿತ್ತು. 1930 ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಉಪ್ಪಿನ ಕಾನೂನುಗಳ ಮೂಲಕ ಉಪ್ಪಿನ ಏಕಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಭಾರತೀಯರು ಉಪ್ಪು ತಯಾರಿಸುವುದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಉಪ್ಪಿನ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ ಚಳುವಳಿಯಾದ ಉಪ್ಪಿನ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಾವಿರಾರು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ನಡೆದು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಪ್ಪನ್ನು ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡಿ ಹೇಳಿದರು: ಪ್ರಕೃತಿ ಅದನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ನಮಗೆ ಅದು ಬೇಕು; ನಾವು ಉಪ್ಪನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಆವರಣಗಳು

ಭೂಮಿಯಿಂದ ಆವರಣಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದರೂ, ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆವರಣಗಳು ಜೀವ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ, ನಮ್ಮ ಹಂಚಿಕೆಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ. ಇಂದು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ, ನಮ್ಮ ಮಾಹಿತಿ, ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಭೂಮಿ.

ರಾಸಾಯನಿಕ ಉದ್ಯಮವು "ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ" ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. 1980 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಾನ್ಸಾಂಟೊ (ಈಗ ಬೇಯರ್) ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ, ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಉದ್ಯಮವು "ಬೌದ್ಧಿಕ ಆಸ್ತಿ"ಯನ್ನು ರಚಿಸಲು - ಪೇಟೆಂಟ್‌ಗಳ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ರೈತರಿಂದ ಬಾಡಿಗೆ ಮತ್ತು ರಾಯಧನವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ನಮ್ಮ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು "ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತು" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು.

ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು 1987 ರಿಂದ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಿಯವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ನಾವು ಬೀಜ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ನವದಾನ್ಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೇವೆ. "ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳು, ನಮ್ಮ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ, ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನವು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಅವುಗಳ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರಗೊಳಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನನ್ನು ನಾವು ಅವಿಧೇಯಗೊಳಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ." ಎಂದು ನಾವು ಘೋಷಿಸಿದ್ದೇವೆ.

2005 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಪೇಟೆಂಟ್ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಆರ್ಟಿಕಲ್ 3(ಜೆ) ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು ನಾನು ನಮ್ಮ ಸಂಸತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಬೀಜಗಳು ಮಾನವ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪೇಟೆಂಟ್ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಮ್ಮ ಆಂದೋಲನದಲ್ಲಿ ನವದಾನ್ಯ 150 ಸಮುದಾಯ ಬೀಜ ಬ್ಯಾಂಕುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಬೇವು, ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ಬಾಸ್ಮತಿಯ ಜೈವಿಕ ಪೈರಸಿಗೆ ನಮ್ಮ ಕಾನೂನು ಸವಾಲುಗಳು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜ್ಞಾನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಪಾಲುದಾರಿಕೆ, ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ

ನೀರಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಫ್ರೆಂಚ್ ನೀರು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಜ್ಯ ನಿರ್ವಹಣಾ ಕಂಪನಿ ಸೂಯೆಜ್ 2002 ರಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯನ್ನು ಖಾಸಗೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಗಂಗಾವನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಜಲ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ. 2001 ರಲ್ಲಿ ಕೋಕಾ-ಕೋಲಾ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ, ಕೇರಳದ ಪ್ಲಾಚಿಮಾಡದಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರು ಕೋಕಾ-ಕೋಲಾ ಸ್ಥಾವರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ನೀರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮರಳಿ ಪಡೆದರು.

ಪರಿಸರ ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಭಾಗ, ಅದರ ಮಾಲೀಕರು, ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳು ಅಥವಾ ಮಾಲೀಕರಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ - ನಾವು ಉಸಿರಾಡುವ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಾವು ಕುಡಿಯುವ ನೀರು ಮತ್ತು ನಾವು ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರದವರೆಗೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕಿದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು "ಭೂಮಿ ಮಾತೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆ" ಕರಡು ತಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮಾತೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳ ಪರಿಸರ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ.