Merebut Kembali Rumah Kita Bersama

Jalan menuju peradaban ekologis diaspal dengan merebut kembali milik bersama—rumah kita bersama, Bumi, dan milik bersama keluarga Bumi, yang menjadi bagian dari kita. Melalui merebut kembali milik bersama, kita dapat membayangkan kemungkinan untuk masa depan bersama kita, dan kita dapat menabur benih kelimpahan melalui "kebersamaan."

Di ruang publik, kita peduli dan berbagi—untuk Bumi dan satu sama lain. Kita sadar akan keterbatasan ekologis alam, yang memastikan bagiannya dari karunia yang diciptakannya kembali kepadanya untuk melestarikan keanekaragaman hayati dan ekosistem. Kita sadar bahwa semua manusia memiliki hak atas udara, air, dan makanan, dan kita merasa bertanggung jawab atas hak-hak generasi mendatang.

Sebaliknya, penutupan tanah milik bersama merupakan akar penyebab krisis ekologi dan krisis kemiskinan dan kelaparan, perampasan dan pemindahan. Ekstraktivisme mengkomodifikasi apa yang dimiliki bersama untuk menopang kehidupan semua makhluk hidup demi keuntungan.

Commons, Definisi

Udara adalah milik bersama.

Kita berbagi udara yang kita hirup dengan semua spesies, termasuk tumbuhan dan pohon. Melalui fotosintesis, tumbuhan mengubah karbon dioksida di atmosfer dan memberi kita oksigen. "Saya tidak bisa bernapas" adalah seruan dari penutupan ruang udara melalui penambangan dan pembakaran karbon fosil selama 600 juta tahun.

Air adalah milik bersama.

Planet ini terdiri dari 70% air. Tubuh kita terdiri dari 70% air. Air adalah dasar ekologis dari semua kehidupan, dan dalam ruang publik, konservasi menciptakan kelimpahan. Botol air plastik adalah simbol dari pembatasan ruang publik—pertama dengan memprivatisasi air untuk ekstraktivisme, dan kemudian dengan menghancurkan tanah dan lautan melalui polusi plastik yang dihasilkan.

Makanan adalah milik bersama.

Makanan adalah mata uang kehidupan, dari jaringan makanan tanah, hingga keanekaragaman hayati tumbuhan dan hewan, serangga dan mikroba, hingga triliunan organisme dalam mikrobioma usus kita. Kelaparan adalah akibat dari pembatasan sumber makanan melalui pertanian industri berbasis bahan bakar fosil dan intensif bahan kimia.

Sejarah Penutupan

Transformasi penutupan lahan dimulai dengan sungguh-sungguh pada abad ke-16. Para tuan tanah-perampok yang kaya dan berkuasa, yang didukung oleh para industrialis, pedagang, dan bankir, memiliki keinginan yang tak terbatas untuk mendapatkan keuntungan. Keinginan mereka mendorong industrialisme sebagai proses ekstraksi nilai dari tanah dan petani.

Kolonialisme adalah penutupan hak milik bersama dalam skala global.

Ketika Perusahaan Hindia Timur Inggris mulai menguasai India secara de facto pada pertengahan tahun 1700-an, mereka memenjarakan tanah dan hutan, makanan dan air, bahkan garam dari laut. Selama 200 tahun, Inggris telah mengeruk sekitar $45 triliun dari India melalui pembatasan ekonomi pertanian kolonial, yang menyebabkan puluhan juta petani mengalami kelaparan dan kesengsaraan.

Vandana Siwa. Ilustrasi oleh Enkhbayar Munkh-Erdene/YA! Majalah.

“Kita menerima benih dari alam dan dari nenek moyang kita. Kita punya kewajiban untuk menyimpan dan membagikannya, serta mewariskannya kepada generasi mendatang dalam kekayaan, integritas, dan keanekaragamannya.”

Gerakan kebebasan kita, dari pertengahan tahun 1800-an hingga pertengahan tahun 1900-an, sebenarnya adalah gerakan untuk merebut kembali milik bersama. Ketika Inggris menetapkan monopoli garam melalui undang-undang garam pada tahun 1930, yang melarang orang India membuat garam, Gandhi memulai Satyagraha Garam—gerakan pembangkangan sipil terhadap undang-undang garam. Ia berjalan ke laut bersama ribuan orang dan memanen garam dari laut, sambil berkata: Alam memberikannya secara cuma-cuma; kami membutuhkannya untuk kelangsungan hidup kami; kami akan terus membuat garam; kami tidak akan mematuhi hukum Anda.

Memperluas Penutup

Jika dulunya pembatasan hanya terbatas pada lahan, kini pembatasan telah meluas hingga mencakup bentuk kehidupan dan keanekaragaman hayati, pengetahuan bersama, dan bahkan hubungan. Kepentingan bersama yang dibatasi saat ini adalah benih dan keanekaragaman hayati, informasi, kesehatan dan pendidikan, energi, masyarakat dan komunitas, serta Bumi itu sendiri.

Industri kimia melingkupi hak milik bersama atas benih dan keanekaragaman hayati kita melalui “hak kekayaan intelektual.” Dipimpin oleh Monsanto (sekarang Bayer) pada tahun 1980-an, keanekaragaman hayati kita dinyatakan sebagai “bahan mentah” bagi industri bioteknologi untuk menciptakan “kekayaan intelektual”—untuk memiliki benih kita melalui paten, dan untuk mengumpulkan sewa dan royalti dari para petani yang memelihara hak milik bersama atas benih.

Merebut kembali hak milik bersama atas benih-benih kita telah menjadi pekerjaan hidup saya sejak 1987. Terinspirasi oleh Gandhi, kami memulai gerakan Navdanya dengan Satyagraha Benih. Kami mendeklarasikan, “Benih-benih kita, keanekaragaman hayati kita, pengetahuan adat kita adalah warisan bersama. Kita menerima benih-benih kita dari alam dan nenek moyang kita. Kita memiliki kewajiban untuk menyimpan dan membagikannya, dan menyerahkannya kepada generasi mendatang dalam kekayaan, integritas, dan keanekaragamannya. Oleh karena itu, kita memiliki kewajiban untuk tidak mematuhi hukum apa pun yang melarang kita menyimpan dan membagikan benih-benih kita.”

Saya bekerja sama dengan parlemen kami untuk memperkenalkan Pasal 3(j) ke dalam Undang-Undang Paten India pada tahun 2005, yang mengakui bahwa tanaman, hewan, dan benih bukanlah penemuan manusia, dan karenanya tidak dapat dipatenkan. Sejak saat itu, Navdanya telah mendirikan 150 bank benih komunitas dalam gerakan kami untuk merebut kembali hak milik benih. Dan gugatan hukum kami terhadap biopiracy nimba, gandum, dan basmati telah menjadi kontribusi penting untuk merebut kembali hak milik keanekaragaman hayati dan pengetahuan adat.

Kemitraan, Bukan Properti

Begitu pula dengan air. Ketika perusahaan pengelolaan air dan limbah Prancis, Suez, mencoba memprivatisasi Sungai Gangga pada tahun 2002, kami membangun gerakan demokrasi air untuk merebut kembali Sungai Gangga sebagai milik bersama. Melalui Satyagraha melawan Coca-Cola pada tahun 2001, saudara perempuan saya di Plachimada, Kerala, menutup pabrik Coca-Cola dan merebut kembali air sebagai milik bersama.

Peradaban ekologis didasarkan pada kesadaran bahwa kita adalah bagian dari Bumi, bukan penguasa, penakluk, atau pemiliknya. Bahwa kita terhubung dengan semua kehidupan, dan bahwa hidup kita bergantung pada orang lain—dari udara yang kita hirup hingga air yang kita minum dan makanan yang kita makan.

Semua makhluk memiliki hak untuk hidup; itulah sebabnya saya berpartisipasi dalam mempersiapkan draf “Deklarasi Hak-Hak Ibu Pertiwi.” Hak untuk hidup semua makhluk didasarkan pada keterhubungan. Keterhubungan antara kehidupan dan hak-hak Ibu Pertiwi, semua makhluk, termasuk semua manusia, adalah dasar ekologis dari milik bersama, dan ekonomi yang didasarkan pada kepedulian dan berbagi.

Merebut kembali hak milik bersama dan menciptakan peradaban ekologis berjalan beriringan.