ہمارے مشترکہ گھر پر دوبارہ دعوی کرنا

ایک ماحولیاتی تہذیب کی راہ ہموار کی جاتی ہے دوبارہ دعویٰ کرنے کے ذریعے۔ ہمارے مشترکہ گھر، زمین، اور زمینی خاندان کے کامن، جن کا ہم ایک حصہ ہیں۔ کامن پر دوبارہ دعوی کرنے کے ذریعے، ہم اپنے مشترکہ مستقبل کے امکانات کا تصور کر سکتے ہیں، اور ہم "کامننگ" کے ذریعے کثرت کے بیج بو سکتے ہیں۔

عام طور پر، ہم زمین اور ایک دوسرے کی دیکھ بھال اور اشتراک کرتے ہیں۔ ہم فطرت کی ماحولیاتی حدود سے باخبر ہیں، جو اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ وہ جو تحائف تخلیق کرتی ہے اس میں سے اس کا حصہ حیاتیاتی تنوع اور ماحولیاتی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے اس کے پاس واپس جاتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ ہوا، پانی اور خوراک پر تمام انسانوں کا حق ہے اور ہم آنے والی نسلوں کے حقوق کے لیے ذمہ دار محسوس کرتے ہیں۔

اس کے برعکس کامن کے انکلوژرز ماحولیاتی بحران اور غربت اور بھوک، بے گھر ہونے اور نقل مکانی کے بحران کی جڑ ہیں۔ ایکسٹریکٹیوزم منافع کے لیے استعمال کرتا ہے جو ساری زندگی کی بقا کے لیے مشترک ہے۔

دی کامنز، ڈیفائنڈ

ہوا ایک عام ہے۔

ہم جس ہوا میں سانس لیتے ہیں اسے پودوں اور درختوں سمیت تمام انواع کے ساتھ بانٹتے ہیں۔ فوٹو سنتھیس کے ذریعے پودے فضا میں کاربن ڈائی آکسائیڈ کو تبدیل کرتے ہیں اور ہمیں آکسیجن فراہم کرتے ہیں۔ "میں سانس نہیں لے سکتا" 600 ملین سال مالیت کے فوسلائزڈ کاربن کی کان کنی اور جلانے کے ذریعے ہوا کے کاموں کے انکلوژر کا رونا ہے۔

پانی ایک عام چیز ہے۔

سیارہ 70 فیصد پانی پر مشتمل ہے۔ ہمارے جسم کا 70 فیصد پانی ہے۔ پانی تمام زندگی کی ماحولیاتی بنیاد ہے، اور عام میں، تحفظ کثرت پیدا کرتا ہے۔ پلاسٹک کی پانی کی بوتل عام لوگوں کے انکلوژرز کی علامت ہے — پہلے پانی کو نکالنے کے لیے پرائیویٹائز کر کے، اور پھر پلاسٹک کی آلودگی کے نتیجے میں زمین اور سمندروں کو تباہ کر کے۔

کھانا ایک عام چیز ہے۔

خوراک زندگی کی کرنسی ہے، مٹی کے کھانے کے جال سے، پودوں اور جانوروں، کیڑوں اور جرثوموں کی حیاتیاتی تنوع تک، ہمارے آنتوں کے مائکرو بایوم میں کھربوں جانداروں تک۔ بھوک جیواشم ایندھن پر مبنی، کیمیاوی طور پر گہری صنعتی زراعت کے ذریعے کھانے کی اشیاء کو بند کرنے کا نتیجہ ہے۔

انکلوژر کی تاریخ

انکلوژر کی تبدیلی کا آغاز سولہویں صدی میں شروع ہوا۔ صنعتکاروں، تاجروں اور بینکاروں کے تعاون سے امیر اور طاقتور پرائیویٹ جاگیرداروں کو منافع کی لامحدود بھوک تھی۔ ان کی بھوک نے زمین اور کسانوں سے قیمت نکالنے کے عمل کے طور پر صنعتی نظام کو ہوا دی۔

استعمار عالمی سطح پر عام لوگوں کا احاطہ تھا۔

جب برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1700 کی دہائی کے وسط میں ہندوستان پر اپنی حقیقی حکمرانی کا آغاز کیا، تو اس نے ہماری زمین اور جنگلات، ہماری خوراک اور پانی، یہاں تک کہ سمندر سے ہمارے نمک تک کو گھیر لیا۔ 200 سالوں کے دوران، انگریزوں نے ہماری زرعی معیشتوں کے نوآبادیاتی حصار کے ذریعے ہندوستان سے اندازاً 45 ٹریلین ڈالر نکالے، جس سے لاکھوں کسانوں کو قحط اور فاقہ کشی میں دھکیل دیا۔

وندنا شیوا۔ اینخ بیار منخ-اردینے/ہاں کی مثال! میگزین.

"ہم اپنے بیج فطرت اور اپنے آباؤ اجداد سے حاصل کرتے ہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم انہیں محفوظ کریں اور بانٹیں، اور انہیں ان کی بھرپوری، سالمیت اور تنوع کے ساتھ آنے والی نسلوں کے حوالے کریں۔"

ہماری آزادی کی تحریک، 1800 کی دہائی کے وسط سے 1900 کی دہائی کے وسط تک، درحقیقت عوام کو دوبارہ حاصل کرنے کی تحریک تھی۔ جب انگریزوں نے 1930 میں نمک کے قوانین کے ذریعے نمک کی اجارہ داری قائم کی، جس سے ہندوستانیوں کے لیے نمک بنانا غیر قانونی ہو گیا، تو گاندھی نے سالٹ ستیہ گرہ شروع کیا - نمک کے قوانین کے خلاف سول نافرمانی کی تحریک۔ وہ ہزاروں لوگوں کے ساتھ سمندر کی طرف چل پڑا اور سمندر سے نمک کاٹتے ہوئے کہا: قدرت مفت میں دیتی ہے۔ ہمیں اپنی بقا کے لیے اس کی ضرورت ہے۔ ہم نمک بناتے رہیں گے۔ ہم آپ کے قانون کو نہیں مانیں گے۔

انکلوژرز کو پھیلانا

جب کہ دیواروں کا آغاز زمین سے ہوا، ہمارے زمانے میں، باڑوں نے زندگی کی شکلوں اور حیاتیاتی تنوع، ہمارے مشترکہ علم، اور یہاں تک کہ تعلقات کا احاطہ کیا ہے۔ آج جو مشترکات بند کیے جا رہے ہیں وہ ہیں ہمارے بیج اور حیاتیاتی تنوع، ہماری معلومات، ہماری صحت اور تعلیم، ہماری توانائی، معاشرہ اور برادری اور خود زمین۔

کیمیائی صنعت ہمارے بیجوں اور حیاتیاتی تنوع کے کاموں کو "دانشورانہ املاک کے حقوق" کے ذریعے بند کر رہی ہے۔ 1980 کی دہائی میں Monsanto (اب Bayer) کی قیادت میں، ہماری حیاتیاتی تنوع کو بائیوٹیکنالوجی کی صنعت کے لیے "خام مال" قرار دیا گیا تھا تاکہ "انٹلیکچوئل پراپرٹی" پیدا کی جا سکے — پیٹنٹس کے ذریعے اپنے بیجوں کی ملکیت کے لیے، اور کسانوں سے کرایہ اور رائلٹی وصول کرنے کے لیے جنہوں نے سیڈ کامنز کو برقرار رکھا تھا۔

1987 سے اپنے بیجوں کے کامن کو دوبارہ حاصل کرنا میری زندگی کا کام رہا ہے۔ گاندھی سے متاثر ہو کر، ہم نے نودانیہ تحریک کا آغاز بیج ستیہ گرہ کے ساتھ کیا۔ ہم نے اعلان کیا، "ہمارے بیج، ہماری حیاتیاتی تنوع، ہمارا مقامی علم ہمارا مشترکہ ورثہ ہے۔ ہم اپنے بیج فطرت اور اپنے آباؤ اجداد سے حاصل کرتے ہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم انہیں محفوظ کریں اور بانٹیں، اور انہیں ان کی بھرپوری، سالمیت اور تنوع میں آنے والی نسلوں کے حوالے کریں۔ اس لیے ہمارا فرض ہے کہ کسی بھی قانون کی نافرمانی کریں جو ہمارے لیے غیر قانونی ہے اور ہمارے لیے محفوظ کرنا غیر قانونی ہے۔"

میں نے 2005 میں ہندوستان کے پیٹنٹ قانون میں آرٹیکل 3(j) متعارف کرانے کے لیے اپنی پارلیمنٹ کے ساتھ کام کیا، جو تسلیم کرتا ہے کہ پودے، جانور اور بیج انسانی ایجادات نہیں ہیں، اور اس لیے اسے پیٹنٹ نہیں کیا جا سکتا۔ نودانیا نے تب سے ہماری تحریک میں 150 کمیونٹی سیڈ بینک بنائے ہیں تاکہ بیجوں کے کامن کو دوبارہ حاصل کیا جا سکے۔ اور نیم، گندم، اور باسمتی کی بایوپائریسی کے لیے ہمارے قانونی چیلنجز حیاتیاتی تنوع اور مقامی علم کو دوبارہ حاصل کرنے میں اہم کردار ادا کرتے رہے ہیں۔

شراکت داری، جائیداد نہیں۔

تو، بھی، پانی کے ساتھ. جب فرانسیسی واٹر اینڈ ویسٹ مینجمنٹ کمپنی سویز نے 2002 میں دریائے گنگا کو پرائیویٹائز کرنے کی کوشش کی تو ہم نے گنگا کو اپنے مشترکہ کے طور پر دوبارہ دعوی کرنے کے لیے پانی کی جمہوریت کی تحریک شروع کی۔ 2001 میں کوکا کولا کے خلاف ستیہ گرہ کے ذریعے، پلچیماڈا، کیرالہ میں میری بہنوں نے کوکا کولا پلانٹ کو بند کر دیا اور پانی کو عام طور پر دوبارہ حاصل کیا۔

ماحولیاتی تہذیب اس شعور پر مبنی ہے کہ ہم زمین کا حصہ ہیں، نہ کہ اس کے مالک، فاتح یا مالک۔ یہ کہ ہم تمام زندگی سے جڑے ہوئے ہیں، اور یہ کہ ہماری زندگی دوسروں پر منحصر ہے - ہوا سے لے کر ہم جو پانی پیتے ہیں اور جو کھانا کھاتے ہیں اس تک۔

تمام مخلوقات کو جینے کا حق ہے۔ اسی لیے میں نے "مدر ارتھ کے حقوق کے اعلان" کے مسودے کی تیاری میں حصہ لیا ہے۔ تمام مخلوقات کا جینے کا حق باہم مربوط ہونے پر مبنی ہے۔ زندگی کا باہم مربوط ہونا اور مادر دھرتی کے حقوق، تمام مخلوقات، بشمول تمام انسانوں کے، مشترکات کی ماحولیاتی بنیاد ہے، اور معیشتوں کی دیکھ بھال اور اشتراک پر مبنی ہے۔

عاموں کا دوبارہ دعوی کرنا اور ایک ماحولیاتی تہذیب کی تشکیل ساتھ ساتھ چلتی ہے۔