重拾我们的共同家园

通往生态文明的道路，在于重新夺回公共资源——我们共同的家园地球，以及我们身处其中的地球大家庭的公共资源。通过重新夺回公共资源，我们可以畅想共同的未来，并通过“共享”播下富足的种子。

在公共领域，我们关爱并分享——为了地球，也为了彼此。我们深知自然生态的限度，确保她所创造的馈赠能够回馈给她，以维持生物多样性和生态系统的平衡。我们明白，所有人都享有空气、水和食物的权利，我们也深感对子孙后代的权利负有责任。

相反，圈占公共资源才是生态危机以及贫困、饥饿、剥夺和流离失所等危机的根源。掠夺主义将原本用于维持所有生命生存的公共资源商品化以牟利。

公共领域定义

空气是公共资源。

我们与包括植物和树木在内的所有物种共享呼吸的空气。植物通过光合作用将大气中的二氧化碳转化为氧气。“我无法呼吸”正是人类开采和燃烧六亿年前形成的化石碳，导致公共空气资源被侵占的呐喊。

水是公共资源。

地球表面70%是水，我们身体的70%也是水。水是所有生命赖以生存的生态基础，在公共领域，节约用水才能创造丰饶。塑料水瓶象征着公共资源的圈占——首先是为掠夺而将水资源私有化，然后是由此产生的塑料污染破坏了土地和海洋。

食物是公共资源。

食物是生命的通行货币，从土壤食物网到动植物、昆虫和微生物的生物多样性，再到我们肠道微生物群中数万亿的生物体，无不如此。饥饿的根源在于以化石燃料为基础、化学密集型的工业化农业对公共食物资源的垄断。

圈地运动史

圈地运动真正开始于16世纪。富有的、势力强大的私人地主，在实业家、商人和银行家的支持下，对利润有着永无止境的渴望。他们的贪婪推动了工业化进程，而工业化本身就是一个从土地和农民身上榨取价值的过程。

殖民主义是在全球范围内圈占公共资源的行为。

18世纪中叶，英国东印度公司开始对印度进行事实上的统治，它圈占了我们的土地和森林、粮食和水源，甚至连海盐也一并夺走。在长达两百年的时间里，英国人通过殖民统治圈占印度农业经济，榨取了约45万亿美元的财富，使数千万农民陷入饥荒和饥饿之中。

万达纳·希瓦。插画：Enkhbayar Munkh-Erdene/是的！杂志。

“我们的种子来自大自然和祖先。我们有责任保存和分享它们，并将它们以其丰富性、完整性和多样性传承给子孙后代。”

从19世纪中期到20世纪中期，我们的自由运动实际上是一场夺回公共资源的运动。1930年，英国通过食盐法建立了食盐垄断，禁止印度人制盐，甘地随即发起食盐非暴力不合作运动（Salt Satyagraha），反对食盐法。他带领成千上万的人走到海边，从海里采集盐，并说道：大自然免费赐予我们盐；我们生存需要盐；我们将继续制盐；我们不会遵守你们的法律。

可扩展的围护结构

虽然圈地运动最初始于土地，但如今，圈地的范围已扩展到生命形式和生物多样性、我们共享的知识，甚至人际关系。今天被圈占的公共资源包括我们的种子和生物多样性、我们的信息、我们的健康和教育、我们的能源、社会和社区，以及地球本身。

化学工业正通过“知识产权”圈占我们种子和生物多样性的公共资源。在20世纪80年代，以孟山都（现为拜耳）为首的化学工业将我们的生物多样性宣布为生物技术产业的“原材料”，以创造“知识产权”——通过专利拥有我们的种子，并向维护种子公共资源的农民收取租金和特许权使用费。

自1987年以来，我毕生致力于收回我们共同拥有的种子。受甘地启发，我们发起了“纳夫达尼亚运动”，并举行了种子非暴力不合作运动。我们宣称：“我们的种子、我们的生物多样性、我们的本土知识是我们共同的遗产。我们从自然和祖先那里继承了种子。我们有责任保存和分享它们，并将它们以其丰富性、完整性和多样性传承给子孙后代。因此，我们有责任不遵守任何禁止我们保存和分享种子的法律。”

2005年，我与议会合作，在印度专利法中引入了第3(j)条，该条款承认植物、动物和种子并非人类发明，因此不能获得专利。此后，纳夫达尼亚（Navdanya）在我们的种子公共资源保护运动中建立了150个社区种子库。我们对楝树、小麦和巴斯马蒂香米生物剽窃行为提起的法律挑战，也为恢复生物多样性和本土知识的公共资源做出了重要贡献。

合伙关系，而非财产

水资源也是如此。2002年，当法国水务和废物管理公司苏伊士试图将恒河私有化时，我们发起了一场水资源民主运动，将恒河重新纳入我们的公共资源。2001年，我的姐妹们在喀拉拉邦普拉奇马达发起了一场反对可口可乐的非暴力不合作运动，最终关闭了可口可乐工厂，并将水资源重新夺回公共资源。

生态文明建立在这样的意识之上：我们是地球的一部分，而不是地球的主宰、征服者或所有者。我们与所有生命息息相关，我们的生命依赖于其他生命——从我们呼吸的空气到我们饮用的水，再到我们食用的食物。

所有生命都享有生存权；正因如此，我参与了《地球母亲权利宣言》草案的起草工作。所有生命的生命权都建立在相互依存的基础之上。生命的相互依存以及地球母亲、所有生命（包括所有人类）的权利，是公共资源以及基于关爱和分享的经济的生态基础。

收回公共资源与创建生态文明是相辅相成的。