私たちの共通の家を取り戻す

エコロジカルな文明への道は、コモンズを取り戻すことによって開かれます。コモンズとは、私たちの共通の家である地球、そして私たちも属する地球という家族のコモンズです。コモンズを取り戻すことで、私たちは共通の未来の可能性を想像し、「コモニング」を通して豊かさの種を蒔くことができるのです。

コモンズにおいて、私たちは地球と互いを大切にし、分かち合います。私たちは自然の生態学的限界を意識し、自然が生み出す恵みの一部が生物多様性と生態系を維持するために自然のもとに還元されることを確信しています。私たちはすべての人類が空気、水、そして食料を得る権利を持っていることを認識し、未来の世代の権利に対して責任を感じています。

対照的に、コモンズの囲い込みは、生態系の危機、貧困と飢餓、土地の剥奪と強制移住の危機の根本原因です。抽出主義は、すべての生命の生存のために共有されているものを、利益のために商品化します。

コモンズの定義

空気は共有財産です。

私たちは、植物や樹木を含むあらゆる生物と呼吸する空気を共有しています。植物は光合成によって大気中の二酸化炭素を変換し、私たちに酸素を与えてくれます。「息ができない」とは、6億年分の化石炭素の採掘と燃焼によって、空気という共有地が閉ざされつつあることに対する叫びです。

水は共有財産です。

地球の70%は水です。私たちの体も70%は水です。水はあらゆる生命の生態学的基盤であり、共有地においては、保全が豊かさを生み出します。プラスチック製のウォーターボトルは、共有地の囲い込みの象徴です。まず、水の私有化による搾取主義、そしてその結果生じたプラスチック汚染によって陸地と海が破壊されました。

食べ物は共有財産です。

食は、土壌食物網から動植物、昆虫、微生物の多様性、そして腸内細菌叢に生息する数兆個の微生物に至るまで、生命の通貨です。飢餓は、化石燃料を基盤とし、化学物質を大量に使用する工業型農業によって、食の共有地が囲い込まれた結果です。

囲い込みの歴史

囲い込みによる変革は16世紀に本格的に始まりました。裕福で権力のある私掠船領主たちは、実業家、商人、銀行家の支援を受け、際限のない利益への渇望を抱いていました。彼らの渇望は、土地と農民から価値を搾取するプロセスとしての産業主義を促しました。

植民地主義とは、地球規模での共有財産の囲い込みでした。

1700年代半ば、イギリス東インド会社が事実上のインド支配を開始した際、私たちの土地と森林、食料と水、そして海塩までもが囲い込まれました。200年の間に、イギリスは農業経済の植民地囲い込みを通じてインドから推定45兆ドルもの搾取を行い、数千万人もの農民を飢餓と飢餓に追い込みました。

ヴァンダナ・シヴァ。イラスト：エンクバヤル・ムンク・エルデネ/YES!雑誌。

「私たちは自然と先祖から種を受け継いでいます。それを守り、共有し、その豊かさ、完全性、多様性を未来の世代に引き継ぐ義務が私たちにはあります。」

1800年代半ばから1900年代半ばにかけての私たちの自由運動は、実際には共有地を取り戻すための運動でした。1930年、イギリスが塩法によって塩の独占権を確立し、インド人が塩を作ることを違法にしたとき、ガンジーは塩法に反対する市民的不服従運動である「塩のサティヤーグラハ」を開始しました。彼は数千人の人々と共に海まで歩き、海から塩を採取しながらこう言いました。「自然は塩を無料で与えてくれる。私たちは生きるために塩を必要としている。私たちはこれからも塩を作り続ける。あなた方の法律には従わない」

拡張エンクロージャ

囲い込みは土地から始まりましたが、現代では、生物や生物多様性、共有知識、そして人間関係にまで広がりを見せています。今日、囲い込みの対象となっているコモンズは、私たちの種子や生物多様性、情報、健康と教育、エネルギー、社会とコミュニティ、そして地球そのものなのです。

化学業界は「知的財産権」によって、私たちの種子と生物多様性という共有財産を囲い込んでいます。1980年代、モンサント社（現バイエル社）の主導の下、私たちの生物多様性はバイオテクノロジー業界が「知的財産」を創造するための「原材料」とみなされ、特許を通じて私たちの種子を所有し、種子共有財産を維持する農民から地代金やロイヤリティを徴収するようになりました。

1987年以来、私たちの種子という共有地を取り戻すことは、私の人生の使命でした。ガンジーに触発され、私たちは種子サティヤーグラハ（種子の権利を主張する運動）を掲げ、ナヴダーニャ運動を開始しました。私たちはこう宣言しました。「私たちの種子、私たちの生物多様性、私たちの先住民族の知識は、私たちの共通の遺産です。私たちは自然と祖先から種子を受け継いでいます。私たちには、それらを保存し、共有し、その豊かさ、完全性、多様性を未来の世代に引き継ぐ義務があります。したがって、種子を保存し、共有することを違法とするいかなる法律にも従わない義務があります。」

私は2005年、インド特許法に第3条(j)を導入すべく議会と協力しました。この条項は、植物、動物、種子は人間の発明ではないため、特許を取得できないことを認めています。ナブダニャはそれ以来、種子という共有財産を取り戻す運動の一環として、150のコミュニティ・シードバンクを設立しました。ニーム、小麦、バスマティ米のバイオパイラシーに対する法的闘争は、生物多様性と先住民族の知識という共有財産を取り戻す上で重要な貢献を果たしてきました。

財産ではなくパートナーシップ

水についても同様です。2002年、フランスの水道・廃棄物管理会社スエズがガンジス川の民営化を試みたとき、私たちはガンジス川を私たちの共有財産として取り戻すために、水民主化運動を起こしました。2001年には、コカ・コーラに対するサティヤーグラハ（抗議運動）を通じて、ケーララ州プラチマダに住む姉妹たちがコカ・コーラ工場を閉鎖し、水を私たちの共有財産として取り戻しました。

エコロジカルな文明は、私たちが地球の一部であり、その主人、征服者、所有者ではないという意識に基づいています。私たちはすべての生命と繋がり、私たちの命は他者に依存しているのです。呼吸する空気から飲む水、そして食べる食物に至るまで。

すべての生き物には生きる権利があります。だからこそ私は、「母なる地球の権利宣言」の草案作成に参加しました。すべての生き物の生存権は、相互の繋がりに基づいています。生命の繋がりと、母なる地球、そしてすべての人間を含むすべての生き物の権利は、コモンズ、そして思いやりと共有に基づく経済の生態学的基盤なのです。

共有地を取り戻すことと生態学的文明を創造することは密接に関連しています。