Riconquistare La Nostra Casa Comune

La strada verso una civiltà ecologica è lastricata dalla rivendicazione dei beni comuni: la nostra casa comune, la Terra, e i beni comuni della famiglia terrestre, di cui facciamo parte. Attraverso la rivendicazione dei beni comuni, possiamo immaginare una possibilità per il nostro futuro comune e possiamo seminare i semi dell'abbondanza attraverso il "commoning".

Nei beni comuni, ci prendiamo cura e condividiamo, per la Terra e per noi stessi. Siamo consapevoli dei limiti ecologici della natura, che garantiscono che la sua parte dei doni che crea le venga restituita per sostenere la biodiversità e gli ecosistemi. Siamo consapevoli che tutti gli esseri umani hanno diritto all'aria, all'acqua e al cibo, e ci sentiamo responsabili dei diritti delle generazioni future.

Le recinzioni dei beni comuni, al contrario, sono la causa principale della crisi ecologica e delle crisi di povertà e fame, espropriazione e sfollamento. L'estrattivismo mercifica a scopo di lucro ciò che è detenuto in comune per il sostentamento di ogni forma di vita.

I beni comuni, definiti

L'aria è un bene comune.

Condividiamo l'aria che respiriamo con tutte le specie, comprese piante e alberi. Attraverso la fotosintesi, le piante convertono l'anidride carbonica presente nell'atmosfera e ci forniscono ossigeno. "Non riesco a respirare" è il grido della chiusura dei beni comuni dell'aria attraverso l'estrazione e la combustione di 600 milioni di anni di carbonio fossilizzato.

L'acqua è un bene comune.

Il pianeta è composto per il 70% da acqua. I nostri corpi sono composti per il 70% da acqua. L'acqua è la base ecologica di ogni forma di vita e, nei beni comuni, la conservazione crea abbondanza. La bottiglia di plastica è il simbolo della chiusura dei beni comuni, prima privatizzando l'acqua a fini estrattivi, e poi distruggendo la terra e gli oceani con il conseguente inquinamento da plastica.

Il cibo è un bene comune.

Il cibo è la valuta della vita, dalla rete alimentare del suolo, alla biodiversità di piante e animali, insetti e microbi, fino ai trilioni di organismi presenti nel nostro microbioma intestinale. La fame è il risultato della chiusura dei beni alimentari comuni attraverso un'agricoltura industriale basata sui combustibili fossili e sull'uso intensivo di sostanze chimiche.

Una storia di recinzione

La trasformazione delle recinzioni iniziò sul serio nel XVI secolo. I ricchi e potenti proprietari terrieri corsari, sostenuti da industriali, mercanti e banchieri, nutrivano una fame insaziabile di profitti. Questa fame alimentò l'industrialismo come processo di estrazione di valore dalla terra e dai contadini.

Il colonialismo è stata la recinzione dei beni comuni su scala globale.

Quando la Compagnia Britannica delle Indie Orientali iniziò il suo dominio di fatto sull'India a metà del 1700, sequestrò le nostre terre e foreste, il nostro cibo e la nostra acqua, persino il nostro sale marino. Nel corso di 200 anni, gli inglesi hanno sottratto all'India circa 45.000 miliardi di dollari attraverso le recinzioni coloniali delle nostre economie agrarie, spingendo decine di milioni di contadini alla carestia e alla fame.

Vandana Shiva. Illustrazione di Enkhbayar Munkh-Erdene/SI! Rivista.

"Riceviamo i nostri semi dalla natura e dai nostri antenati. Abbiamo il dovere di conservarli e condividerli, e di consegnarli alle generazioni future nella loro ricchezza, integrità e diversità."

Il nostro movimento per la libertà, dalla metà del 1800 alla metà del 1900, fu in realtà un movimento per la rivendicazione dei beni comuni. Quando gli inglesi istituirono il monopolio del sale attraverso le leggi sul sale nel 1930, rendendo illegale per gli indiani la produzione di sale, Gandhi diede inizio al Satyagraha del Sale, il movimento di disobbedienza civile contro le leggi sul sale. Camminò fino al mare con migliaia di persone e raccolse il sale dal mare, dicendo: La natura ce lo dà gratuitamente; ne abbiamo bisogno per la nostra sopravvivenza; continueremo a produrre sale; non obbediremo alle vostre leggi.

Recinti espandibili

Se le recinzioni hanno avuto origine dalla terra, ai giorni nostri si sono estese fino a comprendere forme di vita e biodiversità, la nostra conoscenza condivisa e persino le relazioni. I beni comuni che oggi vengono recintati sono i nostri semi e la nostra biodiversità, le nostre informazioni, la nostra salute e la nostra istruzione, la nostra energia, la società e la comunità, e la Terra stessa.

L'industria chimica sta recintando i beni comuni dei nostri semi e della nostra biodiversità attraverso i "diritti di proprietà intellettuale". Guidata da Monsanto (ora Bayer) negli anni '80, la nostra biodiversità è stata dichiarata "materia prima" affinché l'industria biotecnologica potesse creare "proprietà intellettuale": possedere i nostri semi attraverso brevetti e riscuotere rendite e royalties dai contadini che mantenevano i beni comuni dei semi.

Rivendicare il bene comune dei nostri semi è il lavoro della mia vita dal 1987. Ispirati da Gandhi, abbiamo dato vita al movimento Navdanya con un Satyagraha dei semi. Abbiamo dichiarato: "I nostri semi, la nostra biodiversità, la nostra conoscenza indigena sono il nostro patrimonio comune. Riceviamo i nostri semi dalla natura e dai nostri antenati. Abbiamo il dovere di conservarli e condividerli, e di consegnarli alle generazioni future nella loro ricchezza, integrità e diversità. Pertanto, abbiamo il dovere di disobbedire a qualsiasi legge che renda illegale conservare e condividere i nostri semi".

Ho collaborato con il nostro parlamento per introdurre l'articolo 3(j) nella legge indiana sui brevetti nel 2005, che riconosce che piante, animali e semi non sono invenzioni umane e pertanto non possono essere brevettati. Da allora, Navdanya ha creato 150 banche dei semi comunitarie nell'ambito del nostro movimento per rivendicare il bene comune dei semi. E le nostre azioni legali contro la biopirateria di neem, grano e basmati hanno rappresentato un contributo importante alla rivendicazione del bene comune della biodiversità e delle conoscenze indigene.

Società, non proprietà

Lo stesso vale per l'acqua. Quando la società francese di gestione idrica e dei rifiuti Suez cercò di privatizzare il Gange nel 2002, costruimmo un movimento per la democrazia dell'acqua per rivendicare il Gange come nostro bene comune. Attraverso un Satyagraha contro la Coca-Cola nel 2001, le mie sorelle a Plachimada, in Kerala, chiusero lo stabilimento della Coca-Cola e rivendicarono l'acqua come bene comune.

La civiltà ecologica si basa sulla consapevolezza di essere parte della Terra, non suoi padroni, conquistatori o proprietari. Che siamo connessi a tutta la vita e che la nostra vita dipende dagli altri: dall'aria che respiriamo all'acqua che beviamo e al cibo che mangiamo.

Tutti gli esseri viventi hanno diritto alla vita; per questo ho partecipato alla preparazione della bozza della "Dichiarazione dei diritti di Madre Terra". Il diritto alla vita di tutti gli esseri viventi si basa sull'interconnessione. L'interconnessione della vita e i diritti di Madre Terra, di tutti gli esseri viventi, compresi tutti gli esseri umani, costituiscono il fondamento ecologico dei beni comuni e delle economie basate sulla cura e sulla condivisione.

La rivendicazione dei beni comuni e la creazione di una civiltà ecologica vanno di pari passo.