Recuperando Nuestra Casa común

El camino hacia una civilización ecológica se construye recuperando los bienes comunes: nuestro hogar común, la Tierra, y los bienes comunes de la familia terrestre, de la que formamos parte. Al recuperar los bienes comunes, podemos imaginar la posibilidad de un futuro común y sembrar las semillas de la abundancia mediante la creación de bienes comunes.

En los bienes comunes, cuidamos y compartimos, tanto por la Tierra como por los demás. Somos conscientes de los límites ecológicos de la naturaleza, lo que garantiza que la parte que le corresponde de los dones que crea le sea devuelta para sustentar la biodiversidad y los ecosistemas. Somos conscientes de que todos los seres humanos tienen derecho al aire, al agua y a los alimentos, y nos sentimos responsables de los derechos de las generaciones futuras.

El cercamiento de los bienes comunes, en cambio, es la causa fundamental de la crisis ecológica y de las crisis de pobreza, hambre, despojo y desplazamiento. El extractivismo mercantiliza con fines de lucro lo que se posee en común para el sustento de toda la vida.

Los bienes comunes, definidos

El aire es un bien común.

Compartimos el aire que respiramos con todas las especies, incluyendo plantas y árboles. Mediante la fotosíntesis, las plantas transforman el dióxido de carbono de la atmósfera y nos proporcionan oxígeno. «No puedo respirar» es el grito de la destrucción del aire común mediante la extracción y la quema de carbono fosilizado de 600 millones de años.

El agua es un bien común.

El planeta está compuesto por un 70 % de agua. Nuestros cuerpos también lo están. El agua es la base ecológica de toda la vida, y en los bienes comunes, la conservación crea abundancia. La botella de agua de plástico simboliza el cercamiento de los bienes comunes: primero, al privatizar el agua para el extractivismo, y luego, al destruir la tierra y los océanos mediante la consiguiente contaminación plástica.

La comida es un bien común.

La comida es la moneda de cambio de la vida, desde la red alimentaria del suelo hasta la biodiversidad de plantas y animales, insectos y microbios, y los billones de organismos de nuestro microbioma intestinal. El hambre es consecuencia del cercamiento de los bienes comunes alimentarios mediante una agricultura industrial basada en combustibles fósiles y con un uso intensivo de sustancias químicas.

Una historia de cercamiento

La transformación del cercamiento comenzó en serio en el siglo XVI. Los ricos y poderosos terratenientes corsarios, apoyados por industriales, comerciantes y banqueros, tenían un ansia desmedida de ganancias. Esta ansia impulsó el industrialismo como proceso de extracción de valor de la tierra y los campesinos.

El colonialismo fue el cercamiento de los bienes comunes a escala global.

Cuando la Compañía Británica de las Indias Orientales comenzó su dominio de facto sobre la India a mediados del siglo XVIII, cercaron nuestras tierras y bosques, nuestros alimentos y agua, e incluso nuestra sal marina. A lo largo de 200 años, los británicos extrajeron aproximadamente 45 billones de dólares de la India mediante el cercamiento colonial de nuestras economías agrarias, empujando a decenas de millones de campesinos a la hambruna y la inanición.

Vandana Shiva. Ilustración de Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! Revista.

Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros ancestros. Tenemos el deber de preservarlas, compartirlas y transmitirlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad.

Nuestro movimiento por la libertad, desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, fue en realidad un movimiento para reclamar los bienes comunes. Cuando los británicos establecieron el monopolio de la sal mediante las leyes de la sal en 1930, prohibiendo a los indios producirla, Gandhi inició la Satyagraha de la Sal, el movimiento de desobediencia civil contra las leyes de la sal. Caminó hasta el mar con miles de personas y extrajo la sal del mar, diciendo: «La naturaleza nos la da gratis; la necesitamos para nuestra supervivencia; seguiremos produciendo sal; no obedeceremos sus leyes».

Expansión de recintos

Si bien los cercamientos comenzaron con la tierra, en nuestra época se han expandido para abarcar las formas de vida y la biodiversidad, nuestro conocimiento compartido e incluso nuestras relaciones. Los bienes comunes que se están cercando hoy son nuestras semillas y biodiversidad, nuestra información, nuestra salud y educación, nuestra energía, nuestra sociedad y comunidad, y la Tierra misma.

La industria química está cercando el patrimonio común de nuestras semillas y biodiversidad mediante derechos de propiedad intelectual. Liderados por Monsanto (ahora Bayer) en la década de 1980, nuestra biodiversidad fue declarada materia prima para que la industria biotecnológica creara propiedad intelectual: para poseer nuestras semillas mediante patentes y cobrar rentas y regalías a los campesinos que mantenían el patrimonio común de semillas.

Reclamar el patrimonio común de nuestras semillas ha sido la labor de mi vida desde 1987. Inspirados por Gandhi, iniciamos el movimiento Navdanya con una Satyagraha de Semillas. Declaramos: «Nuestras semillas, nuestra biodiversidad, nuestro conocimiento indígena son nuestro patrimonio común. Recibimos nuestras semillas de la naturaleza y de nuestros ancestros. Tenemos el deber de preservarlas y compartirlas, y transmitirlas a las generaciones futuras en su riqueza, integridad y diversidad. Por lo tanto, tenemos el deber de desobedecer cualquier ley que nos prohíba conservar y compartir nuestras semillas».

Trabajé con nuestro parlamento para introducir el Artículo 3(j) en la Ley de Patentes de la India en 2005, el cual reconoce que las plantas, los animales y las semillas no son invenciones humanas y, por lo tanto, no pueden patentarse. Desde entonces, Navdanya ha creado 150 bancos comunitarios de semillas en nuestro movimiento para recuperar el patrimonio común de las semillas. Y nuestros desafíos legales a la biopiratería del neem, el trigo y el basmati han sido contribuciones importantes para recuperar el patrimonio común de la biodiversidad y el conocimiento indígena.

Sociedad, no propiedad

Lo mismo ocurre con el agua. Cuando la empresa francesa de gestión de agua y residuos, Suez, intentó privatizar el río Ganges en 2002, creamos un movimiento por la democracia del agua para reclamar el Ganges como nuestro bien común. Mediante una Satyagraha contra Coca-Cola en 2001, mis hermanas de Plachimada, Kerala, cerraron la planta de Coca-Cola y reclamaron el agua como bien común.

La civilización ecológica se basa en la conciencia de que somos parte de la Tierra, no sus amos, conquistadores ni dueños. Que estamos conectados con toda la vida y que nuestra vida depende de los demás: desde el aire que respiramos hasta el agua que bebemos y los alimentos que comemos.

Todos los seres tienen derecho a vivir; por eso he participado en la elaboración del borrador de la «Declaración de los Derechos de la Madre Tierra». El derecho a la vida de todos los seres se basa en la interconexión. La interconexión de la vida y los derechos de la Madre Tierra, de todos los seres, incluidos los seres humanos, es la base ecológica de los bienes comunes y de las economías basadas en el cuidado y el compartir.

La recuperación de los bienes comunes y la creación de una civilización ecológica van de la mano.