Die Rückeroberung Unseres Gemeinsamen Zuhauses

Der Weg zu einer ökologischen Zivilisation wird durch die Rückgewinnung der Gemeingüter geebnet – unseres gemeinsamen Zuhauses, der Erde, und der Gemeingüter der Erdenfamilie, zu der wir gehören. Durch die Rückgewinnung der Gemeingüter können wir uns Möglichkeiten für unsere gemeinsame Zukunft vorstellen und durch „Commoning“ den Samen des Überflusses säen.

Im Gemeinwesen kümmern wir uns und teilen – für die Erde und füreinander. Wir sind uns der ökologischen Grenzen der Natur bewusst und stellen sicher, dass ihr Anteil an den Gaben, die sie schafft, auch ihr zugutekommt, um die Artenvielfalt und die Ökosysteme zu erhalten. Wir sind uns bewusst, dass alle Menschen ein Recht auf Luft, Wasser und Nahrung haben, und wir fühlen uns für die Rechte künftiger Generationen verantwortlich.

Die Einhegung von Allmendegütern hingegen ist die eigentliche Ursache der ökologischen Krise und der Krisen von Armut und Hunger, Enteignung und Vertreibung. Der Extraktivismus macht aus Profitgründen das, was zur Erhaltung allen Lebens Gemeingut ist, zur Ware.

Die Commons, definiert

Luft ist ein Gemeingut.

Wir teilen die Luft, die wir atmen, mit allen Arten, einschließlich Pflanzen und Bäumen. Durch Photosynthese wandeln Pflanzen das Kohlendioxid in der Atmosphäre um und geben uns Sauerstoff. „Ich kann nicht atmen“ ist der Aufschrei der Eindämmung der Allmende Luft durch den Abbau und die Verbrennung von 600 Millionen Jahren fossilem Kohlenstoff.

Wasser ist ein Gemeingut.

Der Planet besteht zu 70 % aus Wasser. Auch unser Körper besteht zu 70 % aus Wasser. Wasser ist die ökologische Grundlage allen Lebens, und in der Allmende schafft deren Erhaltung Überfluss. Die Plastikwasserflasche ist ein Symbol für die Einhegung der Allmende – zunächst durch die Privatisierung des Wassers für den Extraktivismus und dann durch die Zerstörung von Land und Meeren durch die daraus resultierende Plastikverschmutzung.

Lebensmittel sind Gemeingüter.

Nahrung ist die Währung des Lebens, vom Nahrungsnetz im Boden über die Artenvielfalt von Pflanzen und Tieren, Insekten und Mikroben bis hin zu den Billionen von Organismen in unserem Darmmikrobiom. Hunger ist eine Folge der Beschränkung der Nahrungsmittelallmende durch die auf fossilen Brennstoffen basierende, chemisch intensive industrielle Landwirtschaft.

Eine Geschichte der Einfriedung

Die Umgestaltung der Einhegungen begann im 16. Jahrhundert. Die reichen und mächtigen Privatgrundbesitzer, unterstützt von Industriellen, Kaufleuten und Bankiers, waren grenzenlos profitgierig. Ihr Hunger trieb die Industrialisierung voran, die Wert aus Land und Bauern herauspresste.

Kolonialismus war die Abschottung des Gemeinguts auf globaler Ebene.

Als die Britische Ostindien-Kompanie Mitte des 18. Jahrhunderts ihre faktische Herrschaft über Indien begann, beschlagnahmte sie unser Land und unsere Wälder, unsere Nahrung und unser Wasser, ja sogar unser Salz aus dem Meer. Im Laufe von 200 Jahren erpressten die Briten durch die koloniale Einhegung unserer Agrarwirtschaften schätzungsweise 45 Billionen Dollar aus Indien und stürzten damit zig Millionen Bauern in Hunger und Verhungern.

Vandana Shiva. Illustration von Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! Magazin.

„Wir erhalten unser Saatgut von der Natur und unseren Vorfahren. Es ist unsere Pflicht, es zu bewahren, zu teilen und es in seiner Fülle, Integrität und Vielfalt an zukünftige Generationen weiterzugeben.“

Unsere Freiheitsbewegung von Mitte des 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts war in Wirklichkeit eine Bewegung zur Rückgewinnung des Gemeinguts. Als die Briten 1930 durch die Salzgesetze ein Salzmonopol errichteten und den Indern die Salzherstellung verbot, rief Gandhi die Salz-Satyagraha ins Leben – die Bewegung des zivilen Ungehorsams gegen die Salzgesetze. Er ging mit Tausenden von Menschen zum Meer und erntete das Salz mit den Worten: „Die Natur gibt es uns umsonst; wir brauchen es zum Überleben; wir werden weiterhin Salz herstellen; wir werden eure Gesetze nicht befolgen.“

Erweiterbare Gehäuse

Während die Einfriedungen zunächst auf dem Land basierten, haben sie sich in unserer Zeit auf Lebensformen und Biodiversität, unser gemeinsames Wissen und sogar Beziehungen ausgeweitet. Die Gemeingüter, die heute eingefriedet werden, sind unser Saatgut und unsere Biodiversität, unsere Informationen, unsere Gesundheit und Bildung, unsere Energie, unsere Gesellschaft und Gemeinschaft sowie die Erde selbst.

Die Chemieindustrie sperrt das Gemeingut unseres Saatguts und unserer Artenvielfalt durch „geistiges Eigentum“ ein. Unter Führung von Monsanto (heute Bayer) wurde unsere Artenvielfalt in den 1980er Jahren zum „Rohstoff“ erklärt, aus dem die Biotechnologie-Industrie „geistiges Eigentum“ schaffen konnte – unser Saatgut durch Patente besitzen und von den Bauern, die das Saatgut pflegten, Pacht und Lizenzgebühren eintreiben.

Die Rückgewinnung unseres Saatguts ist seit 1987 mein Lebenswerk. Inspiriert von Gandhi gründeten wir die Navdanya-Bewegung mit einem Saatgut-Satyagraha. Wir erklärten: „Unser Saatgut, unsere Artenvielfalt, unser indigenes Wissen sind unser gemeinsames Erbe. Wir haben unser Saatgut von der Natur und unseren Vorfahren erhalten. Wir haben die Pflicht, es zu bewahren und zu teilen und es in seiner Fülle, Integrität und Vielfalt an zukünftige Generationen weiterzugeben. Daher haben wir die Pflicht, jedes Gesetz zu missachten, das uns die Aufbewahrung und Weitergabe unseres Saatguts verbietet.“

Ich habe 2005 gemeinsam mit unserem Parlament Artikel 3(j) in das indische Patentgesetz aufgenommen. Dieser stellt fest, dass Pflanzen, Tiere und Saatgut keine menschlichen Erfindungen sind und daher nicht patentiert werden können. Navdanya hat seitdem im Rahmen unserer Bewegung zur Rückgewinnung des Saatguts 150 kommunale Saatgutbanken gegründet. Und unsere rechtlichen Schritte gegen die Biopiraterie von Neem, Weizen und Basmati waren wichtige Beiträge zur Rückgewinnung der Biodiversität und des indigenen Wissens.

Partnerschaft, nicht Eigentum

So verhält es sich auch mit Wasser. Als der französische Wasser- und Abfallkonzern Suez 2002 versuchte, den Ganges zu privatisieren, gründeten wir eine Wasserdemokratiebewegung, um den Ganges als unser Gemeingut zurückzugewinnen. Im Rahmen einer Satyagraha gegen Coca-Cola im Jahr 2001 schlossen meine Schwestern in Plachimada, Kerala, die Coca-Cola-Fabrik und machten Wasser wieder zu einem Gemeingut.

Die ökologische Zivilisation basiert auf dem Bewusstsein, dass wir Teil der Erde sind und nicht ihre Herren, Eroberer oder Besitzer. Dass wir mit allem Leben verbunden sind und dass unser Leben von anderen abhängt – von der Luft, die wir atmen, bis zum Wasser, das wir trinken, und der Nahrung, die wir essen.

Alle Lebewesen haben ein Recht auf Leben. Deshalb habe ich an der Ausarbeitung des Entwurfs der „Erklärung der Rechte von Mutter Erde“ mitgewirkt. Das Lebensrecht aller Lebewesen basiert auf ihrer Verbundenheit. Diese Verbundenheit des Lebens und der Rechte von Mutter Erde, aller Lebewesen, einschließlich aller Menschen, bildet die ökologische Grundlage der Gemeingüter und einer Wirtschaft, die auf Fürsorge und Teilen basiert.

Die Rückgewinnung des Gemeinguts und die Schaffung einer ökologischen Zivilisation gehen Hand in Hand.