একটি পরিবেশগত সভ্যতার পথ প্রশস্ত হয় সাধারণ সম্পদ পুনরুদ্ধারের মাধ্যমে—আমাদের সাধারণ বাড়ি, পৃথিবী, এবং পৃথিবী পরিবারের সাধারণ সম্পদ, যার আমরা একটি অংশ। সাধারণ সম্পদ পুনরুদ্ধারের মাধ্যমে, আমরা আমাদের সাধারণ ভবিষ্যতের সম্ভাবনা কল্পনা করতে পারি এবং "সাধারণতার" মাধ্যমে আমরা প্রাচুর্যের বীজ বপন করতে পারি।
সাধারণভাবে, আমরা পৃথিবী এবং একে অপরের জন্য যত্নশীল এবং ভাগাভাগি করি। আমরা প্রকৃতির পরিবেশগত সীমা সম্পর্কে সচেতন, যা নিশ্চিত করে যে তার সৃষ্ট উপহারের অংশ জীববৈচিত্র্য এবং বাস্তুতন্ত্র বজায় রাখার জন্য তার কাছে ফিরে যায়। আমরা সচেতন যে সমস্ত মানুষের বায়ু, জল এবং খাদ্যের অধিকার রয়েছে এবং আমরা ভবিষ্যত প্রজন্মের অধিকারের জন্য দায়ী বোধ করি।
বিপরীতে, সাধারণ জমির ঘেরাটোপ হল পরিবেশগত সংকটের মূল কারণ এবং দারিদ্র্য ও ক্ষুধা, দখলদারিত্ব এবং স্থানচ্যুতির সংকট। নিষ্কাশনবাদ সমস্ত জীবনের জীবিকা নির্বাহের জন্য যা সাধারণভাবে ধারণ করা হয় তা লাভের জন্য পণ্যদ্রব্যে পরিণত করে।
কমন্স, সংজ্ঞায়িত
বাতাস একটি সাধারণ জিনিস।
আমরা যে বাতাস নিঃশ্বাস নিই তা আমরা সকল প্রজাতির সাথে ভাগ করে নিই, যার মধ্যে গাছপালা এবং গাছপালাও অন্তর্ভুক্ত। সালোকসংশ্লেষণের মাধ্যমে, গাছপালা বায়ুমণ্ডলের কার্বন ডাই অক্সাইডকে রূপান্তরিত করে এবং আমাদের অক্সিজেন দেয়। "আমি শ্বাস নিতে পারছি না" হল ৬০ কোটি বছরের মূল্যবান জীবাশ্ম কার্বন খনন এবং পোড়ানোর মাধ্যমে বায়ুর সাধারণ অঞ্চলের ঘেরের আর্তনাদ।
পানি একটি সাধারণ জিনিস।
এই গ্রহের ৭০% জল। আমাদের দেহের ৭০% জল। জল হল সমস্ত জীবনের বাস্তুসংস্থানিক ভিত্তি, এবং সাধারণ অঞ্চলে, সংরক্ষণ প্রাচুর্য সৃষ্টি করে। প্লাস্টিকের পানির বোতল হল সাধারণ অঞ্চলের ঘেরের প্রতীক—প্রথমে নিষ্কাশনের জন্য জলকে বেসরকারীকরণ করে, এবং তারপরে প্লাস্টিক দূষণের মাধ্যমে ভূমি ও মহাসাগর ধ্বংস করে।
খাবার একটি সাধারণ জিনিস।
মাটির খাদ্য জাল থেকে শুরু করে উদ্ভিদ ও প্রাণীর জীববৈচিত্র্য, পোকামাকড় এবং জীবাণু, আমাদের অন্ত্রের মাইক্রোবায়োমের কোটি কোটি জীবের জীবনের মুদ্রা হল খাদ্য। জীবাশ্ম জ্বালানি-ভিত্তিক, রাসায়নিকভাবে নিবিড় শিল্প কৃষির মাধ্যমে খাদ্য সাধারণের আবদ্ধতার ফলাফল হল ক্ষুধা।
ঘেরের ইতিহাস
ষোড়শ শতাব্দীতে ঘেরের রূপান্তর শুরু হয়েছিল তীব্রভাবে। শিল্পপতি, বণিক এবং ব্যাংকারদের সমর্থিত ধনী ও শক্তিশালী বেসরকারী জমিদারদের মুনাফার সীমাহীন ক্ষুধা ছিল। তাদের ক্ষুধা জমি এবং কৃষকদের কাছ থেকে মূল্য আহরণের প্রক্রিয়া হিসেবে শিল্পায়নকে ইন্ধন জোগায়।
উপনিবেশবাদ ছিল বিশ্বব্যাপী সাধারণ সম্পদের আবরণ।
১৭০০ সালের মাঝামাঝি সময়ে যখন ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ভারতে তাদের কার্যত শাসন শুরু করে, তখন তারা আমাদের জমি, বন, খাদ্য ও জল, এমনকি সমুদ্রের লবণও বন্ধ করে দেয়। ২০০ বছর ধরে, ব্রিটিশরা আমাদের কৃষি অর্থনীতির ঔপনিবেশিক ঘেরাটোপের মাধ্যমে ভারত থেকে আনুমানিক ৪৫ ট্রিলিয়ন ডলার আহরণ করেছে, যার ফলে লক্ষ লক্ষ কৃষক দুর্ভিক্ষ ও অনাহারের মধ্যে পড়েছে।
বন্দনা শিব। Enkhbayar Munkh-Erdene/YES দ্বারা চিত্রিত! ম্যাগাজিন।
"আমরা আমাদের বীজ প্রকৃতি এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে পাই। আমাদের কর্তব্য হল সেগুলি সংরক্ষণ করা এবং ভাগ করে নেওয়া এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের কাছে তাদের সমৃদ্ধি, সততা এবং বৈচিত্র্যের সাথে হস্তান্তর করা।"
১৮০০-এর দশকের মাঝামাঝি থেকে ১৯০০-এর দশকের মাঝামাঝি পর্যন্ত আমাদের স্বাধীনতা আন্দোলন আসলে ছিল সাধারণ সম্পত্তি পুনরুদ্ধারের আন্দোলন। ১৯৩০ সালে যখন ব্রিটিশরা লবণ আইনের মাধ্যমে লবণের একচেটিয়া অধিকার প্রতিষ্ঠা করে, ভারতীয়দের জন্য লবণ তৈরি করা অবৈধ করে, তখন গান্ধী লবণ আইনের বিরুদ্ধে আইন অমান্য আন্দোলন - লবণ সত্যাগ্রহ শুরু করেন। তিনি হাজার হাজার লোকের সাথে সমুদ্রে হেঁটে সমুদ্র থেকে লবণ সংগ্রহ করে বলেন: প্রকৃতি এটি বিনামূল্যে দেয়; আমাদের বেঁচে থাকার জন্য এটি প্রয়োজন; আমরা লবণ তৈরি করেই যাব; আমরা আপনার আইন মানব না।
সম্প্রসারিত ঘের
যদিও ঘেরগুলি ভূমি দিয়ে শুরু হয়েছিল, আমাদের সময়ে, ঘেরগুলি জীববৈচিত্র্য এবং জীববৈচিত্র্য, আমাদের ভাগ করা জ্ঞান এবং এমনকি সম্পর্কগুলিকেও আচ্ছাদিত করার জন্য প্রসারিত হয়েছে। আজ যে সাধারণ বিষয়গুলি ঘের করা হচ্ছে তা হল আমাদের বীজ এবং জীববৈচিত্র্য, আমাদের তথ্য, আমাদের স্বাস্থ্য এবং শিক্ষা, আমাদের শক্তি, সমাজ এবং সম্প্রদায় এবং পৃথিবী নিজেই।
রাসায়নিক শিল্প "বৌদ্ধিক সম্পত্তির অধিকার" এর মাধ্যমে আমাদের বীজ এবং জীববৈচিত্র্যের সাধারণ সম্পত্তি দখল করছে। ১৯৮০-এর দশকে মনসান্টো (বর্তমানে বায়ার) এর নেতৃত্বে, আমাদের জীববৈচিত্র্যকে জৈবপ্রযুক্তি শিল্পের "কাঁচামাল" হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল যাতে তারা "বৌদ্ধিক সম্পত্তি" তৈরি করতে পারে - পেটেন্টের মাধ্যমে আমাদের বীজের মালিকানা পেতে পারে এবং বীজ সাধারণ জমি রক্ষণাবেক্ষণকারী কৃষকদের কাছ থেকে ভাড়া এবং রয়্যালটি আদায় করতে পারে।
১৯৮৭ সাল থেকে আমাদের বীজের সাধারণ সম্পত্তি পুনরুদ্ধার করা আমার জীবনের কাজ। গান্ধীর অনুপ্রেরণায় আমরা বীজ সত্যাগ্রহের মাধ্যমে নবদন্য আন্দোলন শুরু করেছিলাম। আমরা ঘোষণা করেছিলাম, "আমাদের বীজ, আমাদের জীববৈচিত্র্য, আমাদের আদিবাসী জ্ঞান আমাদের সাধারণ ঐতিহ্য। আমরা প্রকৃতি এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে আমাদের বীজ পাই। আমাদের কর্তব্য হল সেগুলি সংরক্ষণ করা এবং ভাগ করে নেওয়া এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের কাছে তাদের সমৃদ্ধি, সততা এবং বৈচিত্র্যের সাথে হস্তান্তর করা। তাই আমাদের কর্তব্য হল এমন কোনও আইন অমান্য করা যা আমাদের জন্য আমাদের বীজ সংরক্ষণ এবং ভাগ করে নেওয়া অবৈধ করে তোলে।"
২০০৫ সালে ভারতের পেটেন্ট আইনে ৩(জে) ধারা প্রবর্তনের জন্য আমি আমাদের সংসদের সাথে কাজ করেছি, যা স্বীকার করে যে উদ্ভিদ, প্রাণী এবং বীজ মানুষের আবিষ্কার নয়, এবং তাই পেটেন্ট করা যাবে না। নবদন্য বীজের সাধারণ সম্পদ পুনরুদ্ধারের জন্য আমাদের আন্দোলনে ১৫০টি কমিউনিটি বীজ ব্যাংক তৈরি করেছে। এবং নিম, গম এবং বাসমতির জৈব-জলদস্যুতার বিরুদ্ধে আমাদের আইনি চ্যালেঞ্জগুলি জীববৈচিত্র্য এবং আদিবাসী জ্ঞানের সাধারণ সম্পদ পুনরুদ্ধারে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছে।
অংশীদারিত্ব, সম্পত্তি নয়
জলের ক্ষেত্রেও তাই। ২০০২ সালে যখন ফরাসি জল ও বর্জ্য ব্যবস্থাপনা সংস্থা সুয়েজ গঙ্গা নদীকে বেসরকারীকরণের চেষ্টা করেছিল, তখন আমরা গঙ্গাকে আমাদের সাধারণ সম্পত্তি হিসেবে পুনরুদ্ধারের জন্য একটি জল গণতন্ত্র আন্দোলন গড়ে তুলেছিলাম। ২০০১ সালে কোকা-কোলার বিরুদ্ধে সত্যাগ্রহের মাধ্যমে, কেরালার প্লাচিমাদায় আমার বোনেরা কোকা-কোলা কারখানাটি বন্ধ করে দেয় এবং জলকে সাধারণ সম্পত্তি হিসেবে পুনরুদ্ধার করে।
পরিবেশগত সভ্যতা এই চেতনার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে যে আমরা পৃথিবীর অংশ, এর প্রভু, বিজেতা বা মালিক নই। আমরা সকল জীবনের সাথে সংযুক্ত, এবং আমাদের জীবন অন্যদের উপর নির্ভরশীল - আমরা যে বাতাস শ্বাস নিই তা থেকে শুরু করে আমরা যে জল পান করি এবং যে খাবার খাই তা পর্যন্ত।
সকল প্রাণীরই বেঁচে থাকার অধিকার আছে; সেই কারণেই আমি "মাতৃভূমির অধিকারের ঘোষণাপত্র" খসড়া তৈরিতে অংশগ্রহণ করেছি। সকল প্রাণীর জীবনের অধিকার আন্তঃসংযোগের উপর ভিত্তি করে। জীবনের আন্তঃসংযোগ এবং মাতৃভূমির অধিকার, সকল প্রাণীর, যার মধ্যে সমস্ত মানুষও অন্তর্ভুক্ত, হল সাধারণ সম্পদের পরিবেশগত ভিত্তি এবং যত্ন এবং ভাগাভাগির উপর ভিত্তি করে অর্থনীতি।
সাধারণ জমি পুনরুদ্ধার এবং একটি পরিবেশগত সভ্যতা তৈরি করা একসাথে কাজ করে।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
The Navdanya Movement is a thoughtful initiative for a sustainable world-building. “Our seeds, our biodiversity, our indigenous knowledge is our common heritage. We receive our seeds from nature and our ancestors. We have a duty to save and share them, and hand them over to future generations in their richness, integrity, and diversity. Therefore we have a duty to disobey any law that makes it illegal for us to save and share our seeds” - The Seed Satyagraha
Thank you for Vandana for so clearly connecting the layers of Commons, their destruction by explaining their deconstruction and your layered activism of Reclamation.