החזרת הבית המשותף שלנו

הדרך לציוויליזציה אקולוגית סלולה על ידי החזרת נחלת הכלל - הבית המשותף שלנו, כדור הארץ ונחלת הכלל של משפחת כדור הארץ, שאנו חלק ממנה. באמצעות החזרת נחלת הכלל, אנו יכולים לדמיין אפשרות לעתיד המשותף שלנו, ונוכל לזרוע את זרעי השפע באמצעות "משותף".

בנחלת הכלל, אנו דואגים ומשתפים - עבור כדור הארץ ואחד את השני. אנו מודעים לגבולות האקולוגיים של הטבע, המבטיחים שחלקה במתנות שהיא יוצרת יחזור אליה כדי לשמור על המגוון הביולוגי והמערכות האקולוגיות. אנו מודעים לכך שלכל בני האדם יש זכות לאוויר, מים ומזון, ואנו חשים אחריות לזכויות הדורות הבאים.

מתחמי נחלת הכלל, לעומת זאת, הם הגורם השורשי למשבר האקולוגי ולמשברי העוני והרעב, הנישול והעקירה. אקסטרטיביזם מייצר למטרות רווח את מה שמשותף למחיית כל החיים.

The Commons, מוגדר

אוויר הוא נחלת הכלל.

אנו חולקים את האוויר שאנו נושמים עם כל המינים, כולל צמחים ועצים. באמצעות פוטוסינתזה, צמחים ממירים את הפחמן הדו חמצני באטמוספירה ומעניקים לנו חמצן. "אני לא יכול לנשום" היא זעקת המתחם של נחלת האוויר באמצעות כרייה ושריפה של פחמן מאובן בשווי 600 מיליון שנה.

מים הם נחלת הכלל.

כדור הארץ הוא 70% מים. הגוף שלנו הוא 70% מים. מים הם הבסיס האקולוגי של כל החיים, ובשטחי הכלל, שימור יוצר שפע. בקבוק המים מפלסטיק הוא סמל למתחמים של נחלת הכלל - תחילה על ידי הפרטת מים לצורך מיצוי, ולאחר מכן על ידי השמדת האדמה והאוקיינוסים באמצעות זיהום הפלסטיק שנוצר.

אוכל הוא נחלת הכלל.

מזון הוא מטבע החיים, ממארג המזון של הקרקע, למגוון הביולוגי של צמחים ובעלי חיים, חרקים וחיידקים, ועד טריליוני האורגניזמים במיקרוביומי המעיים שלנו. רעב הוא תוצאה של סגירת שטחי המזון באמצעות חקלאות תעשייתית המבוססת על דלק מאובנים, אינטנסיבית מבחינה כימית.

היסטוריה של מתחם

השינוי במתחם החל ברצינות במאה ה-16. לבעלי הבתים העשירים והחזקים, שנתמכו על ידי תעשיינים, סוחרים ובנקאים, היה רעב בלתי מוגבל לרווחים. הרעב שלהם הזין את התעשייתיות כתהליך של מיצוי ערך מהאדמה ומהאיכרים.

הקולוניאליזם היה הגדר של נחלת הכלל בקנה מידה עולמי.

כאשר חברת הודו המזרחית הבריטית החלה את שלטונה בפועל בהודו באמצע שנות ה-1700, היא סגרה את אדמתנו ויערותינו, המזון והמים שלנו, אפילו את המלח שלנו מהים. במהלך 200 שנה, הבריטים הוציאו מהודו כ-45 טריליון דולר דרך המתחמים הקולוניאליים של הכלכלות האגרריות שלנו, ודחפו עשרות מיליוני איכרים לרעב ולרעב.

ונדנה שיווה. איור מאת Enkhbayar Munkh-Erdene/YES! מָגָזִין.

"אנחנו מקבלים את הזרעים שלנו מהטבע ומאבותינו. מוטלת עלינו החובה להצילם ולשתף אותם, ולמסור אותם לדורות הבאים בעושרם, בשלמותם ובמגוון שלהם".

תנועת החירות שלנו, מאמצע שנות ה-1800 ועד אמצע שנות ה-1900, הייתה למעשה תנועה להשבת נחלת הכלל. כשהבריטים הקימו מונופול מלח באמצעות חוקי המלח בשנת 1930, מה שהפך את זה לא חוקי לאינדיאנים לייצר מלח, גנדי התחיל את המלח סאטיאגרה - תנועת אי הציות האזרחית נגד חוקי המלח. הוא הלך לים עם אלפי אנשים וקצר את המלח מהים, באומרו: הטבע נותן אותו בחינם; אנחנו צריכים את זה בשביל ההישרדות שלנו; נמשיך לעשות מלח; לא נציית לחוקים שלך.

הרחבת מארזים

בעוד שהמתחמים התחילו עם האדמה, בתקופתנו, המתחמים התרחבו כדי לכסות צורות חיים ומגוון ביולוגי, הידע המשותף שלנו ואפילו מערכות יחסים. נחלת הכלל שתחום היום הם הזרעים והמגוון הביולוגי שלנו, המידע שלנו, הבריאות והחינוך שלנו, האנרגיה, החברה והקהילה שלנו וכדור הארץ עצמו.

התעשייה הכימית סוגרת את נחלת הזרעים והמגוון הביולוגי שלנו באמצעות "זכויות קניין רוחני". בהנהגת מונסנטו (כיום באייר) בשנות ה-80, המגוון הביולוגי שלנו הוכרז כ"חומר גלם" לתעשיית הביוטכנולוגיה ליצירת "קניין רוחני" - לבעלות על הזרעים שלנו באמצעות פטנטים, ולאסוף דמי שכירות ותמלוגים מהאיכרים ששמרו על נחלת הזרע.

החזרת נחלת הזרעים שלנו היא מפעל חיי מאז 1987. בהשראת גנדי, התחלנו את תנועת Navdanya עם Seed Satyagraha. הכרזנו: "הזרעים שלנו, המגוון הביולוגי שלנו, הידע הילידי שלנו הוא המורשת המשותפת שלנו. אנחנו מקבלים את הזרעים שלנו מהטבע ומאבותינו. יש לנו חובה להציל ולשתף אותם, ולמסור אותם לדורות הבאים בעושרם, בשלמותם ובמגוון שלהם. לכן מוטלת עלינו החובה לא לציית לכל חוק שהופך את זה לחלקנו להציל את הזרעים שלנו".

עבדתי עם הפרלמנט שלנו להכנסת סעיף 3(י) לחוק הפטנטים של הודו בשנת 2005, שמכיר בכך שצמחים, בעלי חיים וזרעים אינם המצאות אנושיות, ולכן לא ניתן לרשום עליהם פטנט. נבדניה הקימה מאז 150 מאגרי זרעים קהילתיים בתנועה שלנו כדי לתבוע מחדש את נחלת הזרעים. והאתגרים המשפטיים שלנו בפני הפיראטיות הביולוגית של נים, חיטה ובסמטי היו תרומות חשובות להשבת הכלל של המגוון הביולוגי והידע הילידי.

שותפות, לא רכוש

כך גם עם מים. כאשר חברת ניהול המים והפסולת הצרפתית סואץ ניסתה להפריט את נהר הגנגה ב-2002, בנינו תנועה לדמוקרטיה במים כדי להחזיר את הגנגה כנחלת הכלל שלנו. באמצעות סאטיאגרה נגד קוקה-קולה ב-2001, אחיותיי בפלצ'ימדה, קראלה, סגרו את מפעל קוקה-קולה וכבשו מים כנחלה.

הציוויליזציה האקולוגית מבוססת על התודעה שאנו חלק מכדור הארץ, לא האדונים, הכובשים או הבעלים שלה. שאנו מחוברים לכל החיים, ושהחיים שלנו תלויים באחרים - מהאוויר שאנו נושמים ועד למים שאנו שותים והאוכל שאנו אוכלים.

לכל היצורים יש זכות לחיות; זו הסיבה שהשתתפתי בהכנת טיוטת "הצהרת זכויותיה של אמא אדמה". הזכות לחיים של כל היצורים מבוססת על חיבור הדדי. הקשר ההדדי של החיים והזכויות של אמא אדמה, של כל היצורים, כולל כל בני האדם, הוא הבסיס האקולוגי של נחלת הכלל, וכלכלות המבוססות על אכפתיות ושיתוף.

החזרת נחלת הכלל ויצירת ציוויליזציה אקולוגית הולכים יד ביד.