Reivindicando Nossa Casa Comum

O caminho para uma civilização ecológica é pavimentado pela recuperação dos bens comuns — nossa casa comum, a Terra, e os bens comuns da família terrestre, da qual fazemos parte. Ao recuperarmos os bens comuns, podemos vislumbrar possibilidades para o nosso futuro comum e semear as sementes da abundância por meio da "cooperação com os bens comuns".

Nos bens comuns, cuidamos e compartilhamos — pela Terra e uns pelos outros. Temos consciência dos limites ecológicos da natureza, que garantem que a sua parte dos dons que cria retorne a ela para sustentar a biodiversidade e os ecossistemas. Sabemos que todos os seres humanos têm direito ao ar, à água e à comida, e nos sentimos responsáveis ​​pelos direitos das gerações futuras.

Em contrapartida, o cercamento dos bens comuns é a causa fundamental da crise ecológica e das crises de pobreza e fome, desapropriação e deslocamento. O extrativismo mercantiliza, visando o lucro, aquilo que é de uso comum para a subsistência de toda a vida.

Os bens comuns, definidos.

O ar é um bem comum.

Compartilhamos o ar que respiramos com todas as espécies, incluindo plantas e árvores. Através da fotossíntese, as plantas convertem o dióxido de carbono da atmosfera e nos fornecem oxigênio. "Não consigo respirar" é o grito do confinamento do ar, um bem comum, resultante da extração e queima de 600 milhões de anos de carbono fossilizado.

A água é um bem comum.

O planeta é composto por 70% de água. Nossos corpos também são compostos por 70% de água. A água é a base ecológica de toda a vida e, nos bens comuns, a conservação gera abundância. A garrafa de água de plástico é um símbolo do cercamento dos bens comuns — primeiro pela privatização da água para fins extrativistas e, depois, pela destruição da terra e dos oceanos através da consequente poluição plástica.

A comida é um bem comum.

A comida é a moeda da vida, desde a teia alimentar do solo até a biodiversidade de plantas e animais, insetos e micróbios, passando pelos trilhões de organismos em nossos microbiomas intestinais. A fome é resultado do confinamento dos recursos alimentares comuns por meio da agricultura industrial intensiva em combustíveis fósseis e produtos químicos.

Uma História do Cercamento

A transformação resultante dos cercamentos começou de fato no século XVI. Os ricos e poderosos latifundiários corsários, apoiados por industriais, comerciantes e banqueiros, tinham uma sede insaciável por lucros. Essa sede alimentou o industrialismo como um processo de extração de valor da terra e dos camponeses.

O colonialismo foi o cercamento dos bens comuns em escala global.

Quando a Companhia Britânica das Índias Orientais iniciou seu domínio de fato sobre a Índia em meados de 1700, ela cercou nossas terras e florestas, nossos alimentos e água, até mesmo o sal do mar. Ao longo de 200 anos, os britânicos extraíram da Índia cerca de 45 trilhões de dólares por meio do cercamento colonial de nossas economias agrárias, empurrando dezenas de milhões de camponeses para a fome e a inanição.

Vandana Shiva. Ilustração de Enkhbayar Munkh-Erdene/SIM! Revista.

“Recebemos nossas sementes da natureza e de nossos ancestrais. Temos o dever de preservá-las e compartilhá-las, transmitindo-as às futuras gerações em sua riqueza, integridade e diversidade.”

Nosso movimento pela liberdade, de meados do século XIX a meados do século XX, foi, na verdade, um movimento pela recuperação dos bens comuns. Quando os britânicos estabeleceram um monopólio do sal por meio das Leis do Sal em 1930, tornando ilegal para os indianos a produção de sal, Gandhi iniciou o Satyagraha do Sal — o movimento de desobediência civil contra as Leis do Sal. Ele caminhou até o mar com milhares de pessoas e colheu o sal, dizendo: A natureza o dá de graça; precisamos dele para nossa sobrevivência; continuaremos a produzir sal; não obedeceremos às suas leis.

Ampliação de Recintos

Embora os cercamentos tenham começado com a terra, em nossos tempos, eles se expandiram para abranger formas de vida e biodiversidade, nosso conhecimento compartilhado e até mesmo nossos relacionamentos. Os bens comuns que estão sendo cercados hoje são nossas sementes e biodiversidade, nossas informações, nossa saúde e educação, nossa energia, sociedade e comunidade, e a própria Terra.

A indústria química está se apropriando dos bens comuns de nossas sementes e biodiversidade por meio de “direitos de propriedade intelectual”. Liderada pela Monsanto (agora Bayer) na década de 1980, nossa biodiversidade foi declarada “matéria-prima” para a indústria de biotecnologia criar “propriedade intelectual” — para possuir nossas sementes por meio de patentes e coletar aluguéis e royalties dos camponeses que mantinham os bens comuns das sementes.

Reivindicar o domínio comum sobre nossas sementes tem sido o trabalho da minha vida desde 1987. Inspirados por Gandhi, iniciamos o movimento Navdanya com um Satyagraha das Sementes. Declaramos: “Nossas sementes, nossa biodiversidade, nosso conhecimento indígena são nosso patrimônio comum. Recebemos nossas sementes da natureza e de nossos ancestrais. Temos o dever de preservá-las e compartilhá-las, e transmiti-las às futuras gerações em sua riqueza, integridade e diversidade. Portanto, temos o dever de desobedecer a qualquer lei que nos impeça de preservar e compartilhar nossas sementes.”

Trabalhei com o nosso parlamento para introduzir o Artigo 3(j) na Lei de Patentes da Índia em 2005, que reconhece que plantas, animais e sementes não são invenções humanas e, portanto, não podem ser patenteados. Desde então, a Navdanya criou 150 bancos comunitários de sementes no âmbito do nosso movimento para recuperar o patrimônio comum das sementes. E os nossos desafios legais à biopirataria do nim, do trigo e do arroz basmati têm sido contribuições importantes para a recuperação do patrimônio comum da biodiversidade e do conhecimento indígena.

Parceria, não propriedade

O mesmo aconteceu com a água. Quando a empresa francesa de gestão de água e resíduos Suez tentou privatizar o rio Ganges em 2002, nós criamos um movimento pela democracia da água para reivindicar o Ganges como nosso bem comum. Através de um Satyagraha contra a Coca-Cola em 2001, minhas irmãs em Plachimada, Kerala, fecharam a fábrica da Coca-Cola e reivindicaram a água como um bem comum.

A civilização ecológica baseia-se na consciência de que somos parte da Terra, não seus mestres, conquistadores ou donos. Que estamos conectados a toda a vida e que nossa vida depende de outros seres — do ar que respiramos à água que bebemos e aos alimentos que comemos.

Todos os seres têm o direito à vida; por isso participei da elaboração da minuta da “Declaração dos Direitos da Mãe Terra”. O direito à vida de todos os seres se baseia na interconexão. A interconexão da vida e os direitos da Mãe Terra, de todos os seres, incluindo todos os seres humanos, constituem a base ecológica dos bens comuns e das economias baseadas no cuidado e na partilha.

Recuperar os bens comuns e criar uma civilização ecológica são ações que caminham juntas.