Aus Dem Feuer aufsteigen: Die Kunst Der Transformation

ie können wir die ungeheuer zerstörerische Kraft des Feuers mit seinem ebenso grenzenlosen schöpferischen Potenzial in Einklang bringen? Forstwirte legen gezielt Feuer, um Wildwuchs zu beseitigen und den Kreislauf des Lebens von neuem zu beginnen. Eine Feuerstelle wird zum Herd und bietet den Bewohnern Wärme, Licht und Überleben. Und feurige Vulkanaktivität kann alles auslöschen, was ihr im Weg steht, und gleichzeitig innerhalb von Stunden und Tagen neues Land schaffen, das in Tausenden oder Millionen von Jahren zu äußerst fruchtbarem Boden wird. Das Element Feuer – und seine lebensspendenden Wirkungen in Form von Wärme und Licht – sind sowohl eine kraftvolle Metapher als auch eine unbestreitbare Tatsache organischer und spiritueller Transformation. Evelyn Underhill stellt in ihrem klassischen Buch Mysticism unmissverständlich fest: „Keine Transmutation ohne Feuer.“ Und: „Hier wie anderswo … muss das Selbst verlieren, um zu finden, und sterben, um zu leben.“1

Ich war schon immer mit Feuer verbunden – was mich später zu den Vulkanen Hawaiis führte – und habe eine tiefe Affinität zum Licht. Tatsächlich ist Licht zum Schlüssel meines Berufs als Fotografin und zum ungreifbaren Ziel meiner inneren Suche geworden. Schon als Kind spürte ich seine Präsenz in mir und außen und ahnte, dass äußeres und inneres Licht auf geheimnisvolle Weise miteinander verschmolzen. Die vielen verschiedenen Lichtarten existierten in mir, und mein eigenes lebendiges Licht oder meine eigene Dunkelheit spiegelte sich in der Welt selbst wider.

In meiner frühesten Kindheitserinnerung watete ich in meinem Garten in einem aufblasbaren Pool, den ich mit meiner Nachbarin Sally teilte. Wir planschten im Wasser und genossen die kühle Feuchtigkeit an einem heißen Sommertag. Am besten erinnere ich mich daran, wie mich die Sonne umarmte, das Licht der Welt, das ich genoss und in großen Zügen in mich aufnahm. Ich verspürte Appetit, eine Sehnsucht nach dem Licht, das alles durchdrang: das Gras, die Luft, das Wasser, mich und Sally und den lebendigen Himmel. Alles erschien mir wie eins, undifferenziert für mein junges Gehirn, vereint durch das Licht.

Jahre später, im Frühjahr 1970, studierte ich an der Kent State University Fotojournalismus, mein geplantes Hauptfach. Meine Mitstudenten und ich fotografierten Veranstaltungen auf dem Campus und in der Kleinstadt Kent, Ohio. Der Vietnamkrieg tobte, und viele meiner Highschool-Freunde wurden zum Militär eingezogen und gingen nach Vietnam; manche kehrten nicht zurück.

Die Schießerei vom 4. Mai 1970 an der Kent State University ist tief in der amerikanischen Geschichte verwurzelt und hat mein Leben verändert. Auf dem Campus protestierten Studenten gegen Präsident Nixons Entscheidung, US-Truppen nach Kambodscha zu schicken. Ohios Gouverneur James Rhodes rief die Nationalgarde herbei, um den Protest niederzuschlagen. Ich sah, wie Jeeps und Soldaten mit automatischen Waffen und in voller Militärmontur auf meinen Campus fuhren. Ein unheilvoller Gedanke kam mir in den Sinn: „Dies ist kein Schlachtfeld in Vietnam. Dies ist Ohio . Was nun?“ Die Lage spitzte sich zu. Radikale Gruppen drangen in die Universität ein, um die Studentenproteste zu unterstützen, und die Präsenz der Nationalgarde wurde stärker. Nationalgardisten und Polizisten begannen, Bajonette einzusetzen, Menschen in Arme, Rücken, Beine und sogar Hals zu stechen und unbewaffnete Studenten mit Gewehrkolben zu treffen. Der Krieg war auf unseren Boden gestoßen. Ich war fassungslos und zutiefst verwirrt. Es wurde immer schwieriger, ein neutraler Fotojournalist zu bleiben.

Plötzlich, ohne Vorwarnung, wandte sich auf einem Hügel in der Nähe des Kunstgewerbegebäudes eine Gruppe Gardisten der Studentenmenge zu, kniete in Formation nieder und zielte mit ihren Gewehren. Niemand dachte, sie hätten scharfe Munition im Magazin. Ich hörte das Knistern und brachte es zunächst nicht mit Schüssen in Verbindung. Gewehre im Fernsehen und in Filmen klangen anders. Dann wusste ich es, und dreizehn lange Sekunden lang feuerten neunundzwanzig Gardisten siebenundsechzig Salven panzerbrechender Geschosse des Kalibers .30 direkt in die Menge. Einige Gardisten richteten ihre Gewehre über die Menschen, andere zielten sorgfältig und schossen, um zu töten. Vier Studenten wurden sofort getötet, neun verwundet. Ein Chaos brach aus. Alle rannten in alle Richtungen, außer denen, die reglos am Boden lagen.

Wie konnten sie nur? Welche brutale Mentalität würde es zulassen, dass man seine Leute tötet und verstümmelt? Der Gedanke entsetzte mich. Die Gardisten behaupteten später, sie hätten gespürt, dass ihr Leben in Gefahr sei, obwohl keiner der Verwundeten oder Getöteten bewaffnet war und ihre durchschnittliche Entfernung zu den Gardisten 105 Meter betrug – etwa die Länge eines Fußballfeldes.

„Was wäre, wenn du sie kanntest und sie tot auf dem Boden finden würdest?“ Als ich zum ersten Mal das Lied „ Ohio“ von Crosby, Stills, Nash und Young hörte, weinte ich, als ich mich an den Schmerz erinnerte, meine Mitschüler verloren zu haben. Ich legte meine Kamera beiseite und schloss mich den anderen vier Millionen Studierenden im ganzen Land an, die einen massiven Studentenstreik organisierten und fast die ganze Nacht marschierten, um gegen eine Regierung zu protestieren, die ihr eigenes Volk tötet.

Ich konnte die Ereignisse von Vietnam und Kent State einfach nicht verarbeiten. Ich erlebte, was ich nur als die Angst eines inneren Feuers beschreiben kann, das meine einst so gute Natur und meine bürgerliche Selbstgefälligkeit auslöschte. Die Last der Depression hielt ihren unwillkommenen Einzug auf meiner Gefühlsebene. Dieses innere Feuer wütete, genährt von Wut und Empörung, und ich wusste, ich musste einen Weg finden, meinen zerrissenen Charakter und meine widersprüchlichen Gefühle durch kreativen Ausdruck zu verewigen und freizusetzen.

Brennende Babypuppe. Foto © David Ulrich

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nderhill verdeutlicht dies, indem er das innere Feuer mit dem Prozess der Alchemie vergleicht: „Die drei Prinzipien werden im Gefäß oder Athanor, dem Menschen selbst, eingeschlossen und einem sanften Feuer – dem Incendium Amoris – ausgesetzt. Dann kann der Prozess des Großen Werkes, der mystischen Transmutation des natürlichen in den spirituellen Menschen, beginnen. Dieses Werk … nimmt im Laufe seiner Transmutation drei aufeinanderfolgende Farben an: Schwarz, Weiß und Rot. Diese drei Farben entsprechen eindeutig den drei traditionellen Stufen des mystischen Weges: Reinigung, Erleuchtung und Vereinigung.“2

Ich begann meine Reinigung mit dem, was ich heute meine „Brennende Babypuppen“-Fotoserie nenne. Mit der schrecklichen Erinnerung an Nick Utes ikonisches Foto eines jungen vietnamesischen Mädchens, das nackt und voller Schmerzen durch die Straße rannte, deren Haut von brennendem Napalm aus US-Kampfflugzeugen zerfetzt war, noch frisch im Gedächtnis, suchte und fand ich Spielzeugbabypuppen, die im Müll und auf Mülldeponien entsorgt worden waren. Dann suchte ich einen sicheren Ort und übergoss sie rituell mit Benzin, eine nach der anderen, und zündete sie an – und machte voller Freude Fotos von ihren brennenden Leichen. Es ist mir peinlich zuzugeben, dass es eine freudige Tat war, aber es war eine tiefe Erleichterung. Ich begann, eine Welle von Wut und Groll zu verspüren und eine brennende Intensität, mein gedämpftes Licht und meinen wahren Besitz zu schützen und zu erneuern.

In den nächsten Jahren regenerierte kreative Arbeit in Form von Fotografie und Schreiben allmählich den verbrannten Boden meines Inneren. Die Suche nach meinem wahren Wesen – jenseits meiner Prägung und schmerzhaften Erinnerungen – begann inmitten der Überreste meiner einst so behaglichen Kindheit zu sprießen. Ich schloss neue Freundschaften, schloss mich einer spirituellen Gemeinschaft an und fand Lehrer – die Fotografen Minor White und Nicholas Hlobeczy –, die mir den Weg erhellten und mir sowohl bei meinen fotografischen Bemühungen als auch bei meiner Suche nach innerer Transformation Orientierung boten. Das emotionale Feuer, das ich wiedererweckt hatte, ähnlich dem aus meiner frühen Kindheit, wich allmählich seltenen und besonderen Momenten der Erkenntnis eines inneren Lichts. Dieses Leuchten konnte jedoch nur in der Stille gefunden werden, nicht in der rasenden Intensität meiner brennenden inneren Welt.

Ein besonderes Merkmal dieser Zeit war, dass ich still saß, täglich meditierte und mich tagsüber aktiv um meine Selbstwahrnehmung bemühte. Mein Wunsch zu erwachen war groß. Ich versuchte, in meinem Körper zu bleiben, die Stille zu empfangen – und in mich hineinzuhorchen. Diese Aufmerksamkeit fühlte sich an wie ein „Klopfen an der Himmelstür“ – eine Öffnung zu einer Quelle der Weisheit, die knapp jenseits meiner Bewusstseinsschwelle lag und zu warten schien, sich mir offenbaren zu wollen. Diese Weisheit, dieses Wissen, vermute ich, ist immer da – wir sind es, die die meiste Zeit abwesend sind.

Underhill schreibt über die Phase der Erleuchtung: „Das Selbst durchlebt lange und vielfältige Reinigungsprozesse und erkennt, dass es eine andere Wirklichkeitsordnung erfassen kann.“3 In den folgenden Monaten erlebte ich im Sitzen immer wieder eine klare innere Stimme, die aus der Stille meines Geistes erklang und mir vieles über mein Leben erzählte; nichts war mir verboten. Sie sagte mir, was ich essen, mit wem ich mich austauschen und wo ich mich in meinem Leben anstrengen sollte. Sie kündigte sogar meinen Umzug nach Hawaii zwanzig Jahre später an. Kurz darauf sagte die Stimme: „Ein 26-tägiger persönlicher Workshop.“ Und tatsächlich führte mich meine innere Weisheit von diesem Tag an 26 Tage lang an Orte und zu präzisen Momenten, in denen die Szene und die von mir aufgenommenen Fotos mir etwas Wertvolles beibringen konnten. Ich hätte diese Bilder und ihre präzise Symbolsprache nicht heraufbeschwören können, selbst wenn ich es versucht hätte – und ich verstand sie auch nicht vollständig. Doch nach vielen Jahren des Lebens mit ihnen erwiesen sie sich als exakte Abbilder, fehlerlos und präzise, ​​von Aspekten meiner inneren Natur. Es waren klare Botschaften aus meinem Inneren. Obwohl sich diese Erfahrung im Laufe der Jahre in unterschiedlicher Form wiederholte, bleibt diese kleine Bildersammlung ein Prüfstein. Sie repräsentieren eine meiner wichtigsten Entdeckungen über die Rolle des kreativen Ausdrucks bei der Enthüllung und Freilegung zentraler Erkenntnisse aus den Tiefen des Geistes.

In meiner Sitzpraxis spürte ich regelmäßig das zarte Feuer innerer Energie, die meinen Körper vom Becken bis zum Kopf durchströmte. Ich fühlte mich ganz, als würde diese Energie zu einer integrierenden und koordinierenden Kraft, die den Rest meines Körpers ihrer größeren Weisheit unterordnete. Als die Energie durch meinen Körper stieg, spürte ich einen weiteren bemerkenswerten Zustand. Ich empfand eine tiefe, großzügige, intensive und unpersönliche Liebe, die mich mit allem Lebendigen verband. Ich sah meine Freunde einfach nur an, spürte diese überwältigende Liebe und dieses Mitgefühl und konnte nichts sagen. Ich konnte die Fülle meiner erwachten Liebe nicht in Worte fassen.

Die wunderbare Energie, die durch meine Zentren, meine Wirbelsäule hinauf und entlang strömte, schenkte mir ein erfülltes Sein, ein seliges Glück, das alles akzeptierte und nichts ablehnte. Alles war Licht; verschiedene Schattierungen, wechselnde Töne, manche dunkel, manche strahlend, aber dennoch alles hell. Es war ekstatisch, wie in einem Zustand des Eros , einer Sehnsucht nach Licht und Vereinigung. Es war wirklich, als würde man ein Licht anmachen. Jedes Zentrum wurde aktiviert und erleuchtet, ähnlich wie man in einer Treppe mit sieben Absätzen nacheinander Lichter anschaltet: die Basis der Wirbelsäule, die Sexualregion, der Solarplexus, das Herz, der Hals und der Scheitel. Ich erlebte eine deutliche, sinnliche Verbindung zwischen sexueller Energie und der Region des dritten Auges auf eine wunderbare und ekstatische Weise. Nacken und Hinterkopf schienen ein Zentrum der Weisheit zu beherbergen, wo ich Druck und Kribbeln und ein feineres Gefühl spürte, wie hochgereinigtes Wasser. Hierher kamen die Stimme und die Visionen.

Diese energetische Bewegung rief ein starkes Gefühl innerer Einheit hervor und brachte Geist, Körper und Gefühle in Einklang. Ich erlebte die erfahrbare Einheit des Lebens, die Einheit allen Lebens. Sie erweckte Liebe und Mitgefühl, wie ich sie noch nie erlebt hatte. Und sie zog Intelligenz an, eine völlig neue Art des Wissens. Thomas Merton nennt dies eine Erfahrung der Liebe Gottes. Buddhisten nennen es Erleuchtung. Ich habe keinen Bezugspunkt, daher nenne ich meine Erfahrung eine Art „vorübergehende Ganzheit“ oder „die Saat der Erleuchtung“.

Underhill beschreibt diese Phase des mystischen Weges als Erleuchtung, die zur Vereinigung führt und in der uns der Weg eindeutig gezeigt wird. Für die meisten Menschen ist dieser Zustand unerträglich, abgesehen von kurzen, erhellenden Momenten. Sie erinnert an das berühmte Memorial des französischen Philosophen Pascal, in dem er schreibt: „Wirst du mich verlassen? Oh, lass mich nicht für immer von dir getrennt sein! … Doch die Rhapsodie ist vorbei, die Vision des Feuers ist verschwunden.“4 Auch für mich war der Gedanke, dass die Rhapsodie verschwunden war, unerträglich – doch sie offenbarte greifbar, was in der menschlichen Erfahrung möglich ist.

Ich war nicht bereit für dieses Geschenk des gesteigerten Bewusstseins. Meine emotionale und psychische Entwicklung war unzureichend, ohne solide Grundlage und unvorbereitet, diesen Zustand der Ganzheit und des göttlichen Feuers aufrechtzuerhalten. Was ich aus diesen inneren Erfahrungen lernte, war eindeutig: Der Lehrer liegt in uns. Eine unerschöpfliche Quelle der Weisheit und Erkenntnis wartet darauf, dass wir uns ihr zuwenden, still und empfänglich genug sind, das Licht hereinlassen und seinen widerhallenden Stimmen lauschen. Bis heute, wenn ich schreibe, fotografiere oder unterrichte, fehlt mir etwas ohne die leitenden Visionen aus tieferer Quelle. Ich allein bin nicht genug. Mein Geist ist zu klein und in sich geschlossen. Diese Momente der Führung sind eine Form der Gnade, auf die ich nicht verzichten kann, eine Gnade, deren Erscheinen zu einem Leitprinzip meines Lebens und meiner Arbeit werden kann.

Spalt Nr. 8, Vulkan Kilauea, Hawaii, 2018. Foto © Leslie Gleim

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Etwas mehr als zehn Jahre später wiederholte sich die Erfahrung eines transformierenden inneren Feuers, nachdem ich beim Holzhacken durch einen Aufprall mein rechtes, dominantes Auge verloren hatte. Die Art dieser Erfahrung und meine Erkenntnisse daraus sind in einem früheren Parabola- Essay ausführlich beschrieben.5 Nach der Verletzung war ich am Boden zerstört: wegen des vorübergehenden Verlusts meines Berufs als Fotografin, wegen der Veränderungen meines Gesichtsausdrucks, wegen meiner verminderten Sehkraft und Tiefenwahrnehmung und wegen des unwiederbringlichen Verlusts eines lebenswichtigen Körperteils. Ich wünschte mir verzweifelt, wieder ganz zu sein, aber das sollte nicht sein.

Nach mehreren Wochen schmerzhafter Nichtakzeptanz meines verletzten Zustands und der leeren Augenhöhle wusste ich, dass ich loslassen musste. Es kam mir vor wie ein Vorgeschmack auf den Tod, wenn ich alles aufgeben muss: meinen Körper, meine Identität und mich selbst. Ich dachte mir: Wenn ich nicht üben kann, einen kleinen Teil meines Körpers loszulassen, wie soll ich dann jemals meinem eigenen Tod ins Auge sehen? Diese Erkenntnis verwandelte meine traumatische Erfahrung in eine jahrzehntelange kreative Reise. Wie wäre es, wieder sehen zu lernen, diesmal als Erwachsener? Diese Frage bewegte mich tief in meinem Inneren.

Mit dem Verlust meines Auges machte ich dasselbe wie in Vietnam und an der Kent State University. Ich fühlte, als wäre in mir ein Vulkan ausgebrochen, mit verheerender Kraft, aber auch voller kreativem Potenzial. Nur diesmal war der Vulkan nicht nur eine Metapher. Zwei Jahre nach meiner Verletzung wachte ich eines Morgens auf und wusste mit Sicherheit, dass ich nach Hawaii reisen musste, um den Kilauea-Vulkan zu sehen und zu fotografieren. Sein aktiver Ausbruch begann 1983 und dauert bis heute ununterbrochen an. Diese Landschaft aus gewaltiger Zerstörung und Neugeburt spiegelte meinen eigenen fragilen Genesungs- und Heilungsprozess wider. Immer wieder fiel mir auf, dass der Vulkan metaphorisch die Wirkung des Feuers in Underhills mystischer Weise widerspiegelte. Es beginnt mit Zerstörung und Reinigung, führt zu Erneuerung und Neugeburt und mündet (über viele Jahre) in einer äußerst fruchtbaren, verwandelten Landschaft.

Die hawaiianische Vulkangöttin Madame Pele wird für ihre gewaltige Zerstörungskraft und ihre schöpferische Kraft gleichermaßen gefürchtet und verehrt. Bei einem Ausbruch des Kilaeau im Jahr 2018 wurden 280 Hektar Land zerstört und mit geschmolzener Lava bedeckt, wodurch fast 700 Häuser und Geschäfte zerstört wurden. Während die Lava weiter ins Meer fließt, entsteht neues Land. Seit 1960 ist die Big Island von Hawaii um 800 Hektar neues Land gewachsen und ist damit eine der jüngsten Landmassen der Erde, die sich noch immer in ihrer Entstehung befindet.

Der Mythos von Pele enthält zwei unterschiedliche Themen: Pele, die Zerstörerin, und Pele, die das Land formt. Alia Wong bemerkt: „Die Göttin des Feuers allein entscheidet, wann sie sich von ka wahine 'ai honua – der Frau, die die Erde verschlingt – in die Formerin des heiligen Landes verwandelt.“6 Doch wir haben die Wahl, wann der Schmerz der Läuterung beginnt. Leiden kann Gnade bringen. Unsere Einstellung zum Leiden macht den Unterschied zwischen grenzenloser Zerstörung und befreiender Erlösung. Ich bemühte mich, mir immer wieder bewusst zu machen, dass, wann immer ich bereit war, alles zu opfern, was mir lieb und teuer war, etwas Neues durch die Pforte des Verlustes trat. Der Verlust meines Auges fühlte sich wie der krönende Abschluss einer gewaltigen Reihe von Ereignissen an, die mein Ego zerstörten und die Grundfesten meines Lebens erschütterten. Einige Monate nach meiner Verletzung verspürte ich ein nachhallendes, intensives Gefühl größerer Offenheit und Empfänglichkeit. Eine neue Energiequalität machte sich bemerkbar, eine Art innere Präsenz und Anzeichen von innerem Frieden. Und seltsamerweise begann ich, obwohl ich nun durch eine verminderte Sehkraft behindert war, zum ersten Mal in meinem Leben seit meiner frühen Kindheit, mich mehr wie ich selbst zu fühlen – Feuer verwandelte sich langsam in inneres Licht. â—†

1 Underhill, Evelyn. Mystik . New York: Meridian, 1972.
2 Ebd.
3 Ebd.
4 Ebd.
5 Ulrich, David. Awakening Sight . New York: Parabola Vol.36, Nr. 3, Seeing, Herbst 2011.
6 Wong, Alia. Madame Pelés Griff auf Hawaii . The Atlantic , 2018. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.