आगीतून उठणे: परिवर्तनाची कला

अग्नीच्या प्रचंड विनाशकारी शक्तीला आपण त्याच्या तितक्याच अमर्याद सर्जनशील क्षमतेशी कसे जुळवून घेऊ शकतो? वन व्यवस्थापक अतिवृद्धी दूर करण्यासाठी आणि जीवनाचे चक्र पुन्हा सुरू करण्यासाठी जाणूनबुजून आग लावतात. शेकोटी घरातील रहिवाशांना उष्णता, प्रकाश आणि जगण्याची संधी देणारी एक आग बनते. आणि ज्वालामुखीय ज्वालामुखी क्रियाकलाप त्याच्या मार्गात असलेल्या गोष्टी नष्ट करू शकतो आणि काही तासांत आणि दिवसांत नवीन जमीन तयार करू शकतो जी हजारो किंवा लाखो वर्षांत अत्यंत सुपीक माती बनते. अग्नीचा घटक - आणि उष्णता आणि प्रकाशाच्या स्वरूपात त्याचे जीवन देणारे परिणाम - एक शक्तिशाली रूपक आणि सेंद्रिय आणि आध्यात्मिक परिवर्तनाचे एक निर्विवाद सत्य दोन्ही दर्शवतात. एव्हलिन अंडरहिल, तिच्या क्लासिक पुस्तक मिस्टिझिझममध्ये , स्पष्टपणे म्हणते की "अग्नीशिवाय रूपांतरण नाही." आणि "येथे, इतरत्र... जगण्यासाठी शोधण्यासाठी आणि मरण्यासाठी स्वतःला हरवावे लागते."1

मला नेहमीच आगीची सवय असते - ज्यामुळे मी नंतर हवाईयन ज्वालामुखींकडे गेलो - आणि प्रकाशाशी माझे खोलवरचे नाते आहे. खरं तर, प्रकाश हा माझ्या छायाचित्रकार म्हणून व्यवसायाचा एक भाग बनला आहे आणि माझ्या अंतर्गत शोधाचे अमूर्त ध्येय बनला आहे. लहानपणी मला आत आणि बाहेर त्याची उपस्थिती जाणवत असे आणि मला असे जाणवत असे की बाह्य प्रकाश आणि अंतर्गत प्रकाश एकमेकांशी गूढपणे मिसळले आहेत. प्रकाशाचे अनेक वेगवेगळे स्वाद माझ्या आत अस्तित्वात होते आणि माझा स्वतःचा जिवंत प्रकाश किंवा अंधार जगातच प्रतिबिंबित होत होता.

माझ्या बालपणीच्या आठवणीत, मी माझ्या अंगणात एका फुलणाऱ्या तलावात पोहत होतो जो मी माझ्या शेजारी राहणाऱ्या सॅलीसोबत शेअर केला होता. उन्हाळ्याच्या कडक दिवशी आम्ही पाण्यात शिंपडत होतो, त्याच्या थंड ओल्यातेचा आनंद घेत होतो. मला सर्वात जास्त आठवते ते म्हणजे सूर्याने, जगाच्या प्रकाशाने मला आलिंगन दिले, ज्याचा मी आनंद घेतला आणि मोठ्या घोटांनी प्यायलो. मला भूक वाटली, त्या प्रकाशाची एक तळमळ वाटली जो सर्वकाही व्यापून टाकतो: गवत, हवा, पाणी, मी आणि सॅली आणि जिवंत आकाश. माझ्या तरुण मेंदूला सर्वकाही एकसारखे वाटत होते, प्रकाशाने एकरूप झालेले नव्हते.

काही वर्षांनंतर, १९७० च्या वसंत ऋतूमध्ये, मी केंट स्टेट युनिव्हर्सिटीमध्ये फोटो जर्नलिझमच्या वर्गात प्रवेश घेतला, जो माझा मुख्य विषय होता. मी आणि इतर विद्यार्थ्यांनी कॅम्पस-व्यापी कार्यक्रमांचे तसेच ओहायोमधील केंट या छोट्या शहरातील नागरी घडामोडींचे फोटो काढले. व्हिएतनाम युद्ध जोरात सुरू होते आणि माझ्या अनेक हायस्कूल मित्रांना सैन्यात भरती करून व्हिएतनामला पाठवण्यात आले; काही परत आले नाहीत.

४ मे १९७० रोजी केंट स्टेटमध्ये झालेल्या गोळीबाराची घटना अमेरिकन इतिहासात प्रतिध्वनीत आहे आणि माझे जीवन बदलून टाकते. कॅम्पसमधील विद्यार्थी राष्ट्राध्यक्ष निक्सन यांच्या कंबोडियात अमेरिकन सैन्य पाठवण्याच्या निर्णयाचा निषेध करत होते. ओहायोचे गव्हर्नर जेम्स रोड्स यांनी निषेध शांत करण्यासाठी नॅशनल गार्डला बोलावले. मी जीप आणि सैनिक, स्वयंचलित शस्त्रे आणि संपूर्ण लष्करी साहित्यासह, माझ्या कॅम्पसमध्ये येताना पाहिले. माझ्या मनात एक अशुभ विचार आला, "हे व्हिएतनाममधील युद्धभूमी नाही. हे ओहायो आहे. आता काय?" परिस्थिती तापली. विद्यार्थ्यांच्या निषेधाच्या समर्थनार्थ कट्टरपंथी गट कॉलेजवर उतरले आणि नॅशनल गार्डची उपस्थिती वाढत होती. नॅशनल गार्ड आणि कायदा अंमलबजावणी पथकांनी संगीनचा वापर सुरू केला, लोकांच्या हातावर, पाठीवर, पायांवर आणि अगदी मानेवर वार केले आणि निःशस्त्र विद्यार्थ्यांवर बंदुकीच्या गोळ्यांचा वापर केला. युद्ध आपल्याच भूमीवर आले होते. मी अविश्वासाने स्तब्ध आणि गोंधळून गेलो होतो. तटस्थ छायाचित्रकार राहणे कठीण होत चालले होते.

अचानक, कोणत्याही पूर्वसूचनेशिवाय, फाईन आर्ट इमारतीजवळील एका टेकडीवर, गार्ड्समनचा एक गट विद्यार्थ्यांच्या गर्दीकडे वळला, त्यांनी गुडघे टेकले आणि त्यांच्या रायफल्सवर लक्ष केंद्रित केले. त्यांच्या क्लिपमध्ये थेट गोळ्या आहेत असे कोणालाही वाटले नाही. मी कर्कश आवाज ऐकला आणि सुरुवातीला, तो आवाज बंदुकीच्या गोळीबाराशी जोडला नाही. टीव्हीवर आणि चित्रपटांमध्ये रायफल्स वेगळ्या वाटत होत्या. नंतर, मला कळले, आणि तेरा सेकंदांपर्यंत, एकोणतीस गार्ड्समनने थेट गर्दीत .30 कॅलिबरच्या चिलखत-भेदक गोळ्यांचे सव्वासठ राउंड्स डागले. काही गार्ड्समनने त्यांच्या बंदुका लोकांवर ठेवल्या पण इतरांनी काळजीपूर्वक लक्ष्य ठेवले आणि मारण्यासाठी गोळीबार केला. चार विद्यार्थी ताबडतोब ठार झाले; नऊ जखमी झाले. बेडलामचा उद्रेक झाला. जमिनीवर पडलेल्यांना वगळता सर्वजण इकडे तिकडे पळत होते.

ते कसे करू शकतात? स्वतःला मारण्याची आणि अपंगत्व आणण्याची परवानगी कोणत्या क्रूर मानसिकतेमुळे मिळेल? या विचाराने मला भयभीत केले. नंतर गार्ड्समन म्हणायचे की त्यांना त्यांचे जीवन धोक्यात आहे, जरी जखमी किंवा मारले गेलेल्यांपैकी कोणीही शस्त्रधारी नव्हते आणि गार्ड्समनपासून त्यांचे सरासरी अंतर ३४५ फूट होते—सुमारे फुटबॉल मैदानाची लांबी.

"जर तुम्ही तिला ओळखत असाल आणि ती जमिनीवर मृतावस्थेत सापडली तर?" जेव्हा मी पहिल्यांदा क्रॉस्बी, स्टिल्स, नॅश आणि यंग यांचे ओहायो हे गाणे ऐकले तेव्हा मी माझ्या समवयस्कांना गमावण्याच्या वेदना आठवून रडलो. मी माझा कॅमेरा बाजूला ठेवला आणि देशभरातील इतर चार दशलक्ष विद्यार्थ्यांमध्ये सामील झालो, ज्यांनी मोठ्या प्रमाणात विद्यार्थी संप केला आणि स्वतःच्या लोकांना मारणाऱ्या सरकारच्या निषेधार्थ रात्रीचा बहुतेक वेळ मोर्चा काढला.

व्हिएतनाम आणि केंट स्टेटमधील घटना मी सहजपणे एकत्रित करू शकलो नाही. मी ज्याचे वर्णन फक्त एका आतील आगीच्या चिंतेसारखे करू शकतो ते अनुभवले, ज्यामुळे माझा एकेकाळी चांगला स्वभाव आणि मध्यमवर्गीय आत्मसंतुष्टता नष्ट झाली. नैराश्याचे ओझे माझ्या भावनिक टप्प्यावर अवांछित पदार्पण झाले. ही आतील आग राग आणि संतापाने भरलेली होती आणि मला माहित होते की माझ्या फाटलेल्या स्वभावाला आणि संघर्षमय भावनांना शाश्वत करण्यासाठी आणि सोडण्यासाठी मला सर्जनशील अभिव्यक्तीचा वापर करण्याचा मार्ग शोधण्याची आवश्यकता आहे.

जळणारी बाळाची बाहुली. छायाचित्र © डेव्हिड उलरिच

उ
नर्दहिल आतील अग्नीची तुलना किमया प्रक्रियेशी करून स्पष्टीकरण देतात: "तीन तत्वे पात्रात किंवा अथेनोरमध्ये बंदिस्त असल्याने, जो स्वतः मनुष्य आहे, आणि सौम्य अग्नीच्या अधीन आहे - इन्सेंडियम अमोरिस - महान कार्याची प्रक्रिया, नैसर्गिकतेचे आध्यात्मिक मनुष्यात गूढ रूपांतर, सुरू होऊ शकते. हे कार्य ... त्याच्या रूपांतरणादरम्यान, तीन सलग रंग गृहीत धरते: काळा, पांढरा आणि लाल. हे तीन रंग गूढ मार्गाच्या तीन पारंपारिक टप्प्यांशी स्पष्टपणे साधर्म्यपूर्ण आहेत: शुद्धीकरण, प्रकाश, संघटन."2

मी माझ्या शुद्धीकरणाची सुरुवात माझ्या "जळत्या बाळाच्या बाहुल्या" या छायाचित्रांच्या मालिकेने केली ज्याला मी आता म्हणतो. निक उटे यांच्या एका तरुण व्हिएतनामी मुलीच्या प्रतिष्ठित छायाचित्राची भयानक आठवण माझ्या मनात ताजी असताना, ती अमेरिकन युद्ध विमानांनी टाकलेल्या जळत्या नॅपलममुळे तिची त्वचा काढून टाकून वेदनेने रस्त्यावर नग्न अवस्थेत धावत होती. मी शोध घेतला आणि कचराकुंडीत आणि लँडफिलमध्ये टाकलेल्या खेळण्यातील बाळाच्या बाहुल्या सापडल्या. त्यानंतर मला एक सुरक्षित ठिकाण सापडले आणि विधीनुसार त्यांच्यावर एक एक करून पेट्रोल ओतले आणि त्यांना आग लावली - आनंदाने त्यांच्या जळत्या मृतदेहांचे फोटो काढले. ते एक आनंददायी कृत्य होते हे मान्य करण्यास मला लाज वाटते, परंतु ते एक खोलवर सुटका होती. माझा मंद प्रकाश आणि माझी खरी संपत्ती संरक्षित करण्यासाठी आणि नूतनीकरण करण्यासाठी मला राग आणि संतापाचा एक विहिरी आणि जळत्या तीव्रतेचा अनुभव येऊ लागला.

पुढील काही वर्षांत, छायाचित्रण आणि लेखनाच्या स्वरूपात सर्जनशील कार्याने माझ्या अंतर्मनाच्या जळत्या मजल्याला हळूहळू पुन्हा निर्माण केले. माझ्या परिस्थिती आणि वेदनादायक आठवणींव्यतिरिक्त माझ्या खऱ्या स्वभावाचा शोध माझ्या एकेकाळी आरामदायी बालपणीच्या अवशेषांमध्ये नवीन वाढू लागला. मी नवीन मित्र बनवले, एका आध्यात्मिक समुदायात सामील झालो आणि शिक्षक - छायाचित्रकार मायनर व्हाइट आणि निकोलस ह्लोबेझी - सापडले जे माझा मार्ग उजळवू शकले आणि छायाचित्रणातील माझ्या प्रयत्नांमध्ये आणि आंतरिक परिवर्तनाच्या शोधात मार्गदर्शन करू शकले. माझ्या बालपणात मला जे माहित होते त्याप्रमाणेच पुन्हा एकदा भावनिक आगीने हळूहळू आंतरिक प्रकाशाच्या ओळखीच्या दुर्मिळ आणि विशेष क्षणांना मार्ग दाखवला. शिवाय, ही तेजस्विता फक्त शांततेतच सापडू शकते, माझ्या जळत्या आंतरिक जगाच्या तीव्र तीव्रतेत नाही.

त्या काळातील एक वेगळे वैशिष्ट्य म्हणजे: मी शांत बसून, दररोज ध्यान करत होतो आणि दिवसाच्या काही भागात स्वतःची जाणीव राखण्यासाठी सक्रिय प्रयत्न करत होतो. जागे होण्याची माझी इच्छा खूप होती. मी माझ्या शरीरात राहण्याचा, शांतता स्वीकारण्याचा - आणि आत ऐकण्याचा प्रयत्न केला. लक्ष देण्याचा हा प्रयत्न "स्वर्गाच्या दारावर ठोठावल्यासारखा" वाटला, जो माझ्या चेतनेच्या उंबरठ्याच्या पलीकडे असलेल्या ज्ञानाच्या स्रोतासाठी उघडत होता, जो वाट पाहत होता, मला स्वतःला प्रकट करू इच्छित होता. हे ज्ञान, हे ज्ञान, मला वाटते, नेहमीच असते - बहुतेक वेळा आपण अनुपस्थित असतो.

अंडरहिल प्रकाशमान अवस्थेबद्दल लिहितात, "स्वतः शुद्धीकरणाच्या दीर्घ आणि विविध कृतींमधून उदयास येतो आणि तो वास्तवाचा दुसरा क्रम समजून घेण्यास सक्षम आहे हे शोधतो."3 पुढील काही महिन्यांत मला मनाच्या शांततेतून एक स्पष्ट आतील आवाज येत असताना वारंवार अनुभव आला जो मला माझ्या आयुष्याबद्दल बरेच काही सांगेल; काहीही मर्यादा ओलांडलेले नव्हते. त्याने मला काय खावे, कोणाशी संवाद साधावा आणि माझ्या आयुष्यात कुठे प्रयत्न करावे हे सांगितले. वीस वर्षांनंतर, त्याने हवाई बेटांवर जाण्याचे माझे पूर्वचित्रण देखील केले. थोड्या वेळाने, आवाज म्हणाला, "छवीस दिवसांची वैयक्तिक कार्यशाळा." आणि निश्चितच, त्या दिवसापासून पुढे सव्वीस दिवसांपर्यंत, माझ्या आतील ज्ञानाने मला अशा ठिकाणी आणि अचूक क्षणांकडे नेले जिथे दृश्य आणि मी बनवलेल्या छायाचित्रांमध्ये मला शिकवण्यासाठी काहीतरी मौल्यवान होते. मी प्रयत्न केला असता तर मी या प्रतिमा आणि त्यांची अचूक प्रतीकात्मक भाषा जादू करू शकलो नसतो - किंवा मला ते पूर्णपणे समजले नसते. तरीही, त्यांच्यासोबत अनेक वर्षे राहिल्यानंतर, त्यांनी स्वतःला अचूक ट्रान्सक्रिप्शन म्हणून प्रकट केले, माझ्या आवश्यक स्वभावाच्या पैलूंच्या दोषाशिवाय अचूक. ते आतील बाजूने स्पष्ट संदेश होते. जरी हा अनुभव वर्षानुवर्षे वेगवेगळ्या स्वरूपात पुनरावृत्ती होत असला तरी, प्रतिमांचा हा छोटासा संच अजूनही एक टचस्टोन आहे. मनाच्या खोलीतून अंतर्दृष्टी उघड करण्यात आणि उलगडण्यात सर्जनशील अभिव्यक्तीच्या भूमिकेबद्दल ते माझ्या सर्वात महत्त्वाच्या शोधांपैकी एक आहेत.

माझ्या बसण्याच्या सरावात, मी नियमितपणे माझ्या शरीरात, पेल्विक क्षेत्रापासून माझ्या डोक्यापर्यंत आंतरिक उर्जेचा नाजूक अग्नि प्रवाहित होत असल्याचे अनुभवले. मला पूर्णत्व आले, जणू काही ही ऊर्जा एक एकत्रित आणि समन्वयक शक्ती बनली, माझ्या उर्वरित शरीराला त्याच्या महान ज्ञानात अधीन करत होती. माझ्या शरीरातून ऊर्जा वाढत असताना, मला आणखी एक उल्लेखनीय स्थिती जाणवू लागली. मला एक खोल, उदार, तीव्र आणि अवैयक्तिक प्रेम वाटले जे मला सर्व सजीवांशी जोडत होते. मी फक्त माझ्या मित्रांकडे पाहत असे, हे जबरदस्त प्रेम आणि करुणा जाणवत असे आणि काहीही बोलू शकत नव्हते. मी माझ्या जागृत प्रेमाची परिपूर्णता व्यक्त करू शकत नव्हते.

माझ्या केंद्रांमधून, माझ्या मणक्याच्या वर आणि बाजूने फिरणारी उत्कृष्ट ऊर्जा, अस्तित्वाची परिपूर्णता देत होती, एक आनंदी आनंद जो सर्व स्वीकारत होता, काहीही नाकारत नव्हता. सर्व काही प्रकाश होते; वेगवेगळ्या छटा, वेगवेगळे स्वर, काही गडद आणि काही तेजस्वी पण तरीही सर्व काही प्रकाश होते. ते उत्साही होते, जसे इरोसच्या अवस्थेत, प्रकाशाची आणि एकत्र येण्याची तळमळ. ते खरोखर प्रकाश पेटवण्यासारखे होते. प्रत्येक केंद्र सक्रिय आणि प्रकाशित झाले होते, जसे सात लँडिंग असलेल्या पायऱ्यांमध्ये एकामागून एक दिवे लावले जाऊ शकतात: मणक्याचा पाया, लैंगिक क्षेत्र, सौर प्लेक्सस, हृदय, घसा आणि डोक्याचा मुकुट. मी लैंगिक ऊर्जा आणि तिसऱ्या डोळ्याच्या क्षेत्रामधील एक निश्चित संवेदी दुवा अशा प्रकारे अनुभवला जो उत्कृष्ट आणि उत्साही होता. मानेच्या मागच्या बाजूला आणि डोक्याच्या मागच्या बाजूला ज्ञानाचे एक निश्चित केंद्र असल्याचे दिसत होते, जिथे मला दाब आणि मुंग्या येणे आणि अत्यंत शुद्ध पाण्यासारखी एक बारीक संवेदना जाणवत होती. येथूनच आवाज आणि दृष्टांतांचा उगम झाला.

या उत्साही उर्जेच्या हालचालीमुळे माझ्या मन, शरीर आणि भावनांना एकत्रित करून आंतरिक एकतेची एक शक्तिशाली भावना निर्माण झाली. मला जीवनाच्या अनुभवजन्य एकतेचा, सर्व सजीवांच्या एकतेचा आस्वाद मिळाला. त्यामुळे प्रेम आणि करुणा जागृत झाली, ज्यांचा अनुभव मी कधीच घेतला नव्हता. आणि त्यामुळे बुद्धिमत्ता, ज्ञानाचा एक पूर्णपणे नवीन क्रम आकर्षित झाला. थॉमस मर्टन याला देवाच्या प्रेमाचा अनुभव म्हणतात. बौद्ध लोक याला ज्ञानज्ञान म्हणतात. माझ्याकडे कोणताही संदर्भ बिंदू नाही, म्हणून मी माझ्या अनुभवाला एक प्रकारची 'तात्पुरती पूर्णता' किंवा 'ज्ञानाचे बीज' म्हणतो.

अंडरहिल गूढ मार्गाच्या या टप्प्याचे वर्णन एकात्मिकतेकडे नेणारा प्रकाश म्हणून करतात, ज्यामध्ये आपल्याला निश्चितच मार्ग दाखवला जातो. बहुतेक लोकांसाठी, ही अवस्था क्षणिक आणि प्रकाशमय क्षणांशिवाय टिकाऊ नसते. ती फ्रेंच तत्वज्ञानी पास्कल यांच्या प्रसिद्ध स्मारकाचे स्मरण करते जेव्हा ते लिहितात, "तू मला सोडून जाणार आहेस का? अरे, मला तुझ्यापासून कायमचे वेगळे होऊ देऊ नकोस!… पण आभास संपला आहे, अग्नीचे दर्शन गेले आहे."4 माझ्यासाठी देखील, हा एक असह्य विचार होता की आभास संपला आहे - परंतु मानवी अनुभवात काय शक्य आहे ते मूर्त स्वरूपात प्रकट करण्यासाठी त्याने काम केले.

मी या उच्च चेतनेच्या देणगीसाठी तयार नव्हतो. माझा भावनिक आणि मानसिक विकास अपुरा होता, एक मजबूत पाया नव्हता आणि संपूर्णता आणि दैवी अग्नीची ही स्थिती टिकवून ठेवण्यासाठी तयार नव्हता. या आंतरिक अनुभवांमधून मी जे शिकलो ते स्पष्ट होते: शिक्षक आत आहे. ज्ञानाचा एक विशाल स्रोत आणि अनुभूतीचा झरा आपण त्याकडे वळण्यासाठी, शांत आणि पुरेसे ग्रहणशील राहण्यासाठी आणि प्रकाश आत येऊ देण्यासाठी आणि त्याचे प्रतिध्वनीत आवाज ऐकण्यासाठी वाट पाहत आहे. आजपर्यंत, जेव्हा मी लिहितो किंवा छायाचित्रित करतो किंवा शिकवतो, तेव्हा खोलवरच्या मार्गदर्शक दृश्यांशिवाय काहीतरी गहाळ आहे. मी एकटाच पुरेसा नाही. माझे मन खूप लहान आणि स्वतःला बंदिस्त आहे. मार्गदर्शनाचे हे क्षण कृपेचे एक रूप आहेत ज्याशिवाय मी करू शकत नाही, एक कृपा ज्याचे स्वरूप माझ्या जीवनासाठी आणि कार्यासाठी एक संघटन तत्व बनू शकते.

फिशर #८, किलौआ ज्वालामुखी, हवाई, २०१८. छायाचित्र © लेस्ली ग्लेम

अ
दहा वर्षांहून कमी काळानंतर, लाकूड तोडताना झालेल्या दुखापतीमुळे माझा उजवा, प्रमुख डोळा गमावल्यानंतर एका बदलत्या आतील आगीचा अनुभव पुन्हा आला. त्या अनुभवाचे स्वरूप आणि त्यातून मी जे शिकलो ते मागील पॅराबोला निबंधात पूर्णपणे वर्णन केले आहे.5 दुखापतीनंतर, मी उद्ध्वस्त झालो: छायाचित्रकार म्हणून माझ्या व्यवसायातील तात्पुरत्या नुकसानामुळे, माझ्या चेहऱ्यावरील बदलांमुळे, माझ्या कमी झालेल्या दृष्टी आणि कमी खोलीच्या आकलनामुळे आणि माझ्या शरीराच्या एका मूलभूत भागाच्या अपूरणीय नुकसानामुळे. मला पुन्हा बरे व्हायचे होते, पण तसे झाले नाही.

माझ्या जखमी अवस्थेला आणि रिकाम्या डोळ्याच्या कुशीला अनेक आठवडे वेदनादायक अस्वीकृतीनंतर, मला कळले की मला सोडून द्यावे लागेल. हे मृत्यूची पूर्वकल्पना असल्यासारखे वाटले, जेव्हा मला सर्वकाही सोडून द्यावे लागेल: माझे शरीर, ओळख आणि स्वतः. मी तर्क केला की जर मी माझ्या शरीराच्या एका लहानशा भागाला सोडून देण्याचा सराव करू शकत नसेन, तर मी माझ्या स्वतःच्या मृत्यूला कसे सामोरे जाऊ शकेन? या जाणीवेने माझ्या आघातजन्य अनुभवाचे दशकांच्या सर्जनशील प्रवासात रूपांतर केले. प्रौढ म्हणून या वेळी पुन्हा कसे पहायचे ते शिकणे कसे असेल? या प्रश्नाने मला एका खोल जागी उत्तेजित केले.

व्हिएतनाम आणि केंट स्टेटमध्ये मला जो अनुभव आला तोच माझा डोळा गमावण्याचा अनुभव आला. मला असे वाटले की माझ्या आत एक ज्वालामुखी उद्रेक झाला आहे जो विनाशकारी शक्तीने भरलेला आहे परंतु सर्जनशील क्षमतेने समृद्ध आहे. फक्त यावेळी, ज्वालामुखी केवळ एक रूपक नव्हता. दुखापतीनंतर दोन वर्षांनी, मी एके सकाळी उठलो आणि मला खात्रीने कळले की मला किलाउआ ज्वालामुखीचा साक्षीदार होण्यासाठी आणि त्याचे छायाचित्र काढण्यासाठी हवाईला जावे लागेल, ज्याचा १९८३ मध्ये सक्रिय उद्रेक सुरू झाला होता आणि आजपर्यंत अखंडपणे सुरू आहे. शक्तिशाली विनाश आणि नवीन जन्माचा हा लँडस्केप माझ्या स्वतःच्या पुनर्प्राप्ती आणि उपचारांच्या नाजूक प्रक्रियेचे प्रतिबिंबित करतो. मला वारंवार असे वाटले की ज्वालामुखी अंडरहिलच्या गूढ पद्धतीने अग्नीच्या क्रियेचे रूपकात्मक प्रतिबिंबित करतो. त्याची सुरुवात विनाश आणि शुद्धीकरणापासून होते, त्यानंतर नूतनीकरण आणि नवीन जन्म होतो आणि (अनेक वर्षांपासून) अत्यंत सुपीक, रूपांतरित लँडस्केपमध्ये परिणाम होतो.

हवाईयन ज्वालामुखी देवी मादाम पेले हिला तिच्या भयानक विध्वंसक शक्ती आणि तिच्या निर्मितीक्षम सर्जनशील शक्तीसाठी एकाच वेळी भीती आणि आदर दिला जातो. २०१८ मध्ये किलाओ ज्वालामुखीच्या उद्रेकात, ७२५ एकर जमीन नष्ट झाली आणि वितळलेल्या लावाने झाकली गेली, ज्यामुळे जवळजवळ सातशे घरे आणि व्यवसाय नष्ट झाले. लाव्हा समुद्रात वाहत राहिल्याने, नवीन जमीन तयार होते. १९६० पासून, हवाईच्या मोठ्या बेटावर दोन हजार एकर नवीन जमीन वाढली आहे, ज्यामुळे ते पृथ्वीवरील सर्वात तरुण भूभागांपैकी एक बनले आहे, जे अजूनही स्वतःची निर्मिती करत आहे.

पेलेच्या मिथकात दोन वेगळे विषय आहेत: पेलेचा नाश करणारा आणि भूमीला आकार देणारा. आलिया वोंग म्हणतात, "अग्नीची देवीच ठरवते की ती का वाहिने 'ऐ होनुआ - पृथ्वीला गिळंकृत करणारी स्त्री - पासून पवित्र भूमीला आकार देणारी कधी होईल."6 पण शुद्धीकरणाची वेदना सुरू झाल्यावर आपल्याकडे एक पर्याय असतो. दुःख कृपा आणू शकते. दुःखाकडे पाहण्याचा आपला दृष्टिकोन प्रचंड विनाश आणि मुक्ती मुक्ती यात फरक करतो. मी नेहमीच हे लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न केला की जेव्हा जेव्हा मी माझ्या प्रिय असलेल्या सर्व गोष्टींचा त्याग करण्यास तयार होते, तेव्हा नुकसानाच्या प्रवेशद्वारातून काहीतरी नवीन प्रवेश करत असे. माझी नजर गमावणे हे माझ्या अहंकाराचा नाश करणाऱ्या आणि माझ्या जीवनाचा पाया हादरवणाऱ्या घटनांच्या भव्य प्रवाहाच्या मुकुट स्पर्शासारखे वाटले. माझ्या दुखापतीनंतर काही महिन्यांनी, मला अधिक मोकळेपणा आणि ग्रहणशीलतेची एक प्रतिध्वनी, तीव्र भावना अनुभवायला लागली. उर्जेचा एक नवीन गुण स्वतःला प्रकट करू लागला, एक प्रकारची आंतरिक उपस्थिती आणि आंतरिक शांतीचे संकेत. आणि विचित्रपणे, जरी आता मला दृष्टी कमी झाल्यामुळे मी अपंग झालो असलो तरी, लहानपणापासून माझ्या आयुष्यात पहिल्यांदाच मला स्वतःसारखे वाटू लागले - आग हळूहळू आतील प्रकाशात रूपांतरित होत होती. â—†

१ अंडरहिल, एव्हलिन. गूढवाद . न्यू यॉर्क: मेरिडियन, १९७२.
२ उदाहरणे.
३ उदाहरणे.
४ उदाहरणे.
५ उलरिच, डेव्हिड. जागृती दृष्टी . न्यू यॉर्क: पॅराबोला खंड ३६, क्रमांक ३, पाहणे, शरद ऋतू २०११.
६ वोंग, आलिया. मॅडम पेलेची हवाईवरील पकड . द अटलांटिक , २०१८. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.