நெருப்பிலிருந்து எழுதல்: உருமாற்றத்தின் கலை

நெருப்பின் மகத்தான அழிவு சக்தியை அதன் வரம்பற்ற படைப்பு ஆற்றலுடன் எவ்வாறு சமரசம் செய்ய முடியும்? வன மேலாளர்கள் வேண்டுமென்றே தீப்பிழம்புகளை ஏற்றி, அதிகப்படியான வளர்ச்சியை நீக்கி, வாழ்க்கைச் சுழற்சியை மீண்டும் தொடங்குகிறார்கள். ஒரு நெருப்பிடம் ஒரு அடுப்பாக மாறி, வீட்டில் வசிப்பவர்களுக்கு வெப்பம், ஒளி மற்றும் உயிர்வாழ்வை வழங்குகிறது. மேலும் உமிழும் எரிமலை செயல்பாடு அதன் பாதையில் நிற்பதை அழிக்கக்கூடும், அதே நேரத்தில் சில மணிநேரங்கள் மற்றும் நாட்களில் புதிய நிலத்தை உருவாக்குகிறது, இது ஆயிரக்கணக்கான அல்லது மில்லியன் ஆண்டுகளில் மிகவும் வளமான மண்ணாக மாறும். நெருப்பின் உறுப்பு - மற்றும் அதன் உயிர் கொடுக்கும் விளைவு வெப்பம் மற்றும் ஒளி வடிவத்தில் - ஒரு சக்திவாய்ந்த உருவகம் மற்றும் கரிம மற்றும் ஆன்மீக மாற்றத்தின் மறுக்க முடியாத உண்மை இரண்டையும் குறிக்கிறது. ஈவ்லின் அண்டர்ஹில், தனது உன்னதமான புத்தகமான மிஸ்டிசிசத்தில் , "நெருப்பு இல்லாமல் உருமாற்றம் இல்லை" என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறுகிறார். மேலும் "இங்கே, மற்ற இடங்களைப் போலவே... சுயத்தைக் கண்டுபிடித்து வாழ இழக்க வேண்டும்."1

நான் எப்போதும் நெருப்புடன் இணைந்திருக்கிறேன் - அது பின்னர் என்னை ஹவாய் எரிமலைகளுக்கு இட்டுச் சென்றது - மேலும் ஒளியுடன் ஆழமான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளேன். உண்மையில், ஒளி என்பது ஒரு புகைப்படக் கலைஞராக எனது தொழிலின் நாணயமாகவும், எனது உள் தேடலின் அருவமான நோக்கமாகவும் மாறிவிட்டது. ஒரு குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​உள்ளேயும் வெளியேயும் அதன் இருப்பை உணர்ந்தேன், மேலும் வெளிப்புற ஒளியும் உள் ஒளியும் ஒன்றுக்கொன்று மர்மமான முறையில் இணைந்திருப்பதை உள்ளுணர்வுடன் உணர்ந்தேன். ஒளியின் பல சுவைகள் எனக்குள் இருந்தன, மேலும் எனது சொந்த உயிருள்ள ஒளி அல்லது இருள் உலகத்திலேயே பிரதிபலித்தது.

என்னுடைய சிறுவயது நினைவுகளில், நான் என் வீட்டு முற்றத்தில், என் பக்கத்து வீட்டுக்காரரான சாலியுடன் பகிர்ந்து கொண்ட ஒரு ஊதப்பட்ட குளத்தில் நீந்திக் கொண்டிருந்தேன். ஒரு வெப்பமான கோடை நாளில், அதன் குளிர்ந்த ஈரப்பதத்தை அனுபவித்து, தண்ணீரில் நாங்கள் குளித்தோம். எனக்கு மிகவும் நினைவில் இருப்பது சூரியனால் தழுவப்பட்டது, உலகத்தின் ஒளி, அதை நான் ருசித்து, பெருமளவில் விழுங்கி குடித்தேன். புல், காற்று, நீர், நான் மற்றும் சாலி, மற்றும் உயிருள்ள வானம் என அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒளிக்கான ஏக்கம், பசியை உணர்ந்தேன். எல்லாம் ஒன்றாகத் தோன்றியது, என் இளம் மூளைக்கு ஒளியால் ஒன்றுபட்டது, வேறுபடுத்தப்படாதது.

பல வருடங்களுக்குப் பிறகு, 1970 வசந்த காலத்தில், நான் கென்ட் ஸ்டேட் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு மாணவனாக இருந்தபோது, ​​புகைப்பட இதழியல் வகுப்பில் சேர்ந்தேன், அதுதான் எனது முக்கியப் பாடமாக இருக்க இருந்தது. மற்ற மாணவர்களும் நானும், ஓஹியோவின் கென்ட் என்ற சிறிய நகரத்தைச் சுற்றியுள்ள குடிமை நிகழ்வுகளுடன் வளாகம் முழுவதும் நடக்கும் நிகழ்வுகளின் படங்களை எடுத்தோம். வியட்நாம் போர் தீவிரமாக நடந்து கொண்டிருந்தது, எனது உயர்நிலைப் பள்ளி நண்பர்கள் பலர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டு வியட்நாமிற்குச் சென்றனர்; சிலர் திரும்பி வரவில்லை.

மே 4, 1970 அன்று கென்ட் மாநிலத்தில் நடந்த துப்பாக்கிச் சூடு அமெரிக்க வரலாற்றில் எதிரொலித்தது, என் வாழ்க்கையையே மாற்றியது. கம்போடியாவிற்கு அமெரிக்க துருப்புக்களை அனுப்பும் ஜனாதிபதி நிக்சனின் முடிவை எதிர்த்து வளாகத்தில் மாணவர்கள் போராட்டம் நடத்தினர். ஓஹியோ ஆளுநர் ஜேம்ஸ் ரோட்ஸ் போராட்டத்தை அடக்க தேசிய காவல்படையை அழைத்தார். தானியங்கி ஆயுதங்கள் மற்றும் முழு இராணுவ உபகரணங்களுடன் ஜீப்புகளும் வீரர்களும் என் வளாகத்திற்குள் இறங்குவதை நான் பார்த்தேன். ஒரு அச்சுறுத்தும் எண்ணம் என் மனதில் நுழைந்தது, "இது வியட்நாமில் ஒரு போர்க்களம் அல்ல. இது ஓஹியோ . இப்போது என்ன?" விஷயங்கள் சூடுபிடித்தன. மாணவர் போராட்டத்திற்கு ஆதரவாக தீவிரவாத குழுக்கள் கல்லூரியில் இறங்கின, தேசிய காவல்படையின் இருப்பு வளர்ந்து கொண்டிருந்தது. தேசிய காவல்படையினரும் சட்ட அமலாக்கப் படையினரும் பயோனெட்டுகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர், மக்களின் கைகள், முதுகுகள், கால்கள் மற்றும் கழுத்துகளில் கூட குத்தினர், ஆயுதமற்ற மாணவர்கள் மீது துப்பாக்கி முனைகளைப் பயன்படுத்தினர். போர் எங்கள் சொந்த மண்ணுக்கு வந்துவிட்டது. நான் அவநம்பிக்கையில் திகைத்துப் போனேன், ஆழ்ந்த குழப்பத்தில் இருந்தேன். நடுநிலை புகைப்பட பத்திரிகையாளராக இருப்பது கடினமாகி வந்தது.

திடீரென்று, எச்சரிக்கை இல்லாமல், ஃபைன் ஆர்ட் கட்டிடத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு மலையில், காவலர்களின் ஒரு குழு மாணவர்கள் கூட்டத்தை நோக்கித் திரும்பி, மண்டியிட்டு தங்கள் துப்பாக்கிகளை குறிவைத்தது. அவர்களின் கிளிப்களில் நேரடி குண்டுகள் இருப்பதாக யாரும் நினைக்கவில்லை. நான் வெடிக்கும் சத்தத்தைக் கேட்டேன், முதலில், அந்த சத்தத்தை துப்பாக்கிச் சூட்டுடன் தொடர்புபடுத்தவில்லை. தொலைக்காட்சியிலும் திரைப்படங்களிலும் துப்பாக்கிகள் வித்தியாசமாக ஒலித்தன. பின்னர், எனக்குத் தெரியும், பதின்மூன்று நீண்ட வினாடிகளுக்கு, இருபத்தி ஒன்பது காவலர்கள் .30 காலிபர் கவச-துளையிடும் தோட்டாக்களின் அறுபத்தேழு சுற்றுகளை நேரடியாக கூட்டத்திற்குள் சுட்டனர். சில காவலர்கள் தங்கள் துப்பாக்கிகளை மக்கள் மீது நிலைநிறுத்தினர், ஆனால் மற்றவர்கள் கவனமாக குறிவைத்து சுட்டனர். நான்கு மாணவர்கள் உடனடியாகக் கொல்லப்பட்டனர்; ஒன்பது பேர் காயமடைந்தனர். பெட்லாம் வெடித்தார். தரையில் படுத்துக் கிடந்தவர்களைத் தவிர, அனைவரும் எல்லா திசைகளிலும் ஓடிக்கொண்டிருந்தனர்.

அவர்களால் எப்படி முடியும்? என்ன ஒரு மிருகத்தனமான மனநிலை உங்கள் சொந்தக் குழந்தைகளைக் கொல்லவும், ஊனப்படுத்தவும் அனுமதிக்கும்? அந்த எண்ணம் என்னைப் பயமுறுத்தியது. காயமடைந்தவர்கள் அல்லது கொல்லப்பட்டவர்களில் யாரும் ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கவில்லை என்றாலும், தங்கள் உயிருக்கு ஆபத்து இருப்பதாக உணர்ந்ததாக காவலர்கள் பின்னர் கூறுவார்கள், மேலும் காவலரிடமிருந்து அவர்களின் சராசரி தூரம் 345 அடி - ஒரு கால்பந்து மைதானத்தின் நீளம்.

"அவளை அறிந்திருந்து தரையில் இறந்து கிடந்தால் என்ன செய்வது?" கிராஸ்பி, ஸ்டில்ஸ், நாஷ் மற்றும் யங் ஆகியோரின் "ஓஹியோ " பாடலை நான் முதன்முதலில் கேட்டபோது, ​​என் சகாக்களை இழந்த வேதனையை நினைத்து அழுதேன். எனது கேமராவை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நாடு முழுவதும் உள்ள மற்ற நான்கு மில்லியன் மாணவர்களுடன் சேர்ந்து, தனது சொந்த மக்களையே கொல்லும் அரசாங்கத்திற்கு எதிராக ஒரு பெரிய மாணவர் வேலைநிறுத்தத்தை நடத்தி, இரவின் பெரும்பகுதியை அணிவகுத்துச் சென்றேன்.

வியட்நாம் மற்றும் கென்ட் மாநில நிகழ்வுகளை என்னால் ஒருங்கிணைக்க முடியவில்லை. ஒரு காலத்தில் என் நல்ல குணத்தையும் நடுத்தர வர்க்க மெத்தனத்தையும் அழித்து, ஒரு உள் நெருப்பின் வேதனையை மட்டுமே நான் அனுபவித்தேன். மனச்சோர்வின் எடை என் உணர்ச்சி மேடையில் விரும்பத்தகாத அறிமுகத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த உள் நெருப்பு கோபத்தாலும், சீற்றத்தாலும் தூண்டப்பட்டு, என் கிழிந்த இயல்பையும் முரண்பட்ட உணர்வுகளையும் நித்தியமாக்குவதற்கும் விடுவிப்பதற்கும் படைப்பு வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

எரியும் குழந்தை பொம்மை. புகைப்படம் © டேவிட் உல்ரிச்

ஸ
உள் நெருப்பை ரசவாத செயல்முறையுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் அண்டர்ஹில் தெளிவுபடுத்துகிறார்: “மூன்று கொள்கைகள் பாத்திரத்தில் அல்லது மனிதனாகிய அதானோரில் அடைக்கப்பட்டு, மென்மையான நெருப்புக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன - இன்செண்டியம் அமோரிஸ் - இயற்கையை ஆன்மீக மனிதனாக மாற்றும் பெரிய வேலையின் செயல்முறை, தொடங்கலாம். இந்த வேலை ... அதன் உருமாற்றத்தின் போக்கில், கருப்பு, வெள்ளை மற்றும் சிவப்பு ஆகிய மூன்று தொடர்ச்சியான வண்ணங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்த மூன்று வண்ணங்களும் மாய வழியின் மூன்று பாரம்பரிய நிலைகளுக்கு தெளிவாக ஒத்தவை: சுத்திகரிப்பு, வெளிச்சம், ஒன்றியம்.”2

நான் இப்போது "எரியும் குழந்தை பொம்மை" தொடர் புகைப்படங்களுடன் என் சுத்திகரிப்பைத் தொடங்கினேன். அமெரிக்க போர் விமானங்களால் எரியும் நாபாமில் இருந்து தோலை அகற்றி, தெருவில் நிர்வாணமாக ஓடும் ஒரு இளம் வியட்நாமியப் பெண்ணின் நிக் யூட்டின் சின்னமான புகைப்படத்தின் பயங்கரமான நினைவு என் மனதில் பசுமையாக இருந்ததால், குப்பைகளிலும் குப்பைத் தொட்டிகளிலும் கைவிடப்பட்ட பொம்மை குழந்தை பொம்மைகளைத் தேடிக் கண்டேன். பின்னர் நான் ஒரு பாதுகாப்பான இடத்தைக் கண்டுபிடித்து, சடங்கு ரீதியாக அவற்றின் மீது பெட்ரோலை ஒவ்வொன்றாக ஊற்றி, அவற்றை தீயில் எரித்தேன் - அவர்களின் எரியும் சடலங்களின் புகைப்படங்களை மகிழ்ச்சியுடன் எடுத்தேன். இது ஒரு மகிழ்ச்சியான செயல் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள நான் வெட்கப்படுகிறேன், ஆனால் அது ஒரு ஆழமான விடுதலை. என் மங்கலான ஒளியையும் எனது உண்மையான சொத்தையும் பாதுகாக்கவும் புதுப்பிக்கவும் கோபம் மற்றும் வெறுப்பின் கிணற்றையும், எரியும் தீவிரத்தையும் அனுபவிக்கத் தொடங்கினேன்.

அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகளில், புகைப்படம் எடுத்தல் மற்றும் எழுத்து வடிவில் படைப்புப் பணிகள் படிப்படியாக என் உள் இருப்பின் எரிந்த தளத்தை மீண்டும் உருவாக்கின. எனது உண்மையான இயல்பைத் தேடுவது - எனது கண்டிஷனிங் மற்றும் வேதனையான நினைவுகளைத் தவிர - எனது ஒரு காலத்தில் வசதியான குழந்தைப் பருவத்தின் எச்சங்களுக்கு மத்தியில் புதிய வளர்ச்சியைத் தொடங்கியது. நான் புதிய நண்பர்களை உருவாக்கினேன், ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தில் சேர்ந்தேன், மேலும் புகைப்படக் கலைஞர்களான மைனர் வைட் மற்றும் நிக்கோலஸ் ஹ்லோபெக்ஸி ஆகியோரைக் கண்டேன் - அவர்கள் எனது பாதையை ஒளிரச் செய்து, புகைப்படக் கலையில் எனது முயற்சிகள் மற்றும் உள் மாற்றத்திற்கான எனது தேடல் இரண்டிலும் வழிகாட்டுதலை வழங்க முடியும். எனது ஆரம்பகால குழந்தைப் பருவத்தில் எனக்குத் தெரிந்ததைப் போன்ற உணர்ச்சி நெருப்பு மீண்டும் ஒருமுறை, உள் ஒளியை அங்கீகரிக்கும் அரிய மற்றும் சிறப்பு தருணங்களுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும், இந்த ஒளிர்வை அமைதியில் மட்டுமே காண முடியும், என் எரியும் உள் உலகின் பொங்கி எழும் தீவிரத்தில் அல்ல.

இந்தக் காலகட்டத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் என்னவென்றால், நான் அமைதியாக உட்கார்ந்து, தினமும் தியானம் செய்து, நாளின் சில பகுதிகளில் என்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைப் பேணுவதற்கு தீவிர முயற்சி செய்து கொண்டிருந்தேன். விழித்தெழுவதற்கான எனது விருப்பம் மிகவும் சிறப்பாக இருந்தது. நான் என் உடலுக்குள் இருக்கவும், அமைதியைப் பெறவும் - உள்ளே கேட்கவும் முயற்சித்தேன். இந்த கவனத்தின் முயற்சி "சொர்க்கத்தின் கதவைத் தட்டுவது" போல உணர்ந்தேன், என் நனவின் வாசலுக்கு அப்பால் இருக்கும் ஞானத்தின் மூலத்தைத் திறந்தது, அது எனக்கு தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளக் காத்திருந்தது போல் தோன்றியது. இந்த ஞானம், இந்த அறிவு, எப்போதும் இருக்கிறது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன் - பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம்தான் இல்லாதது.

"சுயமானது நீண்ட மற்றும் மாறுபட்ட சுத்திகரிப்பு செயல்களிலிருந்து வெளிப்பட்டு, அது மற்றொரு யதார்த்த வரிசையை உணர முடிகிறது என்பதைக் காண்கிறது" என்று அண்டர்ஹில் எழுதுகிறார். 3 அடுத்த சில மாதங்களில், மனதின் அமைதியிலிருந்து வெளிப்படும் தெளிவான உள் குரல் அமர்ந்திருக்கும்போது எனக்கு மீண்டும் மீண்டும் அனுபவம் கிடைத்தது, அது என் வாழ்க்கையைப் பற்றி பல விஷயங்களைச் சொல்லும்; எதுவும் வரம்பற்றதாக இல்லை. அது என் வாழ்க்கையில் என்ன சாப்பிட வேண்டும், யாருடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், எங்கு முயற்சிகள் செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குச் சொன்னது. இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஹவாய் தீவுகளுக்கு நான் செல்வதை அது முன்கூட்டியே காட்டியது. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அந்தக் குரல், "இருபத்தி ஆறு நாள் தனிப்பட்ட பட்டறை" என்று கூறியது. நிச்சயமாக, அந்த நாளிலிருந்து இருபத்தி ஆறு நாட்களுக்கு, என் உள் ஞானம் என்னை இடங்களுக்கும் துல்லியமான தருணங்களுக்கும் அழைத்துச் சென்றது, அங்கு காட்சி மற்றும் நான் உருவாக்கிய புகைப்படப் படங்கள் எனக்கு மதிப்புமிக்க ஒன்றைக் கற்பிக்கின்றன. நான் முயற்சித்திருந்தால் இந்தப் படங்களையும் அவற்றின் துல்லியமான குறியீட்டு மொழியையும் என்னால் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது - அவற்றை நான் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனாலும், அவற்றுடன் பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பிறகு, அவை தங்களைத் துல்லியமான படியெடுத்தல்களாக வெளிப்படுத்தின, என் அத்தியாவசிய இயல்பின் அம்சங்களின் குறைபாடின்றி. அவை உள்ளிருந்து வரும் தெளிவான செய்திகள். இந்த அனுபவம் பல ஆண்டுகளாக வெவ்வேறு வடிவங்களில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டாலும், இந்த சிறிய படங்களின் தொகுப்பு ஒரு உரைகல்லாகவே உள்ளது. மனதின் ஆழத்திலிருந்து வரும் முக்கிய நுண்ணறிவுகளை வெளிப்படுத்துவதிலும் வெளிக்கொணர்வதிலும் படைப்பு வெளிப்பாட்டின் பங்கு பற்றிய எனது மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்றை அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன.

என் உட்கார்ந்த பயிற்சியின் போது, ​​இடுப்புப் பகுதியிலிருந்து என் தலை வரை என் உடலில் நுட்பமான உள் சக்தி நகர்வதை நான் தொடர்ந்து அனுபவித்தேன். இந்த ஆற்றல் ஒரு ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒருங்கிணைக்கும் சக்தியாக மாறி, என்னை அதன் பெரிய ஞானத்திற்குள் அடிபணியச் செய்வது போல் நான் முழுமையாக உணர்ந்தேன். என் உடல் முழுவதும் ஆற்றல் உயர்ந்தபோது, ​​நான் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நிலையை உணர ஆரம்பித்தேன். அனைத்து உயிரினங்களுடனும் என்னை இணைத்த ஒரு ஆழமான, தாராளமான, தீவிரமான மற்றும் ஆள்மாறான அன்பை உணர்ந்தேன். நான் என் நண்பர்களைப் பார்த்து, இந்த மிகுந்த அன்பையும் இரக்கத்தையும் உணர்ந்தேன், எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை. என் விழித்தெழுந்த அன்பின் முழுமையை என்னால் வெளிப்படுத்த முடியவில்லை.

என் மையங்கள் வழியாக, என் முதுகெலும்பு வழியாக, மேலேயும் மேலேயும் நகர்ந்த அற்புதமான ஆற்றல், ஒரு முழுமையான இருப்பைக் கொடுத்தது, அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும், எதையும் நிராகரிக்கும் ஒரு பேரின்ப மகிழ்ச்சி. அனைத்தும் ஒளி; வெவ்வேறு நிழல்கள், மாறுபட்ட தொனிகள், சில இருண்டவை மற்றும் சில பிரகாசம் ஆனால் அனைத்தும் வெளிச்சமாக இருந்தன. அது ஈரோஸ் நிலையில், ஒளி மற்றும் ஒன்றியத்திற்கான ஏக்கத்தில் இருப்பது போல பரவசமாக இருந்தது. அது உண்மையில் ஒரு விளக்கை ஏற்றுவது போல இருந்தது. முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதி, பாலியல் பகுதி, சூரிய பின்னல், இதயம், தொண்டை மற்றும் தலையின் கிரீடம் ஆகிய ஏழு தரையிறக்கங்களைக் கொண்ட படிக்கட்டில் விளக்குகள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக எவ்வாறு அடுத்தடுத்து இயக்கப்படலாம் என்பதைப் போலவே, ஒவ்வொரு மையங்களும் செயல்படுத்தப்பட்டு ஒளிரச் செய்யப்பட்டன. பாலியல் ஆற்றலுக்கும் மூன்றாவது கண் பகுதிக்கும் இடையே ஒரு திட்டவட்டமான புலன் தொடர்பை நான் ஒரு நேர்த்தியான மற்றும் பரவசமான முறையில் அனுபவித்தேன். கழுத்தின் பின்புறம் மற்றும் தலையின் பின்புறம் ஒரு திட்டவட்டமான ஞான மையத்தைக் கொண்டிருப்பது போல் தோன்றியது, அங்கு நான் அழுத்தம், கூச்ச உணர்வு மற்றும் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தண்ணீரைப் போல ஒரு நுட்பமான உணர்வை உணர்ந்தேன். இங்குதான் குரல் மற்றும் காட்சிகள் தோன்றின.

இந்த ஆற்றல்மிக்க ஆற்றல் இயக்கம், என் மனம், உடல் மற்றும் உணர்வுகளை ஒன்றிணைத்து, ஒரு சக்திவாய்ந்த உள் ஒற்றுமை உணர்வை ஏற்படுத்தியது. வாழ்க்கையின் அனுபவ ஒற்றுமையை, அனைத்து உயிரினங்களின் ஒற்றுமையை நான் உணர்ந்தேன். அது அன்பையும் இரக்கத்தையும் எழுப்பியது, அது போன்ற அனுபவங்கள் எனக்குக் கிடைத்ததில்லை. மேலும் அது முற்றிலும் புதிய அறிவாற்றல் வரிசையான புத்திசாலித்தனத்தை ஈர்த்தது. தாமஸ் மெர்டன் இதை கடவுளின் அன்பின் அனுபவம் என்று அழைக்கிறார். பௌத்தர்கள் இதை ஞானம் என்று அழைக்கிறார்கள். எனக்கு எந்த குறிப்பு புள்ளியும் இல்லை, எனவே நான் என் அனுபவத்தை ஒரு வகையான 'தற்காலிக முழுமை' அல்லது 'ஞானத்தின் விதைகள்' என்று அழைக்கிறேன்.

மிஸ்டிக் வேயின் இந்தக் கட்டத்தை, யூனியனை நோக்கிச் செல்லும் வெளிச்சம் என்று அண்டர்ஹில் விவரிக்கிறார், அதில் நமக்கு நிச்சயமாக வழி காட்டப்படுகிறது. பெரும்பாலான மக்களுக்கு, இந்த நிலை குறுகிய மற்றும் ஒளிரும் தருணங்களைத் தவிர, நிலைத்திருக்க முடியாதது. பிரெஞ்சு தத்துவஞானி பாஸ்கலின் புகழ்பெற்ற நினைவுச்சின்னத்தை அவர் எழுதும்போது, ​​"நீ என்னை விட்டுப் பிரிந்து செல்லப் போகிறாயா? ஓ, நான் என்றென்றும் உன்னிடமிருந்து பிரிக்கப்படாமல் இருக்கட்டும்!... ஆனால் ராப்சோடி முடிந்துவிட்டது, நெருப்பின் பார்வை போய்விட்டது" என்று அவர் எழுதுகிறார். 4 எனக்கும், ராப்சோடி போய்விட்டது என்பது தாங்க முடியாத எண்ணமாக இருந்தது - ஆனால் அது மனித அனுபவத்திற்குள் என்ன சாத்தியம் என்பதை உறுதியான வடிவத்தில் வெளிப்படுத்த உதவியது.

உயர்ந்த நனவின் பரிசுக்கு நான் தயாராக இல்லை. எனது உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் வளர்ச்சி போதுமானதாக இல்லை, ஒரு உறுதியான அடித்தளம் இல்லாமல், இந்த முழுமை மற்றும் தெய்வீக நெருப்பின் நிலையைத் தக்கவைக்கத் தயாராக இல்லை. இந்த உள் அனுபவங்களிலிருந்து நான் கற்றுக்கொண்டது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது: ஆசிரியர் உள்ளே இருக்கிறார். நாம் அதை நோக்கித் திரும்புவதற்கும், அமைதியாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்கவும், ஒளியை உள்ளே அனுமதிக்கவும், அதன் எதிரொலிக்கும் குரல்களைக் கேட்கவும் ஒரு பரந்த ஞான மூலமும் உணர்தலின் ஊற்றும் காத்திருக்கிறது. இன்றுவரை, நான் எழுதும்போது அல்லது புகைப்படம் எடுக்கும்போது அல்லது கற்பிக்கும்போது, ​​ஆழமான இடத்திலிருந்து வழிகாட்டும் தரிசனங்கள் இல்லாமல் ஏதோ ஒன்று காணாமல் போகிறது. நான் மட்டும் போதாது. என் மனம் மிகவும் சிறியது மற்றும் தன்னைத்தானே மூடிக்கொண்டது. வழிகாட்டுதலின் இந்த தருணங்கள் எனக்கு இல்லாமல் செய்ய முடியாத ஒரு கருணை, அதன் தோற்றம் என் வாழ்க்கைக்கும் வேலைக்கும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கும் கொள்கையாக மாறக்கூடிய ஒரு கருணை.

பிளவு #8, கிலாவியா எரிமலை, ஹவாய், 2018. புகைப்படம் © லெஸ்லி க்ளீம்

அ
பத்து வருடங்களுக்கும் சற்று அதிகமான காலத்திற்குப் பிறகு, விறகு வெட்டும்போது ஏற்பட்ட ஒரு தாக்கக் காயத்தில் என் வலது, ஆதிக்கக் கண்ணை இழந்த பிறகு, ஒரு மாற்றமடைந்த உள் நெருப்பின் அனுபவம் மீண்டும் ஏற்பட்டது. அனுபவத்தின் தன்மையும் அதிலிருந்து நான் கற்றுக்கொண்டதும் முந்தைய பரபோலா கட்டுரையில் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. 5 காயத்திற்குப் பிறகு, நான் மிகவும் மன உளைச்சலுக்கு ஆளானேன்: ஒரு புகைப்படக் கலைஞராக எனது தொழிலை தற்காலிகமாக இழந்ததிலிருந்து, என் முகத் தோற்றத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களிலிருந்து, என் பார்வை குறைந்து, ஆழமாகக் கருதப்பட்டதில் இருந்து, என் உடலின் ஒரு அடிப்படைப் பகுதியை மீளமுடியாத இழப்புக்குள்ளாக்கியதிலிருந்து. நான் மீண்டும் முழுமையடைய விரும்பினேன், ஆனால் அது நடக்கவில்லை.

பல வாரங்களாக என் காயமடைந்த நிலையையும், கண் குழி காலியாக இருப்பதையும் வலியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளாத பிறகு, நான் விட்டுவிட வேண்டும் என்பதை அறிந்தேன். இது மரணத்தின் முன்னறிவிப்பாகத் தோன்றியது, அப்போது நான் எல்லாவற்றையும் கைவிட வேண்டும்: என் உடல், அடையாளம் மற்றும் சுயம். என் உடலின் ஒரு சிறிய பகுதியை விட்டுவிடுவதைப் பயிற்சி செய்ய முடியாவிட்டால், நான் எப்படி என் சொந்த மரணத்தை எதிர்கொள்வேன் என்று நான் நினைத்தேன்? இந்த உணர்தல் எனது அதிர்ச்சிகரமான அனுபவத்தை பல தசாப்த கால படைப்புப் பயணமாக மாற்றியது. இந்த முறை ஒரு வயது வந்தவராக மீண்டும் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்வது எப்படி இருக்கும்? அந்தக் கேள்வி என்னை ஏதோ ஒரு ஆழமான இடத்தில் உற்சாகப்படுத்தியது.

வியட்நாம் மற்றும் கென்ட் மாநிலத்துடன் எனக்கு ஏற்பட்ட அதே கண்ணை இழந்த அனுபவம் எனக்கும் ஏற்பட்டது. எனக்குள் ஒரு எரிமலை பேரழிவு சக்தியுடன் வெடித்ததாக உணர்ந்தேன், ஆனால் படைப்புத் திறன் நிறைந்ததாக இருந்தது. இந்த முறை மட்டுமே, எரிமலை வெறும் உருவகம் அல்ல. காயம் அடைந்து இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு நாள் காலையில் நான் விழித்தேன், 1983 இல் தீவிரமாக வெடிக்கத் தொடங்கி இன்றுவரை தடையின்றித் தொடர்ந்த கிலாவியா எரிமலையைப் பார்க்கவும் புகைப்படம் எடுக்கவும் நான் ஹவாய்க்குச் செல்ல வேண்டும் என்பதை உறுதியாக அறிந்தேன். சக்திவாய்ந்த அழிவு மற்றும் புதிய பிறப்பு கொண்ட இந்த நிலப்பரப்பு எனது சொந்த பலவீனமான மீட்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் செயல்முறையை பிரதிபலித்தது. எரிமலை உருவகமாக அண்டர்ஹில்லின் மாய வழியில் நெருப்பின் செயல்பாட்டை பிரதிபலித்தது என்பது எனக்கு மீண்டும் மீண்டும் தோன்றியது. இது அழிவு மற்றும் சுத்திகரிப்புடன் தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து புதுப்பித்தல் மற்றும் புதிய பிறப்புக்கு வருகிறது, மேலும் (பல ஆண்டுகளில்) மிகவும் வளமான, மாற்றப்பட்ட நிலப்பரப்பாக மாறுகிறது.

ஹவாய் எரிமலை தெய்வமான மேடம் பீலே, தனது அற்புதமான அழிவு சக்தி மற்றும் அவரது பிறப்பாக்கும் படைப்பு சக்திக்காக ஒரே நேரத்தில் அஞ்சப்படுகிறார், மதிக்கப்படுகிறார். 2018 ஆம் ஆண்டு கிலாயோ வெடிப்பில், 725 ஏக்கர் அழிக்கப்பட்டு உருகிய எரிமலைக் குழம்பினால் மூடப்பட்டு, கிட்டத்தட்ட எழுநூறு வீடுகள் மற்றும் வணிகங்களை அழித்துவிட்டது. எரிமலைக் குழம்பு கடலில் தொடர்ந்து பாய்வதால், புதிய நிலம் உருவாக்கப்படுகிறது. 1960 முதல், ஹவாய் பெரிய தீவு இரண்டாயிரம் ஏக்கர் புதிய நிலமாக வளர்ந்துள்ளது, இது பூமியின் இளைய நிலங்களில் ஒன்றாகவும், இன்னும் அதன் சொந்த உருவாக்கத்தில் உள்ளது.

பீலேவின் கட்டுக்கதை இரண்டு தனித்துவமான கருப்பொருள்களைக் கொண்டுள்ளது: அழிப்பவர் பீலே மற்றும் நிலத்தை வடிவமைப்பவர். " கா வஹினே ஐ ஹொனுவாவிலிருந்து - பூமியை விழுங்கும் பெண்ணிலிருந்து - புனித பூமியை வடிவமைப்பவராக எப்போது மாறுவது என்பதை நெருப்பு தெய்வம் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறது" என்று அலியா வோங் கவனிக்கிறார்.6 ஆனால் சுத்திகரிப்பு வலி தொடங்கும் போது நமக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது. துன்பம் அருளைக் கொண்டுவரும். துன்பத்தைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறை பரவலான அழிவுக்கும் விடுதலை மீட்பிற்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நான் மிகவும் விரும்பும் அனைத்தையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கும்போதெல்லாம், இழப்பின் நுழைவாயிலின் வழியாக புதிதாக ஒன்று நுழைந்தது என்பதை எப்போதும் மனதில் கொள்ள நான் போராடினேன். என் கண்ணை இழப்பது என் ஈகோவை அழித்து, என் வாழ்க்கையின் அஸ்திவாரங்களையே உலுக்கிய ஒரு பெரிய நிகழ்வுகளின் மகுடத் தொடுதல் போல் உணர்ந்தேன். எனது காயத்திற்குப் பல மாதங்களுக்குப் பிறகு, அதிக வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையின் எதிரொலிக்கும், கூர்மையான உணர்வை நான் அனுபவிக்கத் தொடங்கினேன். ஒரு புதிய ஆற்றல் தரம் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியது, ஒரு வகையான உள் இருப்பு மற்றும் உள் அமைதியின் குறிப்புகள். விந்தையாக, இப்போது பார்வைக் குறைபாடு உள்ளவனாக இருந்தாலும், சிறுவயதிலிருந்தே என் வாழ்க்கையில் முதல் முறையாக - நெருப்பு மெதுவாக உள் ஒளியாக மாறுவதை நான் அதிகமாக உணர ஆரம்பித்தேன். â—†

1 அண்டர்ஹில், ஈவ்லின். மாயவாதம் . நியூயார்க்: மெரிடியன், 1972.
2 அதே.
3 அதே.
4 அதே.
5 உல்ரிச், டேவிட். விழித்தெழுதல் பார்வை . நியூயார்க்: பரபோலா தொகுதி.36, எண். 3, சீயிங், இலையுதிர் காலம் 2011.
6 வோங், ஆலியா. ஹவாயில் மேடம் பீலேவின் பிடி . அட்லாண்டிக் , 2018. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.