ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಮೇಲೇರುವುದು: ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕಲೆ

ಬೆಂಕಿಯ ಅಗಾಧವಾದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಅಷ್ಟೇ ಅಪರಿಮಿತ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಅರಣ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪಕರು ಅತಿಯಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಜೀವನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಅಗ್ಗಿಸ್ಟಿಕೆ ಒಲೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮನೆಯ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಶಾಖ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಅದರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳು ಮತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು, ಅದು ಸಾವಿರಾರು ಅಥವಾ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿಯ ಅಂಶ - ಮತ್ತು ಅದರ ಜೀವ ನೀಡುವ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಶಾಖ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ - ಪ್ರಬಲ ರೂಪಕ ಮತ್ತು ಸಾವಯವ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಸತ್ಯ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಎವೆಲಿನ್ ಅಂಡರ್‌ಹಿಲ್, ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪುಸ್ತಕ ಮಿಸ್ಟಿಸಿಸಂನಲ್ಲಿ , "ಬೆಂಕಿಯಿಲ್ಲದೆ ರೂಪಾಂತರವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತು "ಇಲ್ಲಿ, ಬೇರೆಡೆಯಂತೆ ... ಬದುಕಲು ಸ್ವಯಂ ಹುಡುಕಲು ಮತ್ತು ಸಾಯಲು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು."1

ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆಂಕಿಗೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತೇನೆ - ಅದು ನಂತರ ನನ್ನನ್ನು ಹವಾಯಿಯನ್ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು - ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬೆಳಕು ನನ್ನ ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕ ವೃತ್ತಿಯ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಹುಡುಕಾಟದ ಅಮೂರ್ತ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಅದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಬೆಳಕಿನ ಹಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಸುವಾಸನೆಗಳು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವಂತ ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಕತ್ತಲೆಯು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ.

ನನ್ನ ಬಾಲ್ಯದ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಹಿತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯ ನೆರೆಯವ ಸ್ಯಾಲಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಗಾಳಿ ತುಂಬಬಹುದಾದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ಈಜುತ್ತಿದ್ದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ದಿನದಂದು ನಾವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಿಮ್ಮುತ್ತಾ ಅದರ ತಂಪಾದ ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದೆವು. ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನೆನಪಿರುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯನಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಅದನ್ನು ನಾನು ಸವಿದು ದೊಡ್ಡ ಗುಟುಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕುಡಿದೆ. ಹುಲ್ಲು, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ನಾನು ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಲಿ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಆಕಾಶ - ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿರುವ ಬೆಳಕಿನ ಹಂಬಲ, ಹಸಿವು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿ, ನನ್ನ ಯುವ ಮೆದುಳಿಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು.

ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, 1970 ರ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಕೆಂಟ್ ಸ್ಟೇಟ್ ಯೂನಿವರ್ಸಿಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಫೋಟೋ ಜರ್ನಲಿಸಂ ತರಗತಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡೆ, ಅದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶಿತ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಓಹಿಯೋದ ಕೆಂಟ್ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣದ ಸುತ್ತಲಿನ ನಾಗರಿಕ ಘಟನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕ್ಯಾಂಪಸ್-ವ್ಯಾಪಿ ಘಟನೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆವು. ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧವು ಭರದಿಂದ ಸಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅನೇಕ ಪ್ರೌಢಶಾಲಾ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಮಿಲಿಟರಿಗೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಯೆಟ್ನಾಂಗೆ ಹೋದರು; ಕೆಲವರು ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ.

ಮೇ 4, 1970 ರಂದು ಕೆಂಟ್ ಸ್ಟೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿ ಅಮೆರಿಕಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಅಧ್ಯಕ್ಷ ನಿಕ್ಸನ್ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾಕ್ಕೆ ಯುಎಸ್ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಓಹಿಯೋ ಗವರ್ನರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ರೋಡ್ಸ್ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕಲು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಗಾರ್ಡ್‌ಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಮಿಲಿಟರಿ ಗೇರ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೀಪ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸೈನಿಕರು ನನ್ನ ಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ಗೆ ಇಳಿಯುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಶುಭ ಆಲೋಚನೆ ಬಂದಿತು, "ಇದು ವಿಯೆಟ್ನಾಂನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಓಹಿಯೋ . ಈಗ ಏನು?" ವಿಷಯಗಳು ಬಿಸಿಯಾದವು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಗುಂಪುಗಳು ಕಾಲೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇಳಿದವು, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಷನಲ್ ಗಾರ್ಡ್‌ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಗಾರ್ಡ್‌ಮನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಜಾರಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಬಯೋನೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಜನರ ತೋಳುಗಳು, ಬೆನ್ನಿಗೆ, ಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ಇರಿಯಲು ಮತ್ತು ನಿರಾಯುಧ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಮೇಲೆ ಬಂದೂಕಿನ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಯುದ್ಧವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಂದಿತ್ತು. ನಾನು ಅಪನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ತಟಸ್ಥ ಫೋಟೋ ಜರ್ನಲಿಸ್ಟ್ ಆಗಿ ಉಳಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡದೆ, ಫೈನ್ ಆರ್ಟ್ ಕಟ್ಟಡದ ಬಳಿಯ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ, ಗಾರ್ಡ್‌ಮೆನ್‌ಗಳ ಗುಂಪು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಗುಂಪಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮಂಡಿಯೂರಿ ತಮ್ಮ ರೈಫಲ್‌ಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಅವರ ಕ್ಲಿಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಳಿ ನೇರ ಗುಂಡುಗಳಿವೆ ಎಂದು ಯಾರೂ ಭಾವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕ್ರ್ಯಾಕಿಂಗ್ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ, ಆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲಿಲ್ಲ. ಟಿವಿ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದೂಕುಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ನಂತರ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರು ದೀರ್ಘ ಸೆಕೆಂಡುಗಳ ಕಾಲ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತು ಗಾರ್ಡ್‌ಮೆನ್‌ಗಳು .30 ಕ್ಯಾಲಿಬರ್ ರಕ್ಷಾಕವಚ-ಚುಚ್ಚುವ ಗುಂಡುಗಳ ಅರವತ್ತೇಳು ಸುತ್ತುಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗುಂಪಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರಿಸಿದರು. ಕೆಲವು ಗಾರ್ಡ್‌ಮೆನ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಬಂದೂಕುಗಳನ್ನು ಜನರ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಮ ಮಾಡಿದರು ಆದರೆ ಇತರರು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗುರಿಯಿಟ್ಟು ಕೊಲ್ಲಲು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದರು. ನಾಲ್ಕು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು; ಒಂಬತ್ತು ಮಂದಿ ಗಾಯಗೊಂಡರು. ಬೆಡ್ಲಾಮ್ ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡರು. ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಓಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ಅಂಗವಿಕಲಗೊಳಿಸಲು ಯಾವ ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ? ಆ ಆಲೋಚನೆ ನನ್ನನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸಿತು. ಗಾಯಗೊಂಡವರು ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತರಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗಾರ್ಡ್ಸ್‌ಮೆನ್‌ಗಳು ನಂತರ ತಮ್ಮ ಜೀವಗಳು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಗಾರ್ಡ್ಸ್‌ಮೆನ್‌ಗಳಿಂದ ಅವರ ಸರಾಸರಿ ಅಂತರವು 345 ಅಡಿಗಳು - ಸುಮಾರು ಒಂದು ಫುಟ್‌ಬಾಲ್ ಮೈದಾನದ ಉದ್ದ.

"ನೀವು ಅವಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ ಏನು?" ಕ್ರಾಸ್ಬಿ, ಸ್ಟಿಲ್ಸ್, ನ್ಯಾಶ್ ಮತ್ತು ಯಂಗ್ ಅವರ "ಓಹಿಯೋ " ಹಾಡನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲು ಕೇಳಿದಾಗ, ನನ್ನ ಗೆಳೆಯರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನೋವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ನಾನು ಅತ್ತೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಕ್ಯಾಮೆರಾವನ್ನು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿ ದೇಶಾದ್ಯಂತ ನಾಲ್ಕು ಮಿಲಿಯನ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡೆ, ಅವರು ಬೃಹತ್ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮುಷ್ಕರವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ರಾತ್ರಿಯ ಬಹುಪಾಲು ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಿದರು.

ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಮತ್ತು ಕೆಂಟ್ ಸ್ಟೇಟ್‌ನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವ ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿಯ ತಲ್ಲಣವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಖಿನ್ನತೆಯ ಭಾರವು ನನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅನಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಈ ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ಉರಿಯಿತು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹರಿದ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸೃಜನಶೀಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

ಸುಡುತ್ತಿರುವ ಬೇಬಿ ಗೊಂಬೆ. ಛಾಯಾಚಿತ್ರ © ಡೇವಿಡ್ ಉಲ್ರಿಚ್

ಸ
ಒಳಗಿನ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ರಸವಿದ್ಯೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ನರ್ಹಿಲ್ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ: "ಮೂರು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಥಾನರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಇನ್ಸೆಂಡಿಯಮ್ ಅಮೋರಿಸ್ - ಮಹಾನ್ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು. ಈ ಕೆಲಸ ... ಅದರ ರೂಪಾಂತರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಸತತ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ: ಕಪ್ಪು, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು. ಈ ಮೂರು ಬಣ್ಣಗಳು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾರ್ಗದ ಮೂರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತವೆ: ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ಪ್ರಕಾಶ, ಒಕ್ಕೂಟ."2

ನಾನು ಈಗ "ಸುಡುವ ಬೇಬಿ ಡಾಲ್" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳ ಸರಣಿಯೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಅಮೆರಿಕದ ಯುದ್ಧವಿಮಾನಗಳು ಸುಡುವ ನೇಪಾಮ್‌ನಿಂದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡು ನೋವಿನಿಂದ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಓಡುತ್ತಿರುವ ಯುವ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಹುಡುಗಿಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ನಿಕ್ ಉಟೆ ಅವರ ಪ್ರತಿಮಾರೂಪದ ಛಾಯಾಚಿತ್ರದ ಭಯಾನಕ ನೆನಪು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಾಜಾವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಹುಡುಕಿದೆ ಮತ್ತು ಕಸ ಮತ್ತು ಭೂಕುಸಿತಗಳಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಆಟಿಕೆ ಬೇಬಿ ಗೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ನಂತರ ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಗ್ಯಾಸೋಲಿನ್ ಸುರಿದು ಬೆಂಕಿ ಹಚ್ಚಿದೆ - ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅವರ ಸುಡುವ ಶವಗಳ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಇದು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನನಗೆ ನಾಚಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಳವಾದ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ಮಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಲು ನಾನು ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನದ ಬಾವಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಉರಿಯುವ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ಮುಂದಿನ ಒಂದೆರಡು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಛಾಯಾಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ಬರವಣಿಗೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸವು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸುಟ್ಟ ನೆಲವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿತು. ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದ ಹುಡುಕಾಟವು ನನ್ನ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಬಾಲ್ಯದ ಅವಶೇಷಗಳ ನಡುವೆ ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ನಾನು ಹೊಸ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕರಾದ ಮೈನರ್ ವೈಟ್ ಮತ್ತು ನಿಕೋಲಸ್ ಹ್ಲೋಬೆಕ್ಸಿ ಎಂಬ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ - ಅವರು ನನ್ನ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿನ ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಹುಡುಕಾಟ ಎರಡರಲ್ಲೂ ನನ್ನ ದಾರಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬಹುದು. ನನ್ನ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಂತೆಯೇ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಕಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಪ್ರಕಾಶವು ಮೌನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರಬಹುದು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆರಳಿದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಈ ಸಮಯದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ: ನಾನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಪ್ರತಿದಿನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ದಿನದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ನನ್ನ ಬಯಕೆ ದೊಡ್ಡದಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ನನ್ನ ದೇಹದೊಳಗೆ ಉಳಿಯಲು, ಮೌನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಳಗೆ ಕೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ. ಈ ಗಮನದ ಪ್ರಯತ್ನವು "ಸ್ವರ್ಗದ ಬಾಗಿಲು ತಟ್ಟುವಂತೆ" ಭಾಸವಾಯಿತು, ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನನಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಈ ಜ್ಞಾನ, ನಾನು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ - ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ನಾವು ಗೈರುಹಾಜರಾಗಿದ್ದೇವೆ.

ಅಂಡರ್‌ಹಿಲ್ ಪ್ರಕಾಶ ಹಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಸ್ವಯಂ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸ್ತವದ ಮತ್ತೊಂದು ಕ್ರಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ." 3 ಮುಂದಿನ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆಂತರಿಕ ಧ್ವನಿಯ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ ನನಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಅನುಭವವಾಯಿತು, ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಯಾವುದೂ ಮಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ನನಗೆ ಏನು ತಿನ್ನಬೇಕು, ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಹವಾಯಿ ದ್ವೀಪಗಳಿಗೆ ನಾನು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸಹ ಅದು ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ಸೂಚಿಸಿತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಆ ಧ್ವನಿಯು "ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ದಿನಗಳ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರ್ಯಾಗಾರ" ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾಗಿ, ಆ ದಿನದಿಂದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ನಾನು ಮಾಡಿದ ಛಾಯಾಗ್ರಹಣದ ಚಿತ್ರಗಳು ನನಗೆ ಕಲಿಸಲು ಅಮೂಲ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ನಿಖರವಾದ ಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ನಾನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದರೆ ಈ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿಖರವಾದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಭಾಷೆಯನ್ನು ನಾನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ - ಅಥವಾ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವು ತಮ್ಮನ್ನು ನಿಖರವಾದ ಪ್ರತಿಲೇಖನಗಳಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದವು, ನನ್ನ ಅಗತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಅಂಶಗಳ ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ನಿಖರವಾಗಿವೆ. ಅವು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬಂದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂದೇಶಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಈ ಅನುಭವವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾದರೂ, ಈ ಸಣ್ಣ ಚಿತ್ರಗಳ ಸೆಟ್ ಒಂದು ಮಾನದಂಡವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳದಿಂದ ಮೂಲ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾತ್ರದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.

ನನ್ನ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ದೇಹದ ಮೂಲಕ, ಶ್ರೋಣಿಯ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ನನ್ನ ತಲೆಯವರೆಗೆ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬೆಂಕಿ ಚಲಿಸುವುದನ್ನು ನಾನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ಅದರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಅಧೀನಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯು ನನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಏರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಆಳವಾದ, ಉದಾರ, ತೀವ್ರವಾದ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ, ಈ ಅಗಾಧ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಜಾಗೃತ ಪ್ರೀತಿಯ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಮೂಲಕ, ನನ್ನ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಚಲಿಸಿದ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ, ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸದ ಆನಂದದಾಯಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಕು; ವಿಭಿನ್ನ ಛಾಯೆಗಳು, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರಗಳು, ಕೆಲವು ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಿಕಿರಣ ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಗುರವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಭಾವಪರವಶವಾಗಿತ್ತು, ಎರೋಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವಿಕೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೆಳಕನ್ನು ಆನ್ ಮಾಡಿದಂತೆ ಇತ್ತು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿಸಲಾಯಿತು, ಏಳು ಇಳಿಯುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಆನ್ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದರಂತೆಯೇ: ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಬುಡ, ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರದೇಶ, ಸೌರ ಪ್ಲೆಕ್ಸಸ್, ಹೃದಯ, ಗಂಟಲು ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಕಿರೀಟ. ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರದೇಶದ ನಡುವೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾನು ಸೊಗಸಾದ ಮತ್ತು ಆನಂದದಾಯಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಹಿಂಭಾಗ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಹಿಂಭಾಗವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಒತ್ತಡ, ಜುಮ್ಮೆನಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ನೀರಿನಂತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ದರ್ಶನಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು.

ಈ ಶಕ್ತಿಯುತ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನೆಯು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಪ್ರಬಲವಾದ ಆಂತರಿಕ ಏಕತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತಂದಿತು. ಜೀವನದ ಅನುಭವದ ಏಕತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಏಕತೆಯ ರುಚಿಯನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಅದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿತು, ಅಂತಹವುಗಳನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ಜ್ಞಾನ ಕ್ರಮ. ಥಾಮಸ್ ಮೆರ್ಟನ್ ಇದನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಅನುಭವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧರು ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನೋದಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖ ಬಿಂದುವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ 'ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ' ಅಥವಾ 'ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಬೀಜಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ.

ಅಂಡರ್‌ಹಿಲ್ ಈ ಹಂತವನ್ನು "ಒಕ್ಕೂಟದತ್ತ ಸಾಗುವ ಪ್ರಕಾಶ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದಾರಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಸುಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ಯಾಸ್ಕಲ್ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತೀರಾ? ಓಹ್, ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡದಿರಲಿ!... ಆದರೆ ರಾಪ್ಸೋಡಿ ಮುಗಿದಿದೆ, ಬೆಂಕಿಯ ದರ್ಶನ ಹೋಗಿದೆ." 4 ನನಗೂ ಸಹ, ರಾಪ್ಸೋಡಿ ಹೋಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅಸಹನೀಯ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿತ್ತು - ಆದರೆ ಅದು ಮಾನವ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಏನು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.

ಈ ಉನ್ನತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಡುಗೊರೆಗೆ ನಾನು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಸಾಕಾಗಲಿಲ್ಲ, ಘನ ಅಡಿಪಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ನಾನು ಕಲಿತದ್ದು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿತ್ತು: ಶಿಕ್ಷಕನು ಒಳಗೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ವಿಶಾಲ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಕಾರಂಜಿ ನಾವು ಅದರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲು, ಸಾಕಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಕನ್ನು ಒಳಗೆ ಬಿಡಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ಇಂದಿಗೂ, ನಾನು ಬರೆಯುವಾಗ ಅಥವಾ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ಮಾಡುವಾಗ ಅಥವಾ ಕಲಿಸುವಾಗ, ಆಳವಾದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ದರ್ಶನಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನೋ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಈ ಕ್ಷಣಗಳು ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಅನುಗ್ರಹದ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಅದರ ನೋಟವು ನನ್ನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಘಟನಾ ತತ್ವವಾಗಬಹುದು.

ಫಿಷರ್ #8, ಕಿಲಾವಿಯಾ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ, ಹವಾಯಿ, 2018. ಛಾಯಾಚಿತ್ರ © ಲೆಸ್ಲಿ ಗ್ಲೀಮ್

ಅ
ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯದ ನಂತರ, ಮರ ಕಡಿಯುವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅಪಘಾತದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬಲಗಣ್ಣನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ಆಂತರಿಕ ಬೆಂಕಿಯ ರೂಪಾಂತರದ ಅನುಭವವು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಯಿತು. ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಾನು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಪ್ಯಾರಾಬೋಲಾ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. 5 ಗಾಯದ ನಂತರ, ನಾನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡೆ: ಛಾಯಾಗ್ರಾಹಕನಾಗಿ ನನ್ನ ವೃತ್ತಿಯ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ನಷ್ಟ, ನನ್ನ ಮುಖದ ನೋಟದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ನನ್ನ ಕಡಿಮೆಯಾದ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆಯಾದ ಆಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹದ ಮೂಲಭೂತ ಭಾಗದ ಸರಿಪಡಿಸಲಾಗದ ನಷ್ಟದಿಂದ. ನಾನು ಮತ್ತೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಯಸಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆಗಲಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಗಾಯಗೊಂಡ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಖಾಲಿ ಕಣ್ಣಿನ ರಂಧ್ರವನ್ನು ಹಲವಾರು ವಾರಗಳ ಕಾಲ ನೋವಿನಿಂದ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ನಂತರ, ನಾನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲೇಬೇಕೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಇದು ಸಾವಿನ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ: ನನ್ನ ದೇಹ, ಗುರುತು ಮತ್ತು ನಾನು. ನನ್ನ ದೇಹದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾವನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ತರ್ಕಿಸಿದೆ? ಈ ಅರಿವು ನನ್ನ ಆಘಾತಕಾರಿ ಅನುಭವವನ್ನು ದಶಕಗಳ ಕಾಲದ ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ಈ ಬಾರಿ ವಯಸ್ಕನಾಗಿ ಮತ್ತೆ ನೋಡಲು ಕಲಿಯುವುದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಕೆಲವು ಆಳವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರೋಮಾಂಚನಗೊಳಿಸಿತು.

ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಮತ್ತು ಕೆಂಟ್ ಸ್ಟೇಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ನನಗೆ ಇದ್ದಂತಹ ಕಣ್ಣು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಅನುಭವ ನನಗೂ ಇತ್ತು. ನನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡಿದೆ ಆದರೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಈ ಬಾರಿ ಮಾತ್ರ, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಕೇವಲ ರೂಪಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಗಾಯದ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ಒಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಿಲಾವಿಯಾ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ಮಾಡಲು ನಾನು ಹವಾಯಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಅದು 1983 ರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಕ್ರಿಯ ಸ್ಫೋಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಪ್ರಬಲ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜನನದ ಈ ಭೂದೃಶ್ಯವು ನನ್ನದೇ ಆದ ದುರ್ಬಲವಾದ ಚೇತರಿಕೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಯು ಅಂಡರ್‌ಹಿಲ್‌ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ರೂಪಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಅನಿಸಿತು. ಇದು ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜನನಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು (ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ) ಹೆಚ್ಚು ಫಲವತ್ತಾದ, ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಭೂದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಹವಾಯಿಯನ್ ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ದೇವತೆ ಮೇಡಮ್ ಪೀಲೆ ತನ್ನ ಅದ್ಭುತ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಉತ್ಪಾದಕ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಯಪಡುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. 2018 ರಲ್ಲಿ ಕಿಲಾಯು ಸ್ಫೋಟದಲ್ಲಿ, 725 ಎಕರೆಗಳು ನಾಶವಾದವು ಮತ್ತು ಕರಗಿದ ಲಾವಾದಿಂದ ಆವೃತವಾದವು, ಸುಮಾರು ಏಳುನೂರು ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದವು. ಲಾವಾ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹರಿವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹೊಸ ಭೂಮಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. 1960 ರಿಂದ, ಹವಾಯಿಯ ದೊಡ್ಡ ದ್ವೀಪವು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಎಕರೆಗಳಷ್ಟು ಹೊಸ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬೆಳೆದಿದೆ, ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಕಿರಿಯ ಭೂಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಇನ್ನೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿದೆ.

ಪೀಲೆಯ ಪುರಾಣವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ವಿನಾಶಕ ಪೀಲೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವವನು. ಅಲಿಯಾ ವಾಂಗ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಭೂಮಿಯನ್ನು ನುಂಗುವ ಮಹಿಳೆ ಕಾ ವಹಿನೇ 'ಐ ಹೊನುವಾದಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯ ಆಕಾರ ನೀಡುವವಳು ಯಾವಾಗ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅಗ್ನಿ ದೇವತೆ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ."6 ಆದರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ನೋವು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ ನಮಗೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ. ದುಃಖವು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತರಬಹುದು. ದುಃಖದ ಬಗೆಗಿನ ನಮ್ಮ ವರ್ತನೆ ಅತಿರೇಕದ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ವಿಮೋಚನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಷ್ಟದ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹೊಸದೇನಾದರೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಣಗಾಡಿದೆ. ನನ್ನ ಕಣ್ಣನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ನನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನೇ ಅಲುಗಾಡಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳ ಮಹಾ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ನನ್ನ ಗಾಯದ ಹಲವಾರು ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮುಕ್ತತೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ, ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಹೊಸ ಗುಣಮಟ್ಟವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಸುಳಿವುಗಳು. ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ, ಈಗ ದೃಷ್ಟಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ - ಬೆಂಕಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಬೆಳಕಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. â—†

1 ಅಂಡರ್‌ಹಿಲ್, ಎವೆಲಿನ್. ಮಿಸ್ಟಿಸಿಸಂ . ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಮೆರಿಡಿಯನ್, 1972.
೨ ಅದೇ.
3 ಅದೇ.
4 ಅದೇ.
5 ಉಲ್ರಿಚ್, ಡೇವಿಡ್. ಅವೇಕನಿಂಗ್ ಸೈಟ್ . ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ಪ್ಯಾರಾಬೋಲಾ ಸಂಪುಟ.36, ಸಂಖ್ಯೆ. 3, ಸೀಯಿಂಗ್, ಶರತ್ಕಾಲ 2011.
6 ವಾಂಗ್, ಅಲಿಯಾ. ಹವಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮೇಡಂ ಪೀಲೆಯ ಹಿಡಿತ . ದಿ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ , 2018. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.