आग से उठना: परिवर्तन की कला

हम आग की अत्यधिक विनाशकारी शक्ति को उसकी समान रूप से असीम रचनात्मक क्षमता के साथ कैसे जोड़ सकते हैं? वन प्रबंधक अतिवृद्धि को साफ करने और जीवन के चक्र को नए सिरे से शुरू करने के लिए जानबूझकर आग जलाते हैं। एक चिमनी घर के निवासियों के लिए गर्मी, प्रकाश और अस्तित्व प्रदान करने वाला चूल्हा बन जाती है। और उग्र ज्वालामुखी गतिविधि अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को नष्ट कर सकती है और इस दौरान कुछ ही घंटों और दिनों में नई भूमि का निर्माण कर सकती है जो हजारों या लाखों वर्षों में अत्यधिक उपजाऊ मिट्टी बन जाती है। आग का तत्व - और गर्मी और प्रकाश के रूप में इसके जीवन देने वाले परिणाम - एक शक्तिशाली रूपक और जैविक और आध्यात्मिक परिवर्तन के एक निर्विवाद तथ्य दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। एवलिन अंडरहिल, अपनी क्लासिक किताब मिस्टिसिज्म में, स्पष्ट रूप से कहती हैं "आग के बिना कोई रूपांतरण नहीं।" और "यहाँ, अन्य जगहों की तरह... खुद को खोजने के लिए खोना होगा और जीने के लिए मरना होगा।"1

मैं हमेशा से ही अग्नि के प्रति आकर्षित रहा हूँ - जो बाद में मुझे हवाईयन ज्वालामुखियों तक ले गया - और प्रकाश के साथ मेरा गहरा लगाव है। वास्तव में, प्रकाश एक फोटोग्राफर के रूप में मेरे पेशे की मुद्रा और मेरी आंतरिक खोज का अमूर्त उद्देश्य बन गया है। एक बच्चे के रूप में मैंने इसकी उपस्थिति को भीतर और बाहर महसूस किया और सहज रूप से महसूस किया कि बाहरी प्रकाश और आंतरिक प्रकाश रहस्यमय तरीके से एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं। प्रकाश के कई अलग-अलग स्वाद मेरे भीतर मौजूद थे और मेरा अपना जीवित प्रकाश या अंधकार दुनिया में ही परिलक्षित होता था।

बचपन की मेरी सबसे पुरानी याद में, मैं अपने पिछवाड़े में एक inflatable पूल में तैर रहा था जिसे मैं अपने अगले दरवाजे के पड़ोसी सैली के साथ साझा करता था। हम पानी में छप-छप कर रहे थे, गर्मी के दिन इसकी ठंडी नमी का आनंद ले रहे थे। मुझे सबसे ज़्यादा याद है कि सूरज ने मुझे गले लगाया, दुनिया की रोशनी ने, जिसका मैंने भरपूर आनंद लिया और बड़े घूंटों के साथ पीया। मुझे भूख लगी, उस रोशनी की लालसा जो हर जगह व्याप्त थी: घास, हवा, पानी, मैं और सैली, और जीवंत आकाश। सब कुछ एक जैसा लग रहा था, मेरे युवा मस्तिष्क के लिए अविभाज्य, प्रकाश द्वारा एकीकृत।

कई साल बाद, 1970 के वसंत में, मैं केंट स्टेट यूनिवर्सिटी में एक छात्र था और फोटो जर्नलिज्म क्लास में दाखिला लिया था, जो मेरा इच्छित विषय था। अन्य छात्रों और मैंने कैंपस-व्यापी घटनाओं के साथ-साथ ओहियो के केंट के छोटे से शहर के आसपास नागरिक घटनाओं की तस्वीरें लीं। वियतनाम युद्ध उग्र था और मेरे कई हाई स्कूल के दोस्तों को सेना में भर्ती किया गया और वे वियतनाम चले गए; कुछ वापस नहीं आए।

4 मई, 1970 को केंट स्टेट में हुई गोलीबारी अमेरिकी इतिहास में गूंजती है और इसने मेरे जीवन को बदल दिया। परिसर में छात्र राष्ट्रपति निक्सन के कंबोडिया में अमेरिकी सेना भेजने के फैसले का विरोध कर रहे थे। ओहियो के गवर्नर जेम्स रोड्स ने विरोध को शांत करने के लिए नेशनल गार्ड को बुलाया। मैंने जीपों और सैनिकों को स्वचालित हथियारों और पूर्ण सैन्य गियर के साथ मेरे परिसर में उतरते देखा। मेरे दिमाग में एक अशुभ विचार आया, "यह वियतनाम का युद्ध का मैदान नहीं है। यह ओहियो है। अब क्या होगा?" माहौल गर्म हो गया। छात्र विरोध के समर्थन में कट्टरपंथी समूह कॉलेज में उतर आए और नेशनल गार्ड की उपस्थिति बढ़ती जा रही थी। नेशनल गार्डमैन और कानून प्रवर्तन अधिकारियों ने संगीनों का इस्तेमाल करना शुरू कर दिया, लोगों को हाथ, पीठ, पैर और यहां तक ​​कि गर्दन में छुरा घोंपना शुरू कर दिया

अचानक, बिना किसी चेतावनी के, फाइन आर्ट बिल्डिंग के पास एक पहाड़ी पर, गार्ड्समैन का एक समूह छात्रों की भीड़ की ओर मुड़ा, घुटनों के बल पर बैठ गया और अपनी राइफलों को निशाना बनाया। किसी ने नहीं सोचा था कि उनके क्लिप में लाइव राउंड हैं। मैंने चटकने की आवाज़ सुनी और, पहले तो, इस आवाज़ को गोलियों की आवाज़ से नहीं जोड़ा। टीवी और फ़िल्मों में राइफलों की आवाज़ अलग थी। फिर, मुझे पता चला, और तेरह सेकंड तक, उनतीस गार्ड्समैन ने .30 कैलिबर की कवच-भेदी गोलियों की साठ-सात राउंड सीधे भीड़ पर दागी। कुछ गार्ड्समैन ने अपनी बंदूकें लोगों के ऊपर तान दीं, लेकिन अन्य ने सावधानी से निशाना साधा और मारने के लिए गोली चलाई। चार छात्र तुरंत मारे गए; नौ घायल हो गए। भगदड़ मच गई। ज़मीन पर पड़े लोगों को छोड़कर हर कोई इधर-उधर भाग रहा था।

वे ऐसा कैसे कर सकते थे? कौन सी क्रूर मानसिकता आपको अपने ही लोगों को मारने और अपंग बनाने की अनुमति देगी? इस विचार ने मुझे भयभीत कर दिया। गार्ड्समैन ने बाद में दावा किया कि उन्हें लगा कि उनकी जान खतरे में है, हालांकि घायल या मारे गए लोगों में से कोई भी हथियारबंद नहीं था, और गार्ड्समैन से उनकी औसत दूरी 345 फीट थी - लगभग एक फुटबॉल मैदान की लंबाई।

"क्या होगा अगर आप उसे जानते हों और उसे ज़मीन पर मृत पाएं?" जब मैंने पहली बार क्रॉस्बी, स्टिल्स, नैश और यंग का गाना, ओहियो सुना, तो मैं अपने साथियों को खोने के दर्द को याद करके रो पड़ा। मैंने अपना कैमरा एक तरफ रख दिया और देश भर के अन्य चार मिलियन छात्रों में शामिल हो गया, जिन्होंने एक विशाल छात्र हड़ताल की और रात भर उस सरकार के विरोध में मार्च किया जो अपने ही लोगों को मार डालेगी।

मैं वियतनाम और केंट स्टेट की घटनाओं को एक साथ नहीं जोड़ पाया। मैंने जो अनुभव किया, उसे मैं केवल एक आंतरिक आग की पीड़ा के रूप में वर्णित कर सकता हूँ, जिसने मेरे एक बार के अच्छे स्वभाव और मध्यम-वर्गीय आत्मसंतुष्टि को नष्ट कर दिया। अवसाद के भार ने मेरे भावनात्मक मंच पर अपनी अवांछित शुरुआत की। यह आंतरिक आग भड़क उठी, क्रोध और आक्रोश से भर गई, और मुझे पता था कि मुझे अपने टूटे हुए स्वभाव और परस्पर विरोधी भावनाओं को शाश्वत बनाने और मुक्त करने के लिए रचनात्मक अभिव्यक्ति का उपयोग करने का एक तरीका खोजने की आवश्यकता है।

जलती हुई बेबी डॉल। फोटो © डेविड उलरिच

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नेडरहिल आंतरिक अग्नि की तुलना कीमिया की प्रक्रिया से करते हुए स्पष्टीकरण देते हैं: "तीन सिद्धांतों को बर्तन, या एथनोर, जो स्वयं मनुष्य है, में बंद करके, एक कोमल आग - इंसेंडियम एमोरिस - के अधीन किया जाता है, महान कार्य की प्रक्रिया, प्राकृतिक मनुष्य से आध्यात्मिक मनुष्य में रहस्यमय रूपांतरण, शुरू हो सकता है। यह कार्य ... अपने रूपांतरण के दौरान, तीन क्रमिक रंग ग्रहण करता है: काला, सफेद और लाल। ये तीन रंग स्पष्ट रूप से रहस्यवादी मार्ग के तीन पारंपरिक चरणों के अनुरूप हैं: विरेचन, प्रकाश, मिलन।"2

मैंने अपने शुद्धिकरण की शुरुआत उन तस्वीरों की श्रृंखला से की जिन्हें मैं अब "जलती हुई बेबी डॉल" के रूप में संदर्भित करता हूँ। निक यूटे की एक प्रतिष्ठित तस्वीर की भयावह याद मेरे दिमाग में ताज़ा थी जिसमें एक युवा वियतनामी लड़की दर्द में सड़क पर नग्न दौड़ रही थी और अमेरिकी युद्धक विमानों द्वारा गिराए गए जलते हुए नेपाम से उसकी त्वचा छील गई थी, मैंने कूड़ेदानों और लैंडफिल में फेंकी गई खिलौना बेबी डॉल की तलाश की और उन्हें पाया। फिर मैंने एक सुरक्षित स्थान पाया और अनुष्ठानिक रूप से उन पर एक-एक करके गैसोलीन डाला और उन्हें आग लगा दी - खुशी-खुशी उनकी जलती हुई लाशों की तस्वीरें बनाते हुए। मुझे यह स्वीकार करने में शर्म आती है कि यह एक आनंददायक कार्य था, लेकिन यह एक गहन मुक्ति थी। मैंने अपने मंद प्रकाश और अपनी वास्तविक संपत्ति की रक्षा और नवीनीकरण करने के लिए क्रोध और आक्रोश और एक जलती हुई तीव्रता का अनुभव करना शुरू कर दिया।

अगले कुछ वर्षों में, फोटोग्राफी और लेखन के रूप में रचनात्मक कार्य ने धीरे-धीरे मेरे आंतरिक अस्तित्व की झुलसी हुई ज़मीन को पुनर्जीवित किया। मेरे वास्तविक स्वभाव की खोज - मेरी कंडीशनिंग और दर्दनाक यादों से अलग - मेरे एक बार के आरामदायक बचपन के अवशेषों के बीच नई वृद्धि को अंकुरित करना शुरू कर दिया। मैंने नए दोस्त बनाए, एक आध्यात्मिक समुदाय में शामिल हुआ और शिक्षकों को पाया - फ़ोटोग्राफ़र माइनर व्हाइट और निकोलस होलोबेज़ी - जो मेरे मार्ग को रोशन कर सकते थे और फ़ोटोग्राफ़ी में मेरे प्रयासों और आंतरिक परिवर्तन की मेरी खोज दोनों में मार्गदर्शन दे सकते थे। एक बार फिर भावनात्मक आग, जो मुझे अपने शुरुआती बचपन में पता थी, धीरे-धीरे एक आंतरिक प्रकाश की पहचान के दुर्लभ और विशेष क्षणों में बदल गई। इसके अलावा, यह चमक केवल मौन में ही पाई जा सकती थी, न कि मेरी जलती हुई आंतरिक दुनिया की उग्र तीव्रता में।

इस समय की एक खासियत यह थी कि मैं चुपचाप बैठा रहता था, रोजाना ध्यान करता था और दिन के कुछ हिस्सों में खुद के बारे में जागरूकता बनाए रखने के लिए सक्रिय प्रयास करता था। जागने की मेरी इच्छा बहुत बड़ी थी। मैंने अपने शरीर के भीतर रहने, मौन को ग्रहण करने और भीतर की बात सुनने की कोशिश की। ध्यान का यह प्रयास "स्वर्ग के दरवाजे पर दस्तक" जैसा महसूस हुआ, जो मेरी चेतना की दहलीज से परे ज्ञान के स्रोत को खोल रहा था, जो प्रतीक्षा कर रहा था, खुद को मेरे सामने प्रकट करना चाहता था। मुझे संदेह है कि यह ज्ञान, यह ज्ञान हमेशा मौजूद रहता है - यह हम ही हैं जो ज्यादातर समय अनुपस्थित रहते हैं।

अंडरहिल रोशनी के चरण के बारे में लिखते हैं, "आत्मा शुद्धिकरण के लंबे और विविध कार्यों से उभरती है और पाती है कि वह वास्तविकता के दूसरे क्रम को समझने में सक्षम है।"3 अगले कुछ महीनों में मुझे बार-बार यह अनुभव हुआ कि जब मैं बैठा था तो मन की शांति से एक स्पष्ट आंतरिक आवाज़ उभर रही थी जो मुझे मेरे जीवन के बारे में बहुत कुछ बताती थी; कुछ भी प्रतिबंधित नहीं था। इसने मुझे बताया कि मुझे क्या खाना चाहिए, किसके साथ बातचीत करनी चाहिए और अपने जीवन में कहाँ प्रयास करना चाहिए। इसने बीस साल बाद हवाई के द्वीपों में मेरे जाने का भी पूर्वाभास कराया। थोड़ी देर बाद, आवाज़ ने कहा, "छब्बीस दिन की व्यक्तिगत कार्यशाला।" और निश्चित रूप से, उस दिन से छब्बीस दिनों तक, मेरी आंतरिक बुद्धि मुझे उन जगहों और सटीक क्षणों तक ले गई जहाँ दृश्य और मेरे द्वारा बनाई गई फ़ोटोग्राफ़िक छवियाँ मुझे सिखाने के लिए कुछ मूल्यवान थीं। मैं कोशिश करता तो इन छवियों और उनकी सटीक प्रतीकात्मक भाषा को नहीं बना सकता था - न ही मैं उन्हें पूरी तरह से समझ पाता। फिर भी, उनके साथ रहने के कई सालों के बाद, वे खुद को सटीक प्रतिलेखन के रूप में प्रकट करते हैं, मेरे मूल स्वभाव के पहलुओं की गलती के बिना सटीक। वे आंतरिक जगत से स्पष्ट संदेश थे। जबकि यह अनुभव वर्षों से अलग-अलग रूपों में दोहराया गया था, छवियों का यह छोटा सा सेट एक कसौटी बना हुआ है। वे मन की गहराई से मूल अंतर्दृष्टि को प्रकट करने और उजागर करने में रचनात्मक अभिव्यक्ति की भूमिका के बारे में मेरी सबसे महत्वपूर्ण खोजों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अपने बैठने के अभ्यास में, मैंने नियमित रूप से अपने शरीर के माध्यम से आंतरिक ऊर्जा की नाजुक आग को महसूस किया, श्रोणि क्षेत्र से मेरे सिर तक। मुझे पूरा महसूस हुआ, जैसे कि यह ऊर्जा एक एकीकृत और समन्वयकारी शक्ति बन गई, जो मेरे बाकी हिस्सों को अपनी महान बुद्धि के अधीन कर रही थी। जैसे-जैसे ऊर्जा मेरे सिस्टम से ऊपर उठती गई, मैंने एक और उल्लेखनीय स्थिति महसूस करना शुरू कर दिया। मैंने एक गहरा, उदार, तीव्र और अवैयक्तिक प्रेम महसूस किया जो मुझे सभी जीवित चीजों से जोड़ता था। मैं बस अपने दोस्तों को देखता, इस अत्यधिक प्रेम और करुणा को महसूस करता, और कुछ नहीं कह पाता। मैं अपने जागृत प्रेम की पूर्णता को व्यक्त नहीं कर सकता था।

मेरे केंद्रों से होते हुए, मेरी रीढ़ की हड्डी के ऊपर और साथ-साथ प्रवाहित होने वाली उत्कृष्ट ऊर्जा ने मुझे पूर्णता प्रदान की, एक आनंदमय खुशी जिसने सब कुछ स्वीकार किया, कुछ भी अस्वीकार नहीं किया। सब कुछ प्रकाश था; अलग-अलग रंग, अलग-अलग स्वर, कुछ गहरे और कुछ उज्ज्वल लेकिन फिर भी सब कुछ प्रकाश था। यह परमानंद था, जैसे कि कामुकता की स्थिति में, प्रकाश और मिलन की लालसा। यह वास्तव में एक प्रकाश को चालू करने जैसा था। प्रत्येक केंद्र सक्रिय और प्रकाशित था, ठीक उसी तरह जैसे कि सात लैंडिंग वाली सीढ़ी में एक के बाद एक रोशनी को क्रमिक रूप से चालू किया जा सकता है: रीढ़ का आधार, यौन क्षेत्र, सौर जाल, हृदय, गला और सिर का मुकुट। मैंने यौन ऊर्जा और तीसरी आँख क्षेत्र के बीच एक निश्चित संवेदी संबंध का अनुभव किया जो एक तरह से उत्कृष्ट और परमानंदपूर्ण था। गर्दन की नस और सिर के पिछले हिस्से में ज्ञान का एक निश्चित केंद्र था, जहाँ मुझे दबाव और झुनझुनी और एक महीन सनसनी महसूस हुई, जैसे कि अत्यधिक शुद्ध पानी। यहीं से आवाज़ और दर्शन की उत्पत्ति हुई।

ऊर्जा की इस ऊर्जावान गति ने मेरे मन, शरीर और भावनाओं को एक साथ समन्वयित करते हुए आंतरिक एकता की एक शक्तिशाली भावना पैदा की। मुझे जीवन की अनुभवात्मक एकता, सभी जीवित चीजों की एकता का स्वाद मिला। इसने प्रेम और करुणा को जगाया, जैसा मैंने पहले कभी अनुभव नहीं किया था। और इसने बुद्धिमत्ता को आकर्षित किया, ज्ञान का एक बिल्कुल नया क्रम। थॉमस मर्टन इसे ईश्वर के प्रेम का अनुभव कहते हैं। बौद्ध इसे आत्मज्ञान कहते हैं। मेरे पास कोई संदर्भ बिंदु नहीं है, इसलिए मैं अपने अनुभव को एक तरह की 'अस्थायी पूर्णता' या 'ज्ञान के बीज' कहता हूं।

अंडरहिल रहस्यवादी मार्ग के इस चरण का वर्णन एकता की ओर ले जाने वाले प्रकाश के रूप में करते हैं, जिसमें हमें निश्चित रूप से रास्ता दिखाया जाता है। अधिकांश लोगों के लिए, यह अवस्था कुछ क्षण और रोशनी वाले क्षणों को छोड़कर अस्थिर है। वह फ्रांसीसी दार्शनिक पास्कल की प्रसिद्ध स्मृति को याद करती है जब वह लिखते हैं, "क्या तुम मुझे छोड़ने जा रहे हो? ओह, मुझे हमेशा के लिए तुमसे अलग न होने दो! ... लेकिन रैप्सोडी खत्म हो गई है, आग का दर्शन चला गया है।"4 मेरे लिए भी, यह एक असहनीय विचार था कि रैप्सोडी चली गई थी - लेकिन इसने मूर्त रूप में यह प्रकट करने का काम किया कि मानव अनुभव के भीतर क्या संभव है।

मैं इस बढ़ी हुई चेतना के उपहार के लिए तैयार नहीं था। मेरा भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक विकास अपर्याप्त था, बिना किसी ठोस आधार के और इस संपूर्णता और दिव्य अग्नि की स्थिति को बनाए रखने के लिए तैयार नहीं था। इन आंतरिक अनुभवों से मैंने जो सीखा वह स्पष्ट था: शिक्षक हमारे भीतर है। ज्ञान का एक विशाल स्रोत और बोध का फव्वारा हमारी प्रतीक्षा कर रहा है कि हम उसकी ओर मुड़ें, शांत और पर्याप्त ग्रहणशील बनें, और प्रकाश को अंदर आने दें और उसकी गूंजती आवाज़ों को सुनें। आज भी, जब मैं लिखता हूँ या फ़ोटो खींचता हूँ या पढ़ाता हूँ, तो किसी गहरी जगह से मार्गदर्शक दर्शन के बिना कुछ कमी रह जाती है। मैं अकेला पर्याप्त नहीं हूँ। मेरा दिमाग बहुत छोटा और आत्म-संलग्न है। मार्गदर्शन के ये क्षण अनुग्रह का एक रूप हैं जिसके बिना मैं नहीं रह सकता, एक ऐसा अनुग्रह जिसका प्रकट होना मेरे जीवन और कार्य के लिए एक संगठित सिद्धांत बन सकता है।

दरार #8, किलाउआ ज्वालामुखी, हवाई, 2018. फ़ोटो © लेस्ली ग्लीम

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दस साल से कुछ ज़्यादा समय बाद, लकड़ी काटते समय लगी चोट के कारण मेरी दाहिनी, प्रमुख आँख चली गई, जिसके बाद एक परिवर्तनकारी आंतरिक अग्नि का अनुभव फिर से हुआ। अनुभव की प्रकृति और उससे मैंने जो सीखा, उसका पूरा विवरण पिछले पैराबोला निबंध में दिया गया है।5 चोट लगने के बाद, मैं पूरी तरह से टूट गया: एक फ़ोटोग्राफ़र के रूप में अपने पेशे के अस्थायी नुकसान से, मेरे चेहरे की बनावट में आए बदलावों से, मेरी कम होती दृष्टि और कम गहराई की धारणा से, और मेरे शरीर के एक बुनियादी हिस्से के अपूरणीय नुकसान से। मैं फिर से पूरी तरह से ठीक होना चाहता था, लेकिन ऐसा नहीं हो सका।

कई हफ़्तों तक अपनी चोटिल अवस्था और खाली आँख के गड्ढे को स्वीकार न करने के दर्दनाक अनुभव के बाद, मुझे पता था कि मुझे इसे छोड़ देना चाहिए। यह मौत का पूर्वाभास जैसा लग रहा था, जब मुझे सब कुछ त्यागना होगा: मेरा शरीर, पहचान और स्वयं। मैंने तर्क किया कि अगर मैं अपने शरीर के एक छोटे से हिस्से को छोड़ने का अभ्यास नहीं कर सकता, तो मैं अपनी मृत्यु का सामना कैसे कर पाऊँगा? इस अहसास ने मेरे दर्दनाक अनुभव को दशकों लंबी रचनात्मक यात्रा में बदल दिया। इस बार एक वयस्क के रूप में फिर से देखना सीखना कैसा होगा? इस सवाल ने मुझे कहीं गहरे में उत्साहित किया।

एक आँख खोने के बाद भी मुझे वही अनुभव हुआ जो वियतनाम और केंट स्टेट के साथ हुआ था। मुझे लगा कि मेरे अंदर एक ज्वालामुखी फूट पड़ा है जो विनाशकारी शक्ति के साथ है लेकिन रचनात्मक क्षमता से भरपूर है। लेकिन इस बार, ज्वालामुखी केवल एक रूपक नहीं था। चोट लगने के दो साल बाद, मैं एक सुबह उठा और मुझे यकीन था कि मुझे हवाई जाना चाहिए और किलाउआ ज्वालामुखी को देखना चाहिए और उसकी तस्वीरें लेनी चाहिए, जिसका सक्रिय विस्फोट 1983 में शुरू हुआ था और आज भी जारी है। शक्तिशाली विनाश और नए जन्म का यह परिदृश्य मेरे ठीक होने और उपचार की अपनी नाजुक प्रक्रिया को दर्शाता है। मुझे बार-बार यह बात खटकती है कि ज्वालामुखी ने अंडरहिल के रहस्यमय तरीके से आग की क्रिया को रूपक रूप से प्रतिबिंबित किया है। यह विनाश और शुद्धिकरण से शुरू होता है, नवीनीकरण और नए जन्म तक चलता है, और (कई वर्षों में) एक अत्यधिक उपजाऊ, रूपांतरित परिदृश्य में परिणत होता है।

हवाई ज्वालामुखी देवी मैडम पेले को उनकी भयानक विनाशकारी शक्ति और उनकी उत्पादक रचनात्मक शक्ति के लिए एक साथ भयभीत और सम्मानित किया जाता है। 2018 में किलाउ के विस्फोट में, 725 एकड़ जमीन नष्ट हो गई और पिघले हुए लावा से ढक गई, जिससे लगभग सात सौ घर और व्यवसाय नष्ट हो गए। जैसे-जैसे लावा समुद्र में बहता जाता है, नई भूमि का निर्माण होता है। 1960 के बाद से, हवाई के बड़े द्वीप में दो हज़ार एकड़ नई भूमि विकसित हुई है, जिससे यह पृथ्वी पर सबसे युवा भूमि द्रव्यमानों में से एक बन गया है, जो अभी भी अपने स्वयं के निर्माण से गुजर रहा है।

पेले के मिथक में दो अलग-अलग विषय हैं: पेले विध्वंसक और भूमि को आकार देने वाला। आलिया वोंग ने कहा, "अग्नि की देवी अकेले ही तय करती है कि वह कब का वहिन 'ऐ होनुआ - वह महिला जो पृथ्वी को निगल जाती है - से पवित्र भूमि को आकार देने वाली में रूपांतरित होगी।"6 लेकिन जब शुद्धिकरण का दर्द शुरू होता है तो हमारे पास एक विकल्प होता है। पीड़ा अनुग्रह ला सकती है। पीड़ा के प्रति हमारा दृष्टिकोण बड़े पैमाने पर विनाश और मुक्तिदायक मोचन के बीच अंतर करता है। मैं हर समय यह ध्यान रखने के लिए संघर्ष करता था कि जब भी मैं अपनी हर प्रिय चीज़ का त्याग करने के लिए तैयार होता था, तो नुकसान के द्वार से कुछ नया प्रवेश करता था। अपनी आँख खोना घटनाओं की एक बड़ी श्रृंखला के मुकुट की तरह महसूस हुआ जिसने मेरे अहंकार को नष्ट कर दिया और मेरे जीवन की नींव को हिला दिया। मेरी चोट के कई महीनों बाद, मुझे अधिक खुलेपन और ग्रहणशीलता की एक गूंजती, गहरी भावना का अनुभव होने लगा। ऊर्जा की एक नई गुणवत्ता ने खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया, एक तरह की आंतरिक उपस्थिति और आंतरिक शांति के संकेत। और विचित्र बात यह है कि, हालांकि अब मैं दृष्टिहीन हो चुका हूँ, फिर भी बचपन के बाद पहली बार मैं अपने आप को अधिक महसूस करने लगा हूँ - अग्नि धीरे-धीरे आंतरिक प्रकाश में परिवर्तित हो रही है।

1 अंडरहिल, एवलिन. रहस्यवाद . न्यूयॉर्क: मेरिडियन, 1972.
2 वही.
3 वही.
4 वही.
5 उलरिच, डेविड. अवेकनिंग साइट . न्यूयॉर्क: पैराबोला वॉल्यूम.36, नंबर 3, सीइंग, फॉल 2011.
6 वोंग, आलिया. मैडम पेले की हवाई पर पकड़ . द अटलांटिक , 2018. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.