തീയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കൽ: പരിവർത്തനത്തിന്റെ കല

തീയുടെ അതിവിനാശകരമായ ശക്തിയെയും അതിന്റെ അനന്തമായ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളെയും നമുക്ക് എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? വന മാനേജർമാർ ബോധപൂർവമായ ജ്വാലകൾ കത്തിച്ച്, വളർച്ച ഇല്ലാതാക്കി ജീവിതചക്രം പുതുതായി ആരംഭിക്കുന്നു. ഒരു അടുപ്പ് ഒരു അടുപ്പായി മാറുന്നു, വീട്ടിലെ താമസക്കാർക്ക് ചൂടും വെളിച്ചവും അതിജീവനവും നൽകുന്നു. അഗ്നിപർവ്വത പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ പാതയിൽ നിൽക്കുന്നവയെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അതേസമയം ആയിരക്കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ വളരെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണായി മാറുന്ന പുതിയ ഭൂമി മണിക്കൂറുകളിലും ദിവസങ്ങളിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തീയുടെ മൂലകവും - ചൂടിന്റെയും വെളിച്ചത്തിന്റെയും രൂപത്തിൽ അതിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന ഫലങ്ങളും - ശക്തമായ ഒരു രൂപകത്തെയും ജൈവ, ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത വസ്തുതയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എവ്‌ലിൻ അണ്ടർഹിൽ, തന്റെ ക്ലാസിക് പുസ്തകമായ മിസ്റ്റിസിസത്തിൽ , "തീയില്ലാതെ പരിവർത്തനമില്ല" എന്ന് വ്യക്തമായി പറയുന്നു. "ഇവിടെ, മറ്റെവിടെയും പോലെ... സ്വയം കണ്ടെത്താനും ജീവിക്കാൻ മരിക്കാനും നഷ്ടപ്പെടണം."1

തീയോട് എനിക്ക് എപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക ഇഷ്ടമുണ്ടായിരുന്നു - അത് പിന്നീട് ഹവായിയൻ അഗ്നിപർവ്വതങ്ങളിലേക്ക് എന്നെ നയിച്ചു - വെളിച്ചത്തോട് എനിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അടുപ്പവുമുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ഫോട്ടോഗ്രാഫർ എന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ തൊഴിലിന്റെ നാണയമായും എന്റെ ആന്തരിക അന്വേഷണത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമായും വെളിച്ചം മാറിയിരിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ, അകത്തും പുറത്തും അതിന്റെ സാന്നിധ്യം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു, ബാഹ്യ വെളിച്ചവും ആന്തരിക വെളിച്ചവും പരസ്പരം നിഗൂഢമായി ലയിച്ചിരിക്കുന്നതായി എനിക്ക് അവബോധജന്യമായി തോന്നി. പ്രകാശത്തിന്റെ പലതരം സുഗന്ധങ്ങൾ എന്നിൽ നിലനിന്നിരുന്നു, എന്റെ സ്വന്തം ജീവനുള്ള വെളിച്ചം അല്ലെങ്കിൽ ഇരുട്ട് ലോകത്തിൽ തന്നെ പ്രതിഫലിച്ചു.

എന്റെ ബാല്യകാല ഓർമ്മകളിൽ, എന്റെ പിൻമുറ്റത്ത്, എന്റെ അയൽക്കാരിയായ സാലിയോടൊപ്പം പങ്കിട്ട ഒരു വായു നിറച്ച കുളത്തിൽ ഞാൻ നീന്തുകയായിരുന്നു. ഒരു കൊടും വേനൽക്കാല ദിനത്തിൽ ഞങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ വെള്ളം കുടിച്ചു, അതിന്റെ തണുത്ത ഈർപ്പം ആസ്വദിച്ചു. എനിക്ക് ഏറ്റവും ഓർമ്മയുള്ളത് സൂര്യൻ എന്നെ ആശ്ലേഷിക്കുകയും ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തതാണ്, അത് ഞാൻ ആസ്വദിച്ചു, വലിയ വിഴുങ്ങലോടെ കുടിച്ചു. പുല്ല്, വായു, വെള്ളം, എന്നെയും സാലിയെയും, ജീവനുള്ള ആകാശത്തെയും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വെളിച്ചത്തിനായുള്ള ഒരു വിശപ്പ്, ആഗ്രഹം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. വെളിച്ചത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട എന്റെ യുവ തലച്ചോറിന് എല്ലാം ഒന്നായി തോന്നി, വ്യത്യാസമില്ലാതെ.

വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, 1970-ലെ വസന്തകാലത്ത്, ഞാൻ കെന്റ് സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു, ഫോട്ടോ ജേണലിസം ക്ലാസിൽ ചേർന്നു, അത് എന്റെ പ്രധാന വിഷയമായിരുന്നു. മറ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളും ഞാനും ഒഹായോയിലെ കെന്റ് എന്ന ചെറിയ പട്ടണത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ക്യാമ്പസ് വ്യാപകമായ പരിപാടികളുടെയും പൗര സംഭവങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ എടുത്തു. വിയറ്റ്നാം യുദ്ധം കൊടുമ്പിരിക്കൊണ്ടിരുന്നു, എന്റെ ഹൈസ്കൂൾ സുഹൃത്തുക്കളിൽ പലരെയും സൈന്യത്തിൽ ചേർത്തു, വിയറ്റ്നാമിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; ചിലർ തിരിച്ചെത്തിയില്ല.

1970 മെയ് 4-ന് കെന്റ് സ്റ്റേറ്റിൽ നടന്ന വെടിവയ്പ്പ് അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രതിധ്വനിയാണ്, എന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. പ്രസിഡന്റ് നിക്‌സൺ കംബോഡിയയിലേക്ക് സൈനികരെ അയയ്ക്കാനുള്ള തീരുമാനത്തിനെതിരെ ക്യാമ്പസിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ പ്രതിഷേധിക്കുകയായിരുന്നു. ഒഹായോ ഗവർണർ ജെയിംസ് റോഡ്‌സ് നാഷണൽ ഗാർഡിനെ വിളിച്ചു. ഓട്ടോമാറ്റിക് ആയുധങ്ങളും പൂർണ്ണ സൈനിക ഉപകരണങ്ങളുമുള്ള ജീപ്പുകളും സൈനികരും എന്റെ ക്യാമ്പസിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. ഒരു അശുഭകരമായ ചിന്ത എന്റെ മനസ്സിൽ കടന്നുവന്നു, "ഇത് വിയറ്റ്നാമിലെ ഒരു യുദ്ധക്കളമല്ല. ഇത് ഒഹായോ ആണ്. ഇനി എന്താണ്?" കാര്യങ്ങൾ ചൂടുപിടിച്ചു. വിദ്യാർത്ഥി പ്രതിഷേധത്തെ പിന്തുണച്ച് തീവ്ര ഗ്രൂപ്പുകൾ കോളേജിലേക്ക് ഇറങ്ങി, നാഷണൽ ഗാർഡിന്റെ സാന്നിധ്യം വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. നാഷണൽ ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാരും നിയമപാലകരും ബയണറ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, ആളുകളുടെ കൈകളിലും പുറം, കാലുകളിലും കഴുത്തിലും പോലും കുത്തുകയും നിരായുധരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നേരെ തോക്കിന്റെ പിൻഭാഗം പ്രയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധം നമ്മുടെ സ്വന്തം മണ്ണിലേക്ക് വന്നു. ഞാൻ അവിശ്വാസത്തിൽ സ്തബ്ധനായി, ആഴത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. ഒരു നിഷ്പക്ഷ ഫോട്ടോ ജേണലിസ്റ്റായി തുടരുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടായിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

പെട്ടെന്ന്, മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ, ഫൈൻ ആർട്ട് കെട്ടിടത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ, ഒരു കൂട്ടം ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാർ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ കൂട്ടത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, മുട്ടുകുത്തി നിന്ന് റൈഫിളുകൾ ലക്ഷ്യമാക്കി. അവരുടെ ക്ലിപ്പുകളിൽ തത്സമയ വെടിയുണ്ടകളുണ്ടെന്ന് ആരും കരുതിയില്ല. ഞാൻ ആ പൊട്ടൽ കേട്ടു, ആദ്യം, ആ ശബ്ദത്തെ വെടിവയ്പ്പുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചില്ല. ടിവിയിലും സിനിമകളിലും റൈഫിളുകൾ വ്യത്യസ്തമായി മുഴങ്ങി. പിന്നെ, എനിക്കറിയാമായിരുന്നു, പതിമൂന്ന് നീണ്ട സെക്കൻഡുകൾക്കുള്ളിൽ, ഇരുപത്തിയൊമ്പത് ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാർ .30 കാലിബർ കവചം തുളയ്ക്കുന്ന വെടിയുണ്ടകളുടെ അറുപത്തിയേഴ് റൗണ്ടുകൾ ജനക്കൂട്ടത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് വെടിവച്ചു. ചില ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാർ അവരുടെ തോക്കുകൾ ആളുകളുടെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ലക്ഷ്യം വച്ചുകൊണ്ട് വെടിവച്ചു. നാല് വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉടൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു; ഒമ്പത് പേർക്ക് പരിക്കേറ്റു. ബെഡ്‌ലാം പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. നിലത്ത് കിടക്കുന്നവർ ഒഴികെ എല്ലാവരും എല്ലാ വഴികളിലൂടെയും ഓടുകയായിരുന്നു.

അവർക്ക് എങ്ങനെ കഴിയും? സ്വന്തം കുടുംബത്തെ കൊല്ലാനും അംഗഭംഗം വരുത്താനും അനുവദിക്കുന്ന ക്രൂരമായ മാനസികാവസ്ഥ എന്താണ്? ആ ചിന്ത എന്നെ ഭയപ്പെടുത്തി. പരിക്കേറ്റവരോ കൊല്ലപ്പെട്ടവരോ ആരും ആയുധധാരികളല്ലെങ്കിലും, തങ്ങളുടെ ജീവൻ അപകടത്തിലാണെന്ന് ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാർ പിന്നീട് അവകാശപ്പെട്ടു, ഗാർഡ്‌സ്മാൻമാരിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ ശരാശരി ദൂരം 345 അടി ആയിരുന്നു - ഏകദേശം ഒരു ഫുട്ബോൾ മൈതാനത്തിന്റെ നീളം.

"അവളെ അറിയുകയും നിലത്ത് മരിച്ച നിലയിൽ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്താലോ?" ക്രോസ്ബി, സ്റ്റിൽസ്, നാഷ്, യങ് എന്നിവരുടെ "ഒഹായോ" എന്ന ഗാനം ആദ്യമായി കേട്ടപ്പോൾ, എന്റെ സമപ്രായക്കാരെ നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ വേദന ഓർത്ത് ഞാൻ കരഞ്ഞു. സ്വന്തം ജനങ്ങളെ കൊല്ലുന്ന ഒരു സർക്കാരിനെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച് വൻ വിദ്യാർത്ഥി സമരം നടത്തുകയും രാത്രിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും മാർച്ച് ചെയ്യുകയും ചെയ്ത രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള മറ്റ് നാല്പത് ദശലക്ഷം വിദ്യാർത്ഥികളോടൊപ്പം ഞാൻ എന്റെ ക്യാമറ മാറ്റിവച്ചു.

വിയറ്റ്നാമിലെയും കെന്റ് സ്റ്റേറ്റിലെയും സംഭവങ്ങളെ എനിക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരുകാലത്ത് എന്റെ നല്ല സ്വഭാവത്തെയും മധ്യവർഗ സംതൃപ്തിയെയും ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു ആന്തരിക തീയുടെ വേദനയായി എനിക്ക് വിശേഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത് ഞാൻ അനുഭവിച്ചു. വിഷാദത്തിന്റെ ഭാരം എന്റെ വൈകാരിക വേദിയിൽ അനിഷ്ടകരമായി അരങ്ങേറി. കോപവും രോഷവും കൊണ്ട് ഈ ആന്തരിക തീ ആളിക്കത്തി, എന്റെ കീറിപ്പോയ സ്വഭാവത്തെയും സംഘർഷഭരിതമായ വികാരങ്ങളെയും ശാശ്വതമാക്കാനും പുറത്തുവിടാനും സൃഷ്ടിപരമായ ആവിഷ്കാരം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

ബേണിംഗ് ബേബി ഡോൾ. ഫോട്ടോ © ഡേവിഡ് ഉൾറിച്ച്

ല
ആന്തരിക അഗ്നിയെ ആൽക്കെമി പ്രക്രിയയോട് ഉപമിച്ചുകൊണ്ട് എൻഡെർഹിൽ വ്യക്തത നൽകുന്നു: “മനുഷ്യൻ തന്നെയായ അഥനോറിൽ, അതായത് പാത്രത്തിൽ, സൗമ്യമായ അഗ്നിക്ക് വിധേയമാക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് തത്വങ്ങൾ - ഇൻസെൻഡിയം അമോറിസ് - പ്രകൃതിയെ ആത്മീയ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റുന്ന മഹത്തായ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കാം. ഈ സൃഷ്ടി ... അതിന്റെ പരിവർത്തനത്തിനിടയിൽ, തുടർച്ചയായ മൂന്ന് നിറങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു: കറുപ്പ്, വെള്ള, ചുവപ്പ്. ഈ മൂന്ന് നിറങ്ങളും മിസ്റ്റിക് വഴിയുടെ മൂന്ന് പരമ്പരാഗത ഘട്ടങ്ങളുമായി വ്യക്തമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്: ശുദ്ധീകരണം, പ്രകാശം, യൂണിയൻ.”2

എന്റെ "കത്തുന്ന കുഞ്ഞു പാവ" എന്ന ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളുടെ പരമ്പരയിലൂടെയാണ് ഞാൻ എന്റെ ശുദ്ധീകരണം ആരംഭിച്ചത്. യുഎസ് യുദ്ധവിമാനങ്ങൾ എറിഞ്ഞുകളഞ്ഞ നാപാമിൽ നിന്ന് തൊലി ഉരിഞ്ഞുമാറ്റപ്പെട്ട് വേദന സഹിച്ച് തെരുവിൽ നഗ്നയായി ഓടുന്ന ഒരു വിയറ്റ്നാമീസ് പെൺകുട്ടിയുടെ നിക്ക് ഉട്ടെയുടെ ഐക്കണിക് ഫോട്ടോയുടെ ഭയാനകമായ ഓർമ്മകൾ എന്റെ മനസ്സിൽ പുതുമയുള്ളപ്പോൾ, ഞാൻ തിരഞ്ഞപ്പോൾ ചവറ്റുകുട്ടയിലും മാലിന്യക്കൂമ്പാരങ്ങളിലും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കളിപ്പാട്ട കുഞ്ഞു പാവകളെ കണ്ടെത്തി. പിന്നീട് ഞാൻ സുരക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തി ആചാരപരമായി അവയുടെ മേൽ ഓരോന്നായി പെട്രോൾ ഒഴിച്ചു തീ കൊളുത്തി - അവരുടെ കത്തുന്ന ശവശരീരങ്ങളുടെ ഫോട്ടോകൾ സന്തോഷത്തോടെ എടുക്കുന്നു. അതൊരു സന്തോഷകരമായ പ്രവൃത്തിയാണെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ എനിക്ക് ലജ്ജ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു ആഴത്തിലുള്ള മോചനമായിരുന്നു. എന്റെ മങ്ങിയ വെളിച്ചത്തെയും എന്റെ യഥാർത്ഥ എസ്റ്റേറ്റിനെയും സംരക്ഷിക്കാനും പുതുക്കാനും കോപത്തിന്റെയും നീരസത്തിന്റെയും ഒരു കിണറും കത്തുന്ന തീവ്രതയും ഞാൻ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി.

അടുത്ത രണ്ട് വർഷത്തിനുള്ളിൽ, ഫോട്ടോഗ്രാഫിയുടെയും എഴുത്തിന്റെയും രൂപത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്റെ ആന്തരിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുട്ടുപൊള്ളുന്ന തറയെ ക്രമേണ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. എന്റെ അവസ്ഥയ്ക്കും വേദനാജനകമായ ഓർമ്മകൾക്കും പുറമെ, എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം - എന്റെ ഒരുകാലത്ത് സുഖകരമായിരുന്ന ബാല്യത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ പുതിയ വളർച്ചയിലേക്ക് നയിച്ചു. ഞാൻ പുതിയ സുഹൃത്തുക്കളെ ഉണ്ടാക്കി, ഒരു ആത്മീയ സമൂഹത്തിൽ ചേർന്നു, ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിലെ എന്റെ ശ്രമങ്ങളിലും ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിനായുള്ള എന്റെ അന്വേഷണത്തിലും എന്റെ വഴി പ്രകാശിപ്പിക്കാനും മാർഗനിർദേശം നൽകാനും കഴിയുന്ന അധ്യാപകരെ - ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാരായ മൈനർ വൈറ്റ്, നിക്കോളാസ് ഹ്ലോബെസി എന്നിവരെ കണ്ടെത്തി. എന്റെ ബാല്യകാലത്ത് എനിക്കറിയാമായിരുന്നതുപോലെ, വീണ്ടും വൈകാരികമായ അഗ്നി, ആന്തരിക വെളിച്ചത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിന്റെ അപൂർവവും സവിശേഷവുമായ നിമിഷങ്ങൾക്ക് വഴിമാറി. കൂടാതെ, ഈ പ്രകാശം നിശബ്ദതയിൽ മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ, എന്റെ കത്തുന്ന ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ ഉഗ്രമായ തീവ്രതയിൽ അല്ല.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷത: ഞാൻ നിശബ്ദമായി ഇരുന്നു, ദിവസേന ധ്യാനിച്ചു, ദിവസത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നിലനിർത്താൻ സജീവമായി ശ്രമിച്ചു. ഉണരാനുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹം വലുതായിരുന്നു. എന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ തുടരാനും, നിശബ്ദത സ്വീകരിക്കാനും - ഉള്ളിൽ ശ്രദ്ധിക്കാനും ഞാൻ ശ്രമിച്ചു. ഈ ശ്രദ്ധാശ്രമം "സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ വാതിലിൽ മുട്ടുന്നത്" പോലെ തോന്നി, എന്റെ ബോധത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്ത് കിടക്കുന്ന, എനിക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന, കാത്തിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു ജ്ഞാന സ്രോതസ്സിലേക്ക് അത് തുറന്നു. ഈ ജ്ഞാനം, ഈ അറിവ്, എപ്പോഴും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു - മിക്ക സമയത്തും നമ്മൾ അസാന്നിദ്ധ്യത്തിലാണ്.

"ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ദീർഘവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നാണ് സ്വയം ഉയർന്നുവരുന്നത്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ക്രമം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു" എന്ന് അണ്ടർഹിൽ പ്രകാശ ഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു. 3 അടുത്ത കുറച്ച് മാസങ്ങളിൽ, മനസ്സിന്റെ നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന വ്യക്തമായ ആന്തരിക ശബ്ദത്തിന്റെ അനുഭവം എനിക്ക് ആവർത്തിച്ച് അനുഭവപ്പെട്ടു, അത് എന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് പല കാര്യങ്ങളും പറഞ്ഞുതരും; ഒന്നും പരിധിക്ക് പുറത്തായിരുന്നില്ല. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എന്ത് കഴിക്കണം, ആരുമായി ഇടപഴകണം, എവിടെ പരിശ്രമിക്കണം എന്ന് അത് എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഹവായ് ദ്വീപുകളിലേക്ക് ഞാൻ മാറുന്നത് പോലും അത് മുൻകൂട്ടി കണ്ടു. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ആ ശബ്ദം പറഞ്ഞു, "ഇരുപത്തിയാറ് ദിവസത്തെ വ്യക്തിഗത വർക്ക്ഷോപ്പ്." തീർച്ചയായും, ആ ദിവസം മുതൽ ഇരുപത്തിയാറ് ദിവസത്തേക്ക്, എന്റെ ആന്തരിക ജ്ഞാനം എന്നെ സ്ഥലങ്ങളിലേക്കും കൃത്യമായ നിമിഷങ്ങളിലേക്കും നയിച്ചു, അവിടെ ഞാൻ നിർമ്മിച്ച രംഗത്തിനും ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് ചിത്രങ്ങൾക്കും എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഈ ചിത്രങ്ങളും അവയുടെ കൃത്യമായ പ്രതീകാത്മക ഭാഷയും എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല - എനിക്ക് അവ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായില്ല. എന്നിട്ടും, അവയോടൊപ്പം വർഷങ്ങളോളം ജീവിച്ചതിനുശേഷം, അവ കൃത്യമായ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷനുകളായി സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തി, എന്റെ അവശ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു പിഴവുമില്ലാതെ. അവ ആന്തരികത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തമായ സന്ദേശങ്ങളായിരുന്നു. വർഷങ്ങളായി ഈ അനുഭവം വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ചെറിയ ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ഒരു ഉരകല്ലായി തുടരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കാതലായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിലും അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിലും സൃഷ്ടിപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്നിനെ അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

എന്റെ ഇരിപ്പ് പരിശീലനത്തിനിടയിൽ, എന്റെ ശരീരത്തിലൂടെ, പെൽവിക് മേഖലയിൽ നിന്ന് തലയിലേക്ക്, ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ അഗ്നി സഞ്ചരിക്കുന്നത് ഞാൻ പതിവായി അനുഭവിച്ചു. ഈ ഊർജ്ജം ഒരു സംയോജിതവും ഏകോപിതവുമായ ശക്തിയായി മാറുകയും, എന്റെ ബാക്കിയുള്ളവയെ അതിന്റെ മഹത്തായ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, എനിക്ക് പൂർണ്ണത അനുഭവപ്പെട്ടു. എന്റെ ശരീരത്തിലൂടെ ഊർജ്ജം ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ, എനിക്ക് മറ്റൊരു അത്ഭുതകരമായ അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായും എന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ച ആഴമേറിയതും, ഉദാരവും, തീവ്രവും, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സ്നേഹം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. ഈ അതിരുകടന്ന സ്നേഹവും അനുകമ്പയും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെ നോക്കുമായിരുന്നു, ഒന്നും പറയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്റെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ പൂർണ്ണത എനിക്ക് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

എന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെ, നട്ടെല്ലിലൂടെ മുകളിലേക്കും മുകളിലേക്കും സഞ്ചരിച്ച അതിമനോഹരമായ ഊർജ്ജം, എല്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നതും ഒന്നും നിരസിക്കാത്തതുമായ ഒരു ആനന്ദകരമായ സന്തോഷം, ഒരു പൂർണ്ണത നൽകി. എല്ലാം പ്രകാശമായിരുന്നു; വ്യത്യസ്ത ഷേഡുകൾ, വ്യത്യസ്ത സ്വരങ്ങൾ, ചിലത് ഇരുണ്ടതും ചിലത് പ്രകാശപൂരിതവുമായിരുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാം പ്രകാശമായിരുന്നു. ഈറോസിന്റെ അവസ്ഥയിലെന്നപോലെ, വെളിച്ചത്തിനും ഐക്യത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു ആഗ്രഹം പോലെ അത് ആനന്ദഭരിതമായിരുന്നു. അത് ശരിക്കും ഒരു പ്രകാശം ഓണാക്കുന്നത് പോലെയായിരുന്നു. ഏഴ് ലാൻഡിംഗുകളുള്ള ഒരു പടിക്കെട്ടിൽ വിളക്കുകൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി എങ്ങനെ ഓണാക്കാമെന്നതിന് സമാനമായി, ഓരോ കേന്ദ്രങ്ങളും സജീവമാക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു: നട്ടെല്ലിന്റെ അടിഭാഗം, ലൈംഗിക മേഖല, സോളാർ പ്ലെക്സസ്, ഹൃദയം, തൊണ്ട, തലയുടെ കിരീടം. ലൈംഗിക ഊർജ്ജവും മൂന്നാം കണ്ണിന്റെ മേഖലയും തമ്മിൽ ഒരു നിശ്ചിത ഇന്ദ്രിയ ബന്ധം അതിമനോഹരവും ആനന്ദഭരിതവുമായ രീതിയിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചു. കഴുത്തിന്റെ അഗ്രത്തിലും തലയുടെ പിൻഭാഗത്തും ഒരു നിശ്ചിത ജ്ഞാന കേന്ദ്രം ഉള്ളതായി തോന്നി, അവിടെ എനിക്ക് സമ്മർദ്ദവും ഇക്കിളിയും അനുഭവപ്പെട്ടു, വളരെ ശുദ്ധീകരിച്ച വെള്ളം പോലെ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു സംവേദനവും. ഇവിടെയാണ് ശബ്ദവും ദർശനങ്ങളും ഉത്ഭവിച്ചത്.

ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഈ ഊർജ്ജസ്വലമായ ചലനം എന്റെ മനസ്സിനെയും ശരീരത്തെയും വികാരങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് ഏകോപിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ശക്തമായ ഒരു ആന്തരിക ഐക്യബോധം സൃഷ്ടിച്ചു. ജീവിതത്തിന്റെ അനുഭവപരമായ ഏകത്വത്തിന്റെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു രുചി എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. അത് സ്നേഹത്തെയും കാരുണ്യത്തെയും ഉണർത്തി, അതുപോലുള്ളവ ഞാൻ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. അത് ബുദ്ധിശക്തിയെ ആകർഷിച്ചു, അറിവിന്റെ തികച്ചും പുതിയൊരു ക്രമം. തോമസ് മെർട്ടൺ ഇതിനെ ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ അനുഭവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർ ഇതിനെ ജ്ഞാനോദയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എനിക്ക് ഒരു റഫറൻസ് പോയിന്റും ഇല്ല, അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ അനുഭവത്തെ ഒരുതരം 'താൽക്കാലിക പൂർണ്ണത' അല്ലെങ്കിൽ 'ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിത്തുകൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

മിസ്റ്റിക് വേയുടെ ഈ ഘട്ടത്തെ അണ്ടർഹിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പ്രകാശം എന്നാണ്, അതിൽ നമുക്ക് തീർച്ചയായും വഴി കാണിച്ചുതരുന്നു. മിക്ക ആളുകൾക്കും, ഹ്രസ്വവും പ്രകാശപൂരിതവുമായ നിമിഷങ്ങൾ ഒഴികെ ഈ അവസ്ഥ സുസ്ഥിരമല്ല. ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ പാസ്കലിന്റെ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ട സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ച് അവർ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു, "നീ എന്നെ വിട്ടുപോകുമോ? ഓ, ഞാൻ എന്നെന്നേക്കുമായി നിന്നിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാതിരിക്കട്ടെ!... പക്ഷേ ആഹ്ലാദം അവസാനിച്ചു, തീയുടെ ദർശനം പോയിരിക്കുന്നു."4 എനിക്കും, ആഹ്ലാദം ഇല്ലാതായി എന്ന ഒരു അസഹനീയമായ ചിന്തയായിരുന്നു അത് - പക്ഷേ മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ സാധ്യമായത് മൂർത്തമായ രൂപത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്താൻ അത് സഹായിച്ചു.

ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ ഈ സമ്മാനത്തിന് ഞാൻ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. എന്റെ വൈകാരികവും മാനസികവുമായ വികാസം അപര്യാപ്തമായിരുന്നു, ഒരു ഉറച്ച അടിത്തറയും ഈ സമഗ്രതയുടെയും ദിവ്യാഗ്നിയുടെയും അവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ തയ്യാറല്ലായിരുന്നു. ഈ ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ചത് അസന്ദിഗ്ധമായിരുന്നു: അധ്യാപകൻ ഉള്ളിലാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെയും തിരിച്ചറിവിന്റെയും ഒരു വലിയ ഉറവിടം നാം അതിലേക്ക് തിരിയുന്നതിനും, വേണ്ടത്ര നിശബ്ദരും സ്വീകാര്യരുമായിരിക്കുന്നതിനും, വെളിച്ചം ഉള്ളിലേക്ക് കടത്തിവിടുന്നതിനും അതിന്റെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിനും വേണ്ടി കാത്തിരിക്കുന്നു. ഇന്നുവരെ, ഞാൻ എഴുതുമ്പോഴോ ഫോട്ടോ എടുക്കുമ്പോഴോ പഠിപ്പിക്കുമ്പോഴോ, ആഴമേറിയ ഒരു സ്ഥലത്ത് നിന്നുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ദർശനങ്ങളില്ലാതെ എന്തോ ഒന്ന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഞാൻ മാത്രം പോരാ. എന്റെ മനസ്സ് വളരെ ചെറുതും സ്വയം അടച്ചതുമാണ്. മാർഗനിർദേശത്തിന്റെ ഈ നിമിഷങ്ങൾ എനിക്ക് ഇല്ലാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കൃപയാണ്, എന്റെ ജീവിതത്തിനും ജോലിക്കും ഒരു സംഘാടന തത്വമായി മാറാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കൃപ.

ഫിഷർ #8, കിലൗയ അഗ്നിപർവ്വതം, ഹവായ്, 2018. ഫോട്ടോഗ്രാഫ് © ലെസ്ലി ഗ്ലീം

അ
പത്ത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ, മരം മുറിക്കുന്നതിനിടെ ഉണ്ടായ ആഘാതത്തിൽ എന്റെ വലതുകണ്ണ് നഷ്ടപ്പെട്ടതിനുശേഷം, രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഒരു ആന്തരിക അഗ്നിയുടെ അനുഭവം ആവർത്തിച്ചു. അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അതിൽ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച കാര്യങ്ങളും മുൻ പരാബോള ലേഖനത്തിൽ പൂർണ്ണമായും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. 5 പരിക്കിനുശേഷം, ഞാൻ തകർന്നുപോയി: ഒരു ഫോട്ടോഗ്രാഫർ എന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ തൊഴിൽ താൽക്കാലികമായി നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ നിന്നും, എന്റെ മുഖഭാവത്തിലെ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും, എന്റെ കാഴ്ചശക്തി കുറഞ്ഞതിൽ നിന്നും, ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ കുറയുന്നതിൽ നിന്നും, എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു അടിസ്ഥാന ഭാഗത്തിന്റെ വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്ത നഷ്ടത്തിൽ നിന്നും. വീണ്ടും പൂർണത കൈവരിക്കാൻ ഞാൻ അതിയായി ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അത് സംഭവിച്ചില്ല.

എന്റെ പരിക്കേറ്റ അവസ്ഥയും ശൂന്യമായ കണ്ണുതുറപ്പും ആഴ്ചകളോളം വേദനാജനകമായി അംഗീകരിക്കാതിരുന്നതിന് ശേഷം, ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. എന്റെ ശരീരം, വ്യക്തിത്വം, ഞാൻ എന്നിങ്ങനെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരുന്ന മരണത്തിന്റെ ഒരു മുന്നോടിയായി ഇത് തോന്നി. എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം ഉപേക്ഷിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് എങ്ങനെ എന്റെ സ്വന്തം മരണത്തെ നേരിടാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ ന്യായവാദം ചെയ്തു. ഈ തിരിച്ചറിവ് എന്റെ ആഘാതകരമായ അനുഭവത്തെ പതിറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ യാത്രയാക്കി മാറ്റി. ഇത്തവണ ഒരു മുതിർന്ന വ്യക്തിയായി വീണ്ടും കാണാൻ പഠിക്കുന്നത് എങ്ങനെയായിരിക്കും? ആ ചോദ്യം എന്നെ ഏതോ ആഴത്തിലുള്ള സ്ഥലത്ത് ആവേശഭരിതനാക്കി.

വിയറ്റ്നാമിലും കെന്റ് സ്റ്റേറ്റിലും ഉണ്ടായിരുന്ന അതേ അനുഭവം തന്നെയാണ് എനിക്ക് ഒരു കണ്ണ് നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോഴും ഉണ്ടായത്. എന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു അഗ്നിപർവ്വതം വിനാശകരമായ ശക്തിയോടെ പൊട്ടിത്തെറിച്ചതായി എനിക്ക് തോന്നി, പക്ഷേ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളാൽ സമ്പന്നമായിരുന്നു. ഇത്തവണ മാത്രം, അഗ്നിപർവ്വതം വെറുമൊരു രൂപകം മാത്രമായിരുന്നില്ല. പരിക്ക് കഴിഞ്ഞ് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, ഒരു ദിവസം രാവിലെ ഞാൻ ഉണർന്നു, 1983 ൽ സജീവമായ പൊട്ടിത്തെറി ആരംഭിച്ച് ഇന്നുവരെ തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുന്ന കിലാവിയ അഗ്നിപർവ്വതത്തിന്റെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും ഫോട്ടോ എടുക്കാനും ഞാൻ ഹവായിയിൽ പോകണമെന്ന് ഉറപ്പായിരുന്നു. ശക്തമായ നാശത്തിന്റെയും പുതിയ ജനനത്തിന്റെയും ഈ ഭൂപ്രകൃതി എന്റെ സ്വന്തം ദുർബലമായ വീണ്ടെടുക്കലിന്റെയും രോഗശാന്തിയുടെയും പ്രക്രിയയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. അഗ്നിപർവ്വതം അണ്ടർഹില്ലിന്റെ നിഗൂഢമായ രീതിയിൽ തീയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ രൂപകമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ആവർത്തിച്ച് തോന്നി. അത് നാശവും ശുദ്ധീകരണവും ആരംഭിച്ച്, തുടർന്ന് പുതുക്കലും പുതിയ ജനനവും, (വർഷങ്ങളോളം) വളരെ ഫലഭൂയിഷ്ഠവും രൂപാന്തരപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഹവായിയൻ അഗ്നിപർവ്വത ദേവതയായ മാഡം പെലെ, അവളുടെ അതിശയകരമായ വിനാശകരമായ ശക്തിക്കും അവളുടെ ജനറേറ്റിംഗ് സർഗ്ഗാത്മക ശക്തിക്കും ഒരേസമയം ഭയപ്പെടുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 2018-ൽ കിലായോ പൊട്ടിത്തെറിച്ചപ്പോൾ, 725 ഏക്കർ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഉരുകിയ ലാവ കൊണ്ട് മൂടപ്പെടുകയും ചെയ്തു, ഇത് എഴുനൂറോളം വീടുകളും ബിസിനസുകളും ഇല്ലാതാക്കി. ലാവ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നത് തുടരുമ്പോൾ, പുതിയ ഭൂമി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. 1960 മുതൽ, ഹവായ് ബിഗ് ഐലൻഡ് രണ്ടായിരം ഏക്കർ പുതിയ ഭൂമിയായി വളർന്നു, ഇത് ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ ഭൂവിഭാഗങ്ങളിലൊന്നായി മാറി, ഇപ്പോഴും സ്വന്തം സൃഷ്ടിക്ക് വിധേയമാണ്.

പെലെയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണത്തിൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പ്രമേയങ്ങളുണ്ട്: നശിപ്പിക്കുന്ന പെലെയുടെയും ഭൂമിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവന്റെയും. ആലിയ വോങ് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, "ഭൂമിയെ വിഴുങ്ങുന്ന സ്ത്രീയായ കാ വാഹിനേ 'ഐ ഹോനുവയിൽ നിന്ന് - പുണ്യഭൂമിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നവളായി - എപ്പോൾ രൂപാന്തരപ്പെടണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് അഗ്നിദേവത മാത്രമാണ്."6 എന്നാൽ ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ വേദന ആരംഭിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. കഷ്ടപ്പാടിന് കൃപ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവമാണ് വ്യാപകമായ നാശത്തിനും വിമോചന മോചനത്തിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസം. എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതെല്ലാം ത്യജിക്കാൻ തയ്യാറാകുമ്പോഴെല്ലാം, നഷ്ടത്തിന്റെ കവാടത്തിലൂടെ പുതിയ എന്തെങ്കിലും പ്രവേശിച്ചുവെന്ന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ പാടുപെട്ടു. എന്റെ കണ്ണ് നഷ്ടപ്പെടുന്നത് എന്റെ അഹങ്കാരത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയെ തന്നെ ഇളക്കുകയും ചെയ്ത സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ സ്പർശം പോലെ തോന്നി. എന്റെ പരിക്കിന് ശേഷം നിരവധി മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കൂടുതൽ തുറന്ന മനസ്സിന്റെയും സ്വീകാര്യതയുടെയും പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായ ഒരു ബോധം ഞാൻ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരു പുതിയ ഊർജ്ജ ഗുണം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി, ഒരുതരം ആന്തരിക സാന്നിധ്യവും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെ സൂചനകളും. വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ഇപ്പോൾ കാഴ്ചശക്തി കുറഞ്ഞതിനാൽ വൈകല്യമുണ്ടെങ്കിലും, കുട്ടിക്കാലത്തിനുശേഷം എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആദ്യമായി ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി - തീ പതുക്കെ ആന്തരിക വെളിച്ചമായി മാറുന്നു. â—†

1 അണ്ടർഹിൽ, എവ്‌ലിൻ. മിസ്റ്റിസിസം . ന്യൂയോർക്ക്: മെറിഡിയൻ, 1972.
2 അതേ.
3 അതേ.
4 അതേ.
5 ഉൾറിച്ച്, ഡേവിഡ്. അവേക്കണിംഗ് സൈറ്റ് . ന്യൂയോർക്ക്: പരബോള വാല്യം.36, നമ്പർ.3, സീയിംഗ്, ഫാൾ 2011.
6 വോങ്, ആലിയ. മാഡം പെലെയുടെ ഹവായിയിൽ പിടിമുറുക്കൽ . ദി അറ്റ്ലാന്റിക് , 2018. https://www.theatlantic.com/science/archive/2018/05/madame-peles-grip-on-hawaii/560102/.