Tulekahjude Hooaeg

Foto autor Breno Machado. Unsplash.com-i nõusolekul

Me ootasime pandeemia talve, maske kandes, varjates oma tumedamate hirmude eest. Ja siis saabus kevad – õunapuu õis roosa, pirniõis valge. Visteria langes lavendlisinisena üle aiamuuri ja seejärel jasmiin, erkvalge müür, täites õhtuõhu magususega. Siin oli järjekordne lugu, mis igal aastal tagasi tuli ja mida igatseti, kui aed värvide ja lõhnadega ellu ärkas ning köögiviljaaias koristati esimesi salateid, istutati tomatiistikud hilisemaks. Ja California moonid värvisid raja äärt oranžiks ja kollaseks, metsikud roosid teede ääres roosaks. Kuidas me sel aastal kevadet ootasime ja kuidas see puudutas meie olemuse sügavat kangast, tuletades meelde, mis tärkab, seemnetest said taimed, lilled või köögiviljad.

Aga isegi kui ma vaatasin värisevatel jalgadel täpilist vastsündinud kitsetalle koos emaga aiavärava taga kõrgel kasvavat rohtu söömas, oli midagi puudu. Vihma ei sadanud, tormid ei uhtunud Vaikse ookeani tagant kohale. Ja mägedes ei sadanud lund. Ja nii me siis, isegi kogu selle ilu keskel, selle igal aastal nii uue ärkamise keskel, ootame lõkkeid. Eelmisel aastal põlesid need nädalaid otse tee ääres ja vaid paar päeva tagasi süttisid puul veel hõõguvad söed leekidesse. Päevad on juba kuumad, kuigi õhus on veel kevade lõhna, mitte veel suitsu.

Siin oleme osa millestki, mis uuesti sünnib,
elav, aga kohati ka kõhklev
nagu kitsetalleke. Tuled tulevad jälle,
maa põleb ära, aga meie saame elus püsida
see seeme, mis kuulub tsüklitesse
aastaajad ja meie enda hing.

See on vapustav uus maailm, millesse me oleme komistanud – tulekahjud, üleujutused, ürgne meeldetuletus, et kliimamuutus ei ole ainult süsinikdioksiidi heitkogused, mitte ainult teadus ja andmed, vaid maastik, mis ootab, teadmatuses. Eelmisel aastal kukkusid taevast alla tuhanded rändlinnud, kes nälga surid, kui nad suitsu eest kaugemale lendasid. Mis juhtub sel aastal? Kelle maja põleb, kes leekide eest põgeneb? Kas me oleme turvalises kohas või on turvalisus vaid lugu, mis kuulub teise aega, enne seda suurt lagunemist?

Eelmisel aastal oli siin Californias ebatavaline kuiv äikesetorm, mis pani puud põlema, põletades miljoneid aakreid. Kuidas see aasta edasi läheb? Meil ​​siin rannikul on vedanud, et pääsesime pandeemia halvimatest osadest, oleme juba enamasti vaktsineeritud, isegi kui Indias on krematooriumid ülekoormatud. Paljud igatsevad naasta normaalsusesse, jätta see trauma seljataha. Aga need meist, kes elavad maa lähedal, tunnevad selle pulssi, kuulevad selle saladusi puude vahel sosistamas, teavad, et see on lihtsalt järjekordne unistus, et „normaalsus“ on nüüd kadunud, nostalgiline mälestus. Pandeemia on õpetanud meile ebakindlust ja vajadust kuulata Maad veelgi tähelepanelikumalt, tajuda selle praegust tasakaalustamatust. Vaatamata kõigile meie arvutimudelitele ja rohelise majanduskasvu tulevikuplaanidele ei tea me, kuhu me suundume (või kuhu me teel oleme). Siin rannikul pole metsatulekahjudega elamiseks plaani peale palve ja pakitud koti.

Samal ajal on Ida-Aafrikas Somaalia karjakasvatajad juba edasi liikunud, olles näinud oma loomi põua-aastatel suremas. Nad on lahkunud maalt, kus nad sajandeid kõndisid, ja kolinud laagritesse. Nad teavad, et kliimamuutused toovad kaasa nälja ja rännet, kuna nad kannatavad fossiilkütuste kasutamise tagajärgede all. Nad ei pannud atmosfääri süsinikku. Nad on liiga vaesed, et reostada. Kuid nad on ühed esimestest, kes kannatavad. Siin paistab meie elu samasugune, toidujärjekorrad võivad kasvada, vaesus suureneb, kuid enamiku jaoks pole meie elu veel katki. Kuid me tunneme, kuidas midagi olulist on muutunud, barjäär on möödas. Kas me tunneme murdepunkti kõigepealt oma hinges, enne kui tulekahjud ja suits õhu punaseks muudavad?

Kas tulekahjud ja üleujutused äratavad meid lõpuks ära, pööravad meie tähelepanu tagasi elavale Maale? Või oleme kaotanud selle sideme, selle kuuluvuspunkti? Kui kaua aega läheb, enne kui oleme sunnitud ärkama sellest võõrandumise õudusunenäost? Ma kujutasin ette, kuidas kevad saabub pärast materialismi rasket talve, pärast kõiki neid aastaid, mil me seadsime kasumi inimestest, inimlikust erilisemast maailmast ettepoole. Nüüd, isegi kõigi värvide ja magususe keskel, tean, et see pole päris kevad, mida ma ootasin, vaid lihtsalt imeline, maagiline hetk, enne kui maa muutub liiga kuivaks. Enne kui kliimakriis loob süngema maailma. Enne kui ka meie hakkame purunema.

Keskaja lõpus oli minijääaeg, mil talved venisid kevadeni. Saak ikaldas, inimesed nälgisid. Alguses põletati naisi nõidadena, et jumalaid lepitada. Kuid see ei aidanud, talved muutusid külmemaks, jõed jäätusid. See paneb mind mõtlema, kuidas me reageerime – keda me demoniseerime, et oma hirme leevendada? Kas otsime varjupaika autoritaarsetes režiimides, mis lubavad meile stabiilsust; või populismis, nativismis, mis lubavad meile häält? Olen kindel, et leiame süüdistatava ohvri, ükskõik mille, et pääseda sügavusest, teades, et meie eluviis on läbi, et me ei saa jätkata selle ekspluateerimise ja tarbimisloo, selle maad põletava katkuga.

On lugusid, mis meid hävitavad, ja lugusid, mis meid toetavad. See kevad annab meile pilguheite sellest, mis suudab toetada, lihtne ilu, „Maa magusa olemuse tüvi alguses. Eedeni aias…“1 Siin oleme osa millestki, mis sünnib uuesti, elujõuline, aga vahel ka kõhklev nagu kitsetalleke. Tuled tulevad taas, maa põleb, aga me saame elus hoida seda seemet, mis kuulub aastaaegade tsüklitesse ja meie endi hinge. See teadmine, mis on põlvest põlve edasi antud, vanades lugudes hoitud ammu enne, kui me unustasime selle meeles pidada, sellest, kuidas tsivilisatsioonid lagunevad ja nende tuha keskele ilmuvad rohelised võrsed. See on unistus, mida peame elus hoidma ka tulevastel aastakümnetel. Me võime arutada süsinikuneutraalsuse ja energiatõhususe üle, aga on olemas teine, võimsam lugu, mis on põimitud meie praeguse tsivilisatsiooni hääbuvatesse päevadesse. See on nii lihtne lugu, et see jääb kergesti tähelepanuta, sellest, kuidas olla üksteisega ja Maaga viisil, mis ei ekspluateeri, vaid toidab. See on tagasipöördumine selle juurde, kuidas see oli aias enne, kui meid pagendati ja õppisime pigem konkurentsi kui koostööd.

Kui tulekahjud tulevad, kui hooned põlevad, on sõbrad ja naabrid see, mida me vajame, kogukonnad, mis meid toetavad, võõraste lahkus. Me kogesime seda eelmisel suvel, kui tuletõrjujad riskisid oma eluga, hoides liini. Meil ​​oli oma väikelinnas õnne, et seekord ei kaotanud keegi oma kodu, erinevalt paljudest sisemaal elavatest inimestest. Tee ääres on endiselt käsitsi maalitud sildid, mis tänavad tuletõrjujaid. Me ei pääse looduse tasakaalutusest, mille oleme ise loonud, aga me saame õppida, kuidas koos ebakindlasse tulevikku minna.

Aastaid tagasi oli mul rida nägemusi tulevikust, tsivilisatsioonist, mis ootas sündi. Mulle näidati, kuidas me leiame uusi tervendamisviise, ühendades šamaani tarkuse tänapäevase meditsiini tehnikatega. Ma nägin, kuidas meile antakse nii lihtne tehnoloogia nagu fotosüntees, mis võiks meile kõigile pakkuda tasuta ja saastevaba päikeseenergiat. Ma nägin maagiat ellu ärkamas, taimi pärast sajandeid kestnud vaikust meiega taas rääkimas. Aga ma ei näinud, kuidas me üleminekut läbime: rasket konarlikku teed, mida me peame läbima, seda, mida me nüüd nimetame kliimakriisiks ja sotsiaalseks kokkuvarisemiseks, meie praeguse jätkusuutmatu eluviisi põhjustatud lagunemist.2 Nägemused on sageli lihtsad ja selged, täis valgust ja armastust ning neis puudub igapäevane segadus. Ma ei näinud põllumehi oma lõhenenud ja viljatust maalt lahkumas, pagulaslaagreid, nälja ja vägivalla eest põgenevaid migrante, keda mõnikord prostitutsiooniks müüakse. Ma ei näe ikka veel, kuidas see praegune tsivilisatsioon lõpuks laguneb ja sureb, saab vaid purustatud monumendiks rahvale, kes on oma tee kaotanud. Aga ma jään truuks nende nägemuste maagiale ja tajun ka seda, kui paljud tänased lood, eriti sotsiaalmeedia moonutused, veetaseme tõustes kaovad.

Kahjuks näevad paljud tulevast kliima kokkuvarisemist samast loost lähtuvalt, mis lõi selle „kriisi” – et loodus on metsik hävitav jõud, mida peame kontrollima ja mille eest kaitsma, et päästa oma eluviis. See on nagu varajaste valgete asunike puhul Põhja-Ameerikas, kes nägid suuri metsi ja tasandikke ähvardava kõnnumaana, mis vajas valdamist, mõistmata, et nad lihtsalt ei mõistnud selle teid ja tarkust, ei teadnud, kuidas vaadata ega kuulata.3 Ja nüüd, kui me sellesse praegusesse maastikku komistame, on veelgi suurem vajadus sügavama teadlikkuse järele, et olla vastuvõtlik maa vaimudele ja valgusolenditele, kes saavad meid juhatada, kes on alati meie lähedal, hoolimata meie tsensuurist nähtamatute maailmade suhtes. Me oleme alati osa täielikult elavast maailmast, isegi kui oleme selle teadmise hüljanud. Visioonid võivad meile laulda, näidata meile laulujooni, mida järgida, unistusi, mida me vajame. Me ei saa enam endale lubada isolatsiooni oma ratsionaalses teadvuses.

Varem arvasin, et elan nii kaua, et näen oma nägemuste tulevikku. Nüüd loodan vaid, et mu lapselaste lapselapsed elavad lahkemas maailmas, olles avatud mitmemõõtmelisele sugulusele, teades, et kõik, mida nad näevad, kuulevad ja puudutavad, on püha. Ma ei tea, kui palju peab veel põlema, enne kui hülgame oma käitumismustrid, mis mürgitavad Maad ja hävitavad selle metsikuid paiku. Enne kui saame taas kuulda muusikat, mis ühendab merelinde loodete vooluga. Visioonid on täis lubadusi ja mitte kõik neist ei täitu. Kuidas maailmad kokku saavad, kuidas unistused teadvusse põimuvad, on üks elu suurimaid saladusi.

Kui kevad suveks muutub, ootame tulehooaega. Ja me võime tajuda ka selle aja sügavamaid tsükleid, mis kuuluvad meie ühisesse saatusesse Maaga. Sõrmed puukoorele surudes on tunda, kuidas juured ulatuvad sügavale mulda, ja ka kõigi puude ühist teadmist, mis on omavahel ühendatud elavas võrgustikus. Teadlane Suzanne Simard kasutab terminit „puiduvõrgustik“, et kirjeldada mullas leiduvaid seeni – neid nimetatakse mükoriisaseenteks –, mis ühendavad puid omavahel, suheldes omavahel ja moodustades tervikliku terviku. Ta märkas ka, kuidas vanad puud metsas, mida ta nimetab „emapuudeks“, millel on suured juurestikud, toidavad väiksemaid puid. Meie köögiakna taga on selline puu, tohutu ja sadu aastaid vana, osa metsast, mis kunagi mäenõlvu kattis. Selle kõrval elades võime tunda maad, mis oli siin põlisrahvaste ajal, kui puud olid elusolendid ja vaimud – mitte ainult lageraiet vajav puit. Ja see maa ootab meie tagasitulekut, et meid tagasi tervitada mitte võõraste või asunike, vaid kogukonna osana, kus ka meid saab ellu tagasi kasvatada.

Tulekahjud tuletavad meile meelde, et meie praegune lugu on katki, selle müüt progressist ja lõputust majanduskasvust soodustab ökotsiidi. Loodus oma ilu ja vägivallaga kutsub tagasi pöörduma, taasühinema „suure vestlusega“, kus tuul ja tähed meiega räägivad.4 Rännates sellel piiripealsel maastikul lugude ja tsivilisatsioonide vahel, vajame selle suurema kogukonna tuge ja juhatust. Kogedes laguneva tsivilisatsiooni ürgset ebakindlust, peame tundma, et kuulume mitte poliitilisse ideoloogiasse, rassi, rahvusse või mingisse vandenõuteooriasse, vaid elavasse kohalolusse, mis on meid tuhandeid aastaid toetanud, tagasi aega, mil me rännasime väikeste jahimeeste ja korilaste rühmadena. Siis olime ärkvel kõigi oma meeltega, tseremooniate ja unenägudega, mis olid häälestatud nii nähtavale kui ka nähtamatule maailmale, ammu enne seda, kui me maa „asustasime“ ja seejärel unustasime, et see on püha. â—†

© 2021 Kuldse Sufi Keskus

1 Gerard Manley Hopkins, „Kevad”.
2 Hiljutises avalikus kirjas, mis avaldati ajalehes The Guardian 6. detsembril 2020, andsid 258 kliimateadlast ja akadeemikut „hoiatuse kliima ja ühiskondliku kokkuvarisemise ohu kohta“, mille põhjustab „viis, kuidas tänapäeva ühiskonnad inimesi ja loodust ära kasutavad“.
3 Nagu ütles pealik Luther Standing Bear: „Ainult valge mehe jaoks oli loodus „kõnnus“ ja ainult tema jaoks oli maa, mis oli täis metsloomi ja metsikuid inimesi. Meie jaoks oli see taltsas. Maa oli külluslik ja meid ümbritsesid Suure Saladuse õnnistused.“ Teosest „India tarkus“ (1933).
4 Thomas Berry kirjutab: „Me räägime ainult iseendaga. Me ei räägi jõgedega, me ei kuula tuult ja tähti. Oleme katkestanud suure vestluse. Selle vestluse katkestamisega oleme universumi purustanud. Kõik praegu toimuvad katastroofid on selle vaimse „autismi“ tagajärg.“ Raamatust „Maa unistus “