ഫയർ സീസൺ

ബ്രെനോ മച്ചാഡോ എടുത്ത ഫോട്ടോ. Unsplash.com ന്റെ കടപ്പാട്.

ഇരുണ്ട ഭയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചുകൊണ്ട്, മുഖംമൂടികൾ ധരിച്ച്, മഹാമാരിയുടെ ശൈത്യകാലം ഞങ്ങൾ കാത്തിരുന്നു. പിന്നെ വസന്തം വന്നു - ആപ്പിൾ പുഷ്പം പിങ്ക്, പിയർ പുഷ്പം വെള്ള. പൂന്തോട്ട ഷെഡിന് മുകളിൽ ലാവെൻഡർ-നീല നിറത്തിൽ പെയ്തിറങ്ങുന്ന വിസ്റ്റീരിയ, പിന്നെ വെളുത്ത നിറത്തിലുള്ള ഒരു ചുവരായ ജാസ്മിൻ, വൈകുന്നേരത്തെ വായുവിൽ മധുരം നിറയ്ക്കുന്നു. ഓരോ വർഷവും തിരിച്ചുവരുന്ന മറ്റൊരു കഥ ഇതാ, പൂന്തോട്ടം നിറങ്ങളും സുഗന്ധവും കൊണ്ട് സജീവമാകുമ്പോൾ, പച്ചക്കറിത്തോട്ടത്തിൽ ആദ്യത്തെ ലെറ്റ്യൂസുകൾ വിളവെടുക്കുമ്പോൾ, പിന്നീടുള്ള ആവശ്യങ്ങൾക്കായി തക്കാളി തൈകൾ നടുമ്പോൾ. കാലിഫോർണിയൻ പോപ്പികൾ പാതയുടെ അരികിൽ ഓറഞ്ചും മഞ്ഞയും, റോഡരികിൽ കാട്ടു റോസാപ്പൂക്കൾ പിങ്ക് നിറത്തിലും വരച്ചു. ഈ വർഷം വസന്തത്തിനായി ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ കാത്തിരുന്നു, അത് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയെ എങ്ങനെ സ്പർശിച്ചു, എന്താണ് ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, വിത്തുകൾ സസ്യങ്ങളായി മാറുന്നു, പൂക്കളോ പച്ചക്കറികളോ ആയി മാറുന്നു.

പക്ഷേ, പുള്ളിയുള്ള കുഞ്ഞാട്, വിറയ്ക്കുന്ന കാലുകളിലായി, പൂന്തോട്ട കവാടത്തിന് പുറത്ത് ഉയർന്നു വളരുന്ന പുല്ല് തിന്നുന്ന അമ്മയോടൊപ്പം, എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടതായി ഞാൻ കണ്ടപ്പോൾ പോലും. മഴ പെയ്തില്ല, കൊടുങ്കാറ്റുകൾ പസഫിക്കിന് കുറുകെ നിന്ന് ഒഴുകിയെത്തിയില്ല. പർവതങ്ങളിൽ മഞ്ഞ് വീണില്ല. അങ്ങനെ, ഈ സൗന്ദര്യത്തിനിടയിലും, ഓരോ വർഷവും വളരെ പുതുമയുള്ള ഈ ഉണർവ്വ്, ഞങ്ങൾ തീയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. കഴിഞ്ഞ വർഷം അവർ വഴിയരികിൽ ആഴ്ചകളോളം കത്തിച്ചു, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു മരത്തിലെ ഇപ്പോഴും കത്തുന്ന തീക്കനലുകൾ തീജ്വാലയായി. ദിവസങ്ങൾ ഇതിനകം ചൂടാണ്, വസന്തത്തിന്റെ സുഗന്ധം ഇപ്പോഴും വായുവിലുണ്ട്, ഇതുവരെ പുകയുന്നില്ല.

ഇവിടെ നമ്മൾ പുനർജനിക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണ്,
ഊർജ്ജസ്വലവും എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ മടിയനുമാണ്
മാൻകുഞ്ഞിനെ പോലെ. തീ വീണ്ടും വരും,
ഭൂമി കത്തും, പക്ഷേ നമുക്ക് ജീവൻ നിലനിർത്താൻ കഴിയും.
ചക്രങ്ങളിൽ പെടുന്ന ഈ വിത്ത്
ഋതുക്കളും നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മാവും.

ഇതാണ് നമ്മൾ ഇടറിവീണ ധീരമായ പുതിയ ലോകം - തീപിടുത്തങ്ങൾ, വെള്ളപ്പൊക്കം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം വെറും കാർബൺ ഉദ്‌വമനം മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രവും ഡാറ്റയും മാത്രമല്ല, അറിയാതെ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയാണെന്നതിന്റെ ഒരു പ്രാഥമിക ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ. കഴിഞ്ഞ വർഷം ആയിരക്കണക്കിന് ദേശാടന പക്ഷികൾ ആകാശത്ത് നിന്ന് വീണു, പുകയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കൂടുതൽ ദൂരം പറന്നപ്പോൾ വിശന്നു മരിച്ചു. ഈ വർഷം എന്ത് സംഭവിക്കും? ആരുടെ വീട് കത്തിക്കും, തീജ്വാലകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആരാണ് ഓടിപ്പോകുക? നമ്മൾ സുരക്ഷിതരായിരിക്കുമോ, അതോ സുരക്ഷ ഈ മഹത്തായ അഴിച്ചുപണിക്ക് മുമ്പ് മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഒരു കഥ മാത്രമാണോ?

കഴിഞ്ഞ വർഷം കാലിഫോർണിയയിൽ ഒരു അകാല വരണ്ട ഇടിമിന്നൽ കൊടുങ്കാറ്റിനെത്തുടർന്ന് മരങ്ങൾ തീപിടിച്ച് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഏക്കർ കത്തിനശിച്ചു. ഈ വർഷം എങ്ങനെയായിരിക്കും? മഹാമാരിയുടെ ഏറ്റവും മോശമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടതും, ഇതിനകം തന്നെ വാക്സിനേഷൻ എടുത്തതും തീരദേശത്തെ നമ്മുടെ ഭാഗ്യമാണ്, ഇന്ത്യയിൽ ശ്മശാനങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. പലരും സാധാരണ നിലയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഈ ആഘാതം ഉപേക്ഷിക്കാൻ. എന്നാൽ കരയ്ക്ക് സമീപം താമസിക്കുന്ന, അതിന്റെ സ്പന്ദനം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന, മരങ്ങളിൽ അതിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ മന്ത്രിക്കുന്നത് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന നമുക്ക്, ഇത് മറ്റൊരു സ്വപ്നം മാത്രമാണെന്നും, ആ "സാധാരണ" ഇപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും, ഒരു ഗൃഹാതുരമായ ഓർമ്മയാണെന്നും അറിയാം. അനിശ്ചിതത്വത്തെക്കുറിച്ചും, ഭൂമിയുടെ വർത്തമാനകാല അസന്തുലിതാവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിനെ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും പാൻഡെമിക് നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ എല്ലാ കമ്പ്യൂട്ടർ മോഡലുകളും പച്ചയായ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പദ്ധതികളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നമ്മൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് (അല്ലെങ്കിൽ പോകുന്നുവെന്ന്) നമുക്കറിയില്ല. ഇവിടെ തീരത്ത് കാട്ടുതീയുമായി ജീവിക്കാൻ ഒരു പ്രാർത്ഥനയും ഒരു ബാഗും അല്ലാതെ മറ്റൊരു പദ്ധതിയുമില്ല.

അതേസമയം, കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ, വരൾച്ചയുടെ വർഷങ്ങളിൽ തങ്ങളുടെ മൃഗങ്ങൾ മരിക്കുന്നത് കണ്ടതിനുശേഷം, സൊമാലി ഇടയന്മാർ ഇതിനകം തന്നെ സ്ഥലം മാറി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവർ നടന്നുപോയ ദേശം ഉപേക്ഷിച്ച് ക്യാമ്പുകളിലേക്ക് താമസം മാറി. ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനാൽ, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം വിശപ്പും കുടിയേറ്റവും കൊണ്ടുവരുമെന്ന് അവർക്കറിയാം. അവർ അന്തരീക്ഷത്തിലേക്ക് കാർബൺ നിക്ഷേപിച്ചില്ല. അവർ മലിനീകരിക്കാൻ വളരെ ദരിദ്രരാണ്. പക്ഷേ, ആദ്യം കഷ്ടപ്പെടുന്നവരിൽ അവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ നമ്മുടെ ജീവിതങ്ങൾ ഒരുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു, ഭക്ഷണക്രമം വളർന്നേക്കാം, ദാരിദ്ര്യം വർദ്ധിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും നമ്മുടെ ജീവിതം ഇതുവരെ തകർന്നിട്ടില്ല. എന്നാൽ അത്യാവശ്യമായ എന്തെങ്കിലും മാറിയത് എങ്ങനെയെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, ഒരു തടസ്സം കടന്നുപോയി. തീയും പുകയും വായുവിനെ ചുവപ്പായി മാറ്റുന്നതിനുമുമ്പ്, നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ ആദ്യം ഒരു നിർണായക പോയിന്റ് അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടോ?

തീയും വെള്ളപ്പൊക്കവും ഒടുവിൽ നമ്മെ ഉണർത്തുമോ, ജീവനുള്ള ഭൂമിയിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുമോ? അതോ ആ ബന്ധം, ആ സ്വന്തമായ സ്ഥലം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടോ? അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ പേടിസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് നാം ഉണരാൻ എത്ര സമയമെടുക്കും? ഭൗതികവാദത്തിന്റെ കഠിനമായ ശൈത്യകാലത്തിനുശേഷം, മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത ലോകത്തിനു മുന്നിൽ ലാഭം വെച്ച വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, വസന്തം എങ്ങനെ വരുമെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, എല്ലാ നിറങ്ങൾക്കും മധുരത്തിനും ഇടയിൽ പോലും, ഭൂമി വളരെ വരണ്ടുപോകുന്നതിനുമുമ്പ്, ഞാൻ കാത്തിരുന്ന യഥാർത്ഥ വസന്തമല്ല, മറിച്ച് അത്ഭുതത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷം, മാന്ത്രികതയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി ഒരു ഇരുണ്ട ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്. നമ്മളും തകർന്നു തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ചെറിയ ഹിമയുഗം ഉണ്ടായിരുന്നു, ശൈത്യകാലം വസന്തകാലം വരെ നീണ്ടുനിന്നു. വിളകൾ പരാജയപ്പെട്ടു, ആളുകൾ പട്ടിണി കിടന്നു. ദൈവങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അവർ ആദ്യം സ്ത്രീകളെ മന്ത്രവാദിനികളെപ്പോലെ ചുട്ടുകൊല്ലുകയായിരുന്നു. പക്ഷേ ഇത് സഹായിച്ചില്ല, ശൈത്യകാലം തണുത്തു, നദികൾ മരവിച്ചു. നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുമെന്ന് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു - നമ്മുടെ ഭയങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി നമ്മൾ ആരെയാണ് പൈശാചികമായി ചിത്രീകരിക്കുക? നമുക്ക് സ്ഥിരത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളിൽ നാം അഭയം തേടുമോ; അതോ നമുക്ക് ഒരു ശബ്ദം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ജനകീയത, നാറ്റിവിസം? നമ്മുടെ ജീവിതരീതി അവസാനിച്ചുവെന്നും, ചൂഷണത്തിന്റെയും ഉപഭോഗത്തിന്റെയും ഈ കഥ, ഭൂമിയെ ചുട്ടുകളയുന്ന ഈ ബാധ എന്നിവയുമായി നമുക്ക് തുടരാനാവില്ലെന്നും അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ആഴത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ എന്തെങ്കിലും ഒരു ഇരയെ നാം കണ്ടെത്തുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

നമ്മെ നശിപ്പിക്കുന്ന കഥകളുണ്ട്, നമ്മെ നിലനിർത്തുന്ന കഥകളുമുണ്ട്. ഈ വസന്തം നമുക്ക് നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നതിന്റെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച നൽകുന്നു, ലളിതമായ സൗന്ദര്യം, "ആദിയിൽ ഭൂമിയുടെ മധുരമുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തരംഗം. ഏദൻ തോട്ടത്തിൽ..."1 ഇവിടെ നമ്മൾ പുനർജനിക്കുന്ന, ഊർജ്ജസ്വലമായ, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ മാൻകുട്ടിയെപ്പോലെ മടിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണ്. തീ വീണ്ടും വരും, ഭൂമി കത്തും, പക്ഷേ ഋതുക്കളുടെ ചക്രങ്ങളുടെയും നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെയും ഈ വിത്ത് നമുക്ക് ജീവനോടെ നിലനിർത്താൻ കഴിയും. തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഈ അറിവ്, നമ്മൾ ഓർമ്മിക്കാൻ മറക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, നാഗരികതകൾ എങ്ങനെ തകരുന്നു, അവയുടെ ചാരത്തിനിടയിൽ പച്ച മുളകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഴയ കഥകളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. വരും ദശകങ്ങളിൽ നാം ജീവനോടെ നിലനിർത്തേണ്ട സ്വപ്നമാണിത്. കാർബൺ ന്യൂട്രലും ഊർജ്ജ കാര്യക്ഷമതയും ഉള്ളവരായിരിക്കാൻ നമുക്ക് ചർച്ച ചെയ്യാം, എന്നാൽ നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ നാഗരികതയുടെ ഈ മരിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ നെയ്തെടുക്കുന്ന കൂടുതൽ ശക്തമായ മറ്റൊരു കഥയുണ്ട്. ചൂഷണം ചെയ്യാതെ വളർത്തുന്ന രീതിയിൽ പരസ്പരം, ഭൂമിയുമായി എങ്ങനെ ആയിരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എളുപ്പത്തിൽ അവഗണിക്കാവുന്ന ഒരു കഥയാണിത്. നാടുകടത്തപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് പൂന്തോട്ടത്തിൽ എങ്ങനെയായിരുന്നു എന്നതിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവാണിത്. സഹകരണത്തേക്കാൾ മത്സരത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചു.

തീപിടുത്തങ്ങൾ വരുമ്പോൾ, കെട്ടിടങ്ങൾ കത്തുമ്പോൾ, നമുക്ക് വേണ്ടത് സുഹൃത്തുക്കളും അയൽക്കാരുമാണ്, നമ്മെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളാണ്, അപരിചിതരുടെ ദയയാണ്. കഴിഞ്ഞ വേനൽക്കാലത്ത് അഗ്നിശമന സേനാംഗങ്ങൾ ജീവൻ പണയപ്പെടുത്തി ലൈൻ പിടിച്ച് നിൽക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ അത് അനുഭവിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ, ഇത്രയധികം ഉൾനാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇത്തവണ ആർക്കും വീട് നഷ്ടപ്പെടാത്തതിൽ ഞങ്ങൾ ഭാഗ്യവാന്മാരാണ്. അഗ്നിശമന സേനാംഗങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞുകൊണ്ട് കൈകൊണ്ട് വരച്ച അടയാളങ്ങൾ ഇപ്പോഴും റോഡരികിൽ ഉണ്ട്. നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ച പ്രകൃതിയുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഒരു അനിശ്ചിത ഭാവിയിലേക്ക് എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് നടക്കാമെന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാം.

വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഭാവിയെക്കുറിച്ചും, പിറവിയെടുക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികതയെക്കുറിച്ചും, ഷാമന്റെ ജ്ഞാനവും ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന്, രോഗശാന്തിയുടെ പുതിയ വഴികൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തുമെന്ന് എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നു. സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള സ്വതന്ത്രവും മലിനീകരിക്കാത്തതുമായ ഊർജ്ജം നമുക്കെല്ലാവർക്കും നൽകാൻ കഴിയുന്ന പ്രകാശസംശ്ലേഷണം പോലുള്ള ലളിതമായ ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യ നമുക്ക് എങ്ങനെ നൽകുമെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു. ഭൂമിയുടെ മാന്ത്രികത സജീവമാകുന്നതും, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ നിശബ്ദതയ്ക്ക് ശേഷം സസ്യങ്ങൾ വീണ്ടും നമ്മോട് സംസാരിക്കുന്നതും ഞാൻ കണ്ടു. പക്ഷേ, നമ്മൾ എങ്ങനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുമെന്ന് ഞാൻ കണ്ടില്ല: നമ്മൾ സഞ്ചരിക്കേണ്ടിവരുന്ന കഠിനമായ തകർന്ന പാത, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി എന്നും സാമൂഹിക തകർച്ച എന്നും വിളിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ സുസ്ഥിരമല്ലാത്ത ജീവിതരീതി മൂലമുണ്ടാകുന്ന ചുരുളഴിയൽ. 2 ദർശനങ്ങൾ പലപ്പോഴും ലളിതവും വ്യക്തവുമാണ്, വെളിച്ചവും സ്നേഹവും നിറഞ്ഞതാണ്, കൂടാതെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ കുഴപ്പങ്ങൾ ഇല്ല. കർഷകർ തങ്ങളുടെ വിണ്ടുകീറിയതും തരിശുഭൂമിയും, അഭയാർത്ഥികളുടെ ക്യാമ്പുകളും, പട്ടിണിയും അക്രമവും മൂലം പലായനം ചെയ്യുന്ന കുടിയേറ്റക്കാരും, ചിലപ്പോൾ വേശ്യാവൃത്തിയിലേക്ക് വിൽക്കപ്പെടുന്നതും ഞാൻ കണ്ടില്ല. ഈ ഇപ്പോഴത്തെ നാഗരികത ഒടുവിൽ എങ്ങനെ തകർന്ന് മരിക്കുമെന്നും, വഴിതെറ്റിയ ഒരു ജനതയുടെ തകർന്ന സ്മാരകമായി മാറുമെന്നും എനിക്ക് ഇപ്പോഴും കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. പക്ഷേ ആ ദർശനങ്ങളുടെ മാന്ത്രികതയിൽ ഞാൻ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, വെള്ളം ഉയരുമ്പോൾ ഇന്നത്തെ എത്ര കഥകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ വളച്ചൊടിക്കൽ, നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, പലരും കാലാവസ്ഥാ തകർച്ചയെ കാണുന്നത് ഈ "പ്രതിസന്ധി" സൃഷ്ടിച്ച അതേ കഥയിൽ നിന്നാണ്, പ്രകൃതി ഒരു വന്യമായ വിനാശകരമായ ശക്തിയാണെന്നും അതിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കണമെന്നും, നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയെ രക്ഷിക്കാൻ വേണ്ടി നാം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും. വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ആദ്യകാല വെള്ളക്കാരായ കുടിയേറ്റക്കാർ വലിയ വനങ്ങളെയും സമതലങ്ങളെയും ഒരു ഭീഷണിയായ മരുഭൂമിയായി കണ്ടതുപോലെയാണിത്, അവർക്ക് അതിന്റെ വഴികളും ജ്ഞാനവും മനസ്സിലായിട്ടില്ലെന്നും, എങ്ങനെ നോക്കണമെന്നും കേൾക്കണമെന്നും അറിയില്ലായിരുന്നുവെന്നും അവർ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല. 3 ഇപ്പോൾ, ഈ വർത്തമാനകാല ഭൂപ്രകൃതിയിലേക്ക് നാം ഇടറിവീഴുമ്പോൾ, ഭൂമിയുടെ ആത്മാക്കളെയും നമ്മെ നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രകാശജീവികളെയും സ്വീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അവബോധം ആവശ്യമാണ്, അദൃശ്യ ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സെൻസർഷിപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവർ എപ്പോഴും ചുറ്റുമുണ്ട്. ഈ അറിവ് നമ്മൾ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പൂർണ്ണമായും സജീവമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ദർശനങ്ങൾക്ക് നമ്മെ പാടാൻ കഴിയും, പിന്തുടരേണ്ട ഗാനങ്ങൾ, നമുക്ക് ആവശ്യമായ സ്വപ്നങ്ങൾ എന്നിവ കാണിച്ചുതരാം. നമ്മുടെ യുക്തിബോധത്തിൽ ഒറ്റപ്പെടാൻ നമുക്ക് ഇനി കഴിയില്ല.

എന്റെ ദർശനങ്ങളുടെ ഭാവി കാണാൻ ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ എന്റെ പേരക്കുട്ടികളുടെ പേരക്കുട്ടികൾ കൂടുതൽ ദയയുള്ള ഒരു ലോകത്ത് നടക്കുമെന്നും, അവർക്ക് കാണാനും കേൾക്കാനും സ്പർശിക്കാനും കഴിയുന്നതെല്ലാം പവിത്രമാണെന്ന് അറിയാമെന്നും, ബഹുമുഖ ബന്ധത്തിലേക്ക് ജീവിക്കുമെന്നും ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഭൂമിയെ വിഷലിപ്തമാക്കുകയും അവളുടെ വന്യമായ സ്ഥലങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ പെരുമാറ്റരീതികൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മൾ എത്രമാത്രം കത്തിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. കടൽ പക്ഷികളെ വേലിയേറ്റത്തിന്റെ ഒഴുക്കുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സംഗീതം നമുക്ക് വീണ്ടും കേൾക്കാൻ കഴിയും. ദർശനങ്ങൾ വാഗ്ദാനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്, അവയെല്ലാം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ലോകങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുന്നു, സ്വപ്നങ്ങൾ എങ്ങനെ ബോധത്തിലേക്ക് നെയ്തെടുക്കുന്നു എന്നത് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്.

വസന്തകാലം വേനൽക്കാലത്തേക്ക് മാറുമ്പോൾ, അഗ്നി കാലത്തിനായി നമ്മൾ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഭൂമിയുമായുള്ള നമ്മുടെ പങ്കിട്ട വിധിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഈ സമയത്തിന്റെ ആഴമേറിയ ചക്രങ്ങളും നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു മരത്തിന്റെ പുറംതൊലിയിൽ വിരലുകൾ അമർത്തിയാൽ, വേരുകൾ മണ്ണിലേക്ക് ആഴത്തിൽ എത്തുന്നതും, എല്ലാ മരങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ അറിവും, ഒരു ജീവനുള്ള ശൃംഖലയിൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതും അനുഭവപ്പെടും. മണ്ണിലെ ഫംഗസുകളെ വിവരിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞയായ സൂസൻ സിമാർഡ് "വുഡ്-വൈഡ് വെബ്" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു - അവയെ മൈകോറൈസൽ ഫംഗസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു - അവ മരങ്ങളെ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ഒരു സംയോജിത മൊത്തത്തിൽ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വലിയ വേരുകളുള്ള "മാതൃ മരങ്ങൾ" എന്ന് അവർ വിളിക്കുന്ന കാട്ടിലെ പഴയ മരങ്ങൾ ചെറിയ മരങ്ങളെ എങ്ങനെ വളർത്തുന്നുവെന്നും അവൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ അടുക്കള ജനാലയ്ക്ക് പുറത്ത്, നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള, വളരെ വലുതും, കുന്നിൻ ചെരിവിനെ മൂടുന്ന വനത്തിന്റെ ഭാഗവുമായ ഒരു വൃക്ഷമുണ്ട്. അതിനടുത്തായി താമസിക്കുന്ന നമുക്ക്, മരങ്ങൾ ജീവജാലങ്ങളും ആത്മാക്കളും ആയിരുന്നപ്പോൾ, തദ്ദേശീയ ജനതയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന ഭൂമി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും - വെട്ടിമാറ്റാൻ മരം മാത്രമല്ല. ഈ ഭൂമി നമ്മുടെ തിരിച്ചുവരവിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്, നമ്മെ തിരികെ സ്വാഗതം ചെയ്യാൻ, അപരിചിതരോ കുടിയേറ്റക്കാരോ ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് നമ്മെയും ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ വളർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി.

നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ കഥ തകർന്നുവെന്നും, പുരോഗതിയുടെയും അനന്തമായ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെയും കെട്ടുകഥ പരിസ്ഥിതിയെ വളർത്തുന്നുവെന്നും ഉള്ള മിത്ത് തകർന്നുവെന്നും തീ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതി അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിലും അക്രമത്തിലും കാറ്റും നക്ഷത്രങ്ങളും നമ്മോട് സംസാരിക്കുന്ന "മഹത്തായ സംഭാഷണത്തിൽ" വീണ്ടും ചേരാനുള്ള ഒരു ആഹ്വാനമാണ്. കഥകൾക്കിടയിലും നാഗരികതകൾക്കിടയിലും ഈ പരിമിതമായ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ഈ വലിയ സമൂഹത്തിന്റെ പിന്തുണയും മാർഗനിർദേശവും നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്. ഒരു നാഗരികത ചുരുളഴിയുന്നതിന്റെ പ്രാഥമിക അരക്ഷിതാവസ്ഥ നാം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയോ, ഒരു വംശത്തിന്റെയോ, രാഷ്ട്രത്തിന്റെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഗൂഢാലോചന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയോ അല്ല, മറിച്ച് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി നമ്മെ നിലനിർത്തിയിരുന്ന, വേട്ടക്കാരുടെയും ശേഖരിക്കുന്നവരുടെയും ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി നമ്മൾ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നേണ്ടതുണ്ട്. പിന്നെ നമ്മൾ നമ്മുടെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും, ചടങ്ങുകളോടും സ്വപ്നങ്ങളോടും കൂടി ഉണർന്നിരുന്നു, കാണുന്നതും കാണാത്തതുമായ ലോകങ്ങളുമായി ഇണങ്ങിച്ചേർന്ന്, ഭൂമി "അധിവസിപ്പിക്കുന്നതിന്" വളരെ മുമ്പുതന്നെ, അത് പവിത്രമാണെന്ന് മറന്നു. â—†

© 2021 ദി ഗോൾഡൻ സൂഫി സെന്റർ

1 ജെറാർഡ് മാൻലി ഹോപ്കിൻസ്, “വസന്തം.”
2020 ഡിസംബർ 6-ന് ദി ഗാർഡിയനിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു തുറന്ന കത്തിൽ, 258 കാലാവസ്ഥാ ശാസ്ത്രജ്ഞരും അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരും "ആധുനിക സമൂഹങ്ങൾ മനുഷ്യരെയും പ്രകൃതിയെയും ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന രീതി" മൂലമുണ്ടാകുന്ന "കാലാവസ്ഥയെയും സാമൂഹിക തകർച്ചയുടെ അപകടസാധ്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള മുന്നറിയിപ്പ്" നൽകി.
3 ചീഫ് ലൂഥർ സ്റ്റാൻഡിംഗ് ബെയർ പറഞ്ഞതുപോലെ, “വെള്ളക്കാരന് മാത്രമേ പ്രകൃതി ഒരു 'മരുഭൂമി' ആയിരുന്നുള്ളൂ, അവന് മാത്രമേ ആ ഭൂമി 'കാട്ടു' മൃഗങ്ങളാലും 'ക്രൂരരായ' മനുഷ്യരാലും 'നിറഞ്ഞ'തായിരുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് അത് മെരുക്കമുള്ളതായിരുന്നു. ഭൂമി സമൃദ്ധമായിരുന്നു, മഹത്തായ രഹസ്യത്തിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളാൽ ഞങ്ങൾ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു.” ഫ്രം ഇന്ത്യൻ ജ്ഞാനം (1933).
4 തോമസ് ബെറി എഴുതുന്നു: “നമ്മൾ നമ്മളോട് മാത്രമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. നമ്മൾ നദികളോട് സംസാരിക്കുന്നില്ല, കാറ്റിനെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ മഹത്തായ സംഭാഷണം തകർത്തു. ആ സംഭാഷണം തകർത്തുകൊണ്ട് നമ്മൾ പ്രപഞ്ചത്തെ തകർത്തു. ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളും ആ ആത്മീയ 'ഓട്ടിസത്തിന്റെ' അനന്തരഫലമാണ്. ” ദി ഡ്രീം ഓഫ് ദി എർത്തിൽ നിന്ന്