தீ சீசன்

புகைப்படம்: பிரெனோ மச்சாடோ. Unsplash.com இன் உபயம்.

தொற்றுநோயின் குளிர்காலத்தை நாங்கள் முகமூடிகளை அணிந்துகொண்டு, எங்கள் இருண்ட பயங்களிலிருந்து மறைந்து காத்திருந்தோம். பின்னர் வசந்த காலம் வந்தது - ஆப்பிள் பூக்கள் இளஞ்சிவப்பு, பேரிக்காய் பூக்கள் வெள்ளை. தோட்டக் கொட்டகையின் மீது லாவெண்டர்-நீல நிறத்தில் விழும் விஸ்டேரியா, பின்னர் பிரகாசமான வெள்ளை சுவரான மல்லிகை, மாலை காற்றை இனிமையால் நிரப்புகிறது. இங்கே மற்றொரு கதை இருந்தது, ஒவ்வொரு ஆண்டும் திரும்பி வந்து, தோட்டம் வண்ணங்கள் மற்றும் நறுமணத்துடன் உயிர்ப்பிக்கும்போதும், காய்கறித் தோட்டத்தில் முதல் கீரைகளை அறுவடை செய்வதிலும், பின்னர் தக்காளி நாற்றுகளை நடுவதிலும் ஏங்கியது. கலிபோர்னியா பாப்பிகள் பாதையின் விளிம்பில் ஆரஞ்சு மற்றும் மஞ்சள் நிறத்திலும், காட்டு ரோஜாக்கள் சாலைகளின் ஓரத்தில் இளஞ்சிவப்பு நிறத்திலும் வரைந்தன. இந்த ஆண்டு வசந்தத்திற்காக நாங்கள் எப்படிக் காத்திருந்தோம், அது நம் இருப்பின் ஆழமான துணியைத் தொட்டது, என்ன வெளிப்படுகிறது என்பதை நினைவூட்டுகிறது, விதைகள் தாவரங்களாகின்றன, பூக்கள் அல்லது காய்கறிகளாகின்றன.

ஆனால், நடுங்கும் கால்களில் புள்ளிகளுடன் பிறந்த குட்டி, தோட்ட வாசலுக்கு வெளியே உயரமாக வளரும் புல்லைத் தன் தாயுடன் சேர்ந்து சாப்பிடுவதை நான் பார்த்தபோதும், ஏதோ ஒன்று காணவில்லை. மழை பெய்யவில்லை, புயல்கள் பசிபிக் பெருங்கடலுக்கு அப்பால் இருந்து உள்ளே வரவில்லை. மலைகளில் பனி பெய்யவில்லை. அதனால், இந்த அழகுக்கு மத்தியிலும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் மிகவும் புதியதாக இருக்கும் இந்த விழிப்புணர்வுக்கு மத்தியிலும், நாங்கள் நெருப்புக்காகக் காத்திருக்கிறோம். கடந்த ஆண்டு அவை சாலையில் வாரக்கணக்கில் எரிந்தன, சில நாட்களுக்கு முன்புதான் ஒரு மரத்தில் இன்னும் எரியும் தீப்பொறிகள் தீப்பிழம்புகளாக வெடித்தன. நாட்கள் ஏற்கனவே சூடாக உள்ளன, இருப்பினும் வசந்தத்தின் வாசனை இன்னும் காற்றில் உள்ளது, இன்னும் புகையவில்லை.

இங்கே நாம் மறுபிறவி எடுக்கும் ஏதோ ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம்,
துடிப்பான ஆனால் சில நேரங்களில் தயக்கமுள்ள
மான்குட்டியைப் போல. மீண்டும் நெருப்பு வரும்,
நிலம் எரியும், ஆனால் நாம் உயிருடன் இருக்க முடியும்.
சுழற்சிகளுக்கு சொந்தமான இந்த விதை
பருவங்களும் நமது சொந்த ஆன்மாவும்.

இதுதான் நாம் தடுமாறி விழுந்த துணிச்சலான புதிய உலகம் - தீ, வெள்ளம், காலநிலை மாற்றம் என்பது வெறும் கார்பன் வெளியேற்றம் மட்டுமல்ல, அறிவியல் மற்றும் தரவு மட்டுமல்ல, தெரியாமல் காத்திருக்கும் ஒரு நிலப்பரப்பு என்பதை நினைவூட்டுகிறது. கடந்த ஆண்டு ஆயிரக்கணக்கான புலம்பெயர்ந்த பறவைகள் வானத்திலிருந்து விழுந்து, புகையிலிருந்து தப்பிக்க அதிக தூரம் பறந்தபோது பட்டினியால் இறந்தன. இந்த ஆண்டு என்ன நடக்கும்? யாருடைய வீடு எரிக்கப்படும், தீப்பிழம்புகளிலிருந்து தப்பிக்க யார் ஓடுவார்கள்? நாம் பாதுகாப்பாக இருப்போமா, அல்லது பாதுகாப்பு என்பது இந்த பெரிய அழிவுக்கு முன், வேறொரு காலத்திற்குச் சொந்தமான ஒரு கதையா?

கடந்த வருடம் கலிபோர்னியாவில், பருவகாலமற்ற வறண்ட மின்னல் புயலால் மரங்கள் தீப்பிடித்து, மில்லியன் கணக்கான ஏக்கர்களை எரித்தன. இந்த ஆண்டு எப்படி நடக்கும்? கடற்கரையில் நாம் அதிர்ஷ்டசாலிகள், தொற்றுநோயின் மோசமான நிலையிலிருந்து தப்பித்தோம், ஏற்கனவே பெரும்பாலும் தடுப்பூசி போடப்பட்டோம், இந்தியாவில் தகனக் கூடங்கள் நிரம்பி வழிகின்றன. பலர் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்ப, இந்த அதிர்ச்சியை விட்டு வெளியேற விரும்புகிறார்கள். ஆனால் நிலத்திற்கு அருகில் வசிப்பவர்கள், அதன் துடிப்பை உணரக்கூடியவர்கள், மரங்களில் அதன் ரகசியங்களை கிசுகிசுப்பதைக் கேட்கக்கூடியவர்கள், இது மற்றொரு கனவு என்பதை அறிவார்கள், அந்த "இயல்பு" இப்போது தொலைந்து விட்டது, ஒரு ஏக்க நினைவு. தொற்றுநோய் நிச்சயமற்ற தன்மையைப் பற்றியும், பூமியின் தற்போதைய ஏற்றத்தாழ்வை உணர, அதை இன்னும் நெருக்கமாகக் கேட்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றியும் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்துள்ளது. நமது கணினி மாதிரிகள் மற்றும் பசுமையான பொருளாதார வளர்ச்சிக்கான எதிர்காலத் திட்டங்கள் இருந்தபோதிலும், நாம் எங்கு செல்கிறோம் (அல்லது செல்கிறோம்) என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. கடற்கரையில் காட்டுத்தீயுடன் வாழ்வதற்கு ஒரு பிரார்த்தனை மற்றும் ஒரு பையைத் தவிர வேறு எந்த திட்டமும் இல்லை.

இதற்கிடையில், கிழக்கு ஆப்பிரிக்காவில், சோமாலிய கால்நடை வளர்ப்பாளர்கள், வறட்சியின் ஆண்டுகளில் தங்கள் விலங்குகள் இறப்பதைப் பார்த்துவிட்டு, ஏற்கனவே இடம்பெயர்ந்துவிட்டனர். அவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்து வந்த நிலத்தை விட்டு முகாம்களுக்குச் சென்றுவிட்டனர். புதைபடிவ எரிபொருட்களைப் பயன்படுத்துவதன் விளைவுகளை அவர்கள் அனுபவிப்பதால், காலநிலை மாற்றம் பசியையும் இடம்பெயர்வையும் கொண்டுவருகிறது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். அவர்கள் வளிமண்டலத்தில் கார்பனை செலுத்தவில்லை. அவர்கள் மாசுபடுத்த மிகவும் ஏழைகள். ஆனால் அவர்கள் முதலில் பாதிக்கப்படுபவர்களில் ஒருவர். இங்கே நம் வாழ்க்கை ஒரே மாதிரியாகத் தெரிகிறது, உணவுப் பாதைகள் வளரலாம், வறுமை அதிகரிக்கலாம், ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு நம் வாழ்க்கை இன்னும் உடைக்கப்படவில்லை. ஆனால் அத்தியாவசியமான ஒன்று எவ்வாறு மாறிவிட்டது, ஒரு தடை கடந்துவிட்டதை நாம் உணர முடியும். நெருப்பும் புகையும் காற்றை சிவப்பு நிறமாக மாற்றுவதற்கு முன்பு, நம் ஆன்மாவில் முதலில் திருப்புமுனையை உணர்கிறோமா?

தீயும் வெள்ளமும் இறுதியாக நம்மை எழுப்பி, உயிருள்ள பூமியின் பக்கம் நம் கவனத்தைத் திருப்புமா? அல்லது அந்த தொடர்பை, அந்தச் சொந்தமான இடத்தை இழந்துவிட்டோமா? அந்நியப்படுதலின் இந்தக் கனவிலிருந்து நாம் விழித்தெழுவதற்கு எவ்வளவு காலம் முன்பு? பொருள்முதல்வாதத்தின் கடினமான குளிர்காலத்திற்குப் பிறகு, மனிதனை விட மேலான உலகத்திற்கு முன் லாபத்தை நாம் வைத்த அந்த ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வசந்தம் எப்படி வரும் என்று நான் கற்பனை செய்தேன். இப்போது, ​​அனைத்து வண்ணங்கள் மற்றும் இனிமைகளுக்கு மத்தியிலும், நிலம் மிகவும் வறண்டு போகும் முன், இது நான் காத்திருந்த உண்மையான வசந்தம் அல்ல, ஆனால் ஒரு கணம் அதிசயம், மந்திரம் என்பதை நான் அறிவேன். காலநிலை நெருக்கடி ஒரு இருண்ட உலகத்தை உருவாக்கும் முன். நாமும் உடைந்து போகத் தொடங்குவதற்கு முன்.

இடைக்காலத்தின் முடிவில் ஒரு சிறிய பனி யுகம் இருந்தது, அப்போது குளிர்காலம் வசந்த காலம் வரை நீடித்தது. பயிர்கள் தோல்வியடைந்தன, மக்கள் பட்டினி கிடந்தனர். முதலில் அவர்கள் கடவுள்களை சமாதானப்படுத்தும் ஒரு வழியாக பெண்களை சூனியக்காரிகளாக எரித்தனர். ஆனால் இது உதவவில்லை, குளிர்காலம் குளிர்ச்சியாக மாறியது, ஆறுகள் உறைந்தன. நாம் எப்படி எதிர்வினையாற்றுவோம் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது - நம் அச்சங்களைத் தணிக்கும் ஒரு வழியாக யாரை நாம் பேய்த்தனமாக சித்தரிப்போம்? நமக்கு ஸ்திரத்தன்மையை உறுதியளிக்கும் சர்வாதிகார ஆட்சிகளில் நாம் தஞ்சம் அடைவோமா; அல்லது நமக்கு ஒரு குரலை உறுதியளிக்கும் மக்கள்வாதம், நாட்டியவாதம்? நமது வாழ்க்கை முறை முடிந்துவிட்டது, சுரண்டல் மற்றும் நுகர்வோர் கதையுடன், நிலத்தை எரிக்கும் இந்த கொள்ளை நோயுடன் நாம் தொடர முடியாது என்பதை அறிந்து ஆழத்திலிருந்து தப்பிக்க ஒரு பாதிக்கப்பட்டவரைக் கண்டுபிடிப்போம் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

நம்மை அழிக்கும் கதைகளும், நம்மைத் தாங்கும் கதைகளும் உள்ளன. இந்த வசந்த காலம் நமக்குத் தக்கவைக்கக்கூடியவற்றின் ஒரு பார்வையை அளிக்கிறது, எளிமையான அழகு, “ஆரம்பத்தில் பூமியின் இனிமையான இருப்பின் ஒரு திரிபு. ஏதேன் தோட்டத்தில்…”1 இங்கே நாம் மீண்டும் பிறக்கும், துடிப்பான ஆனால் சில சமயங்களில் மான்குட்டியைப் போல தயங்கும் ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். நெருப்புகள் மீண்டும் வரும், நிலம் எரியும், ஆனால் பருவங்களின் சுழற்சிகளுக்குச் சொந்தமான இந்த விதையையும் நம் சொந்த ஆன்மாவையும் நாம் உயிருடன் வைத்திருக்க முடியும். தலைமுறைகளாகக் கடத்தப்பட்ட இந்த அறிவு, நாம் நினைவில் கொள்ள மறப்பதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, நாகரிகங்கள் எவ்வாறு சிதைந்து விழுகின்றன, அவற்றின் சாம்பலுக்கு மத்தியில் பச்சைத் தளிர்கள் தோன்றும் என்பது பற்றிய பழைய கதைகளில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. வரும் தசாப்தங்களில் நாம் உயிருடன் வைத்திருக்க வேண்டிய கனவு இதுதான். கார்பன் நடுநிலை மற்றும் ஆற்றல் திறன் கொண்டதாக இருப்பது பற்றி நாம் விவாதிக்கலாம், ஆனால் நமது தற்போதைய நாகரிகத்தின் இந்த இறக்கும் நாட்களில் பின்னிப் பிணைந்துள்ள மற்றொரு, மிகவும் சக்திவாய்ந்த கதை உள்ளது. இது மிகவும் எளிமையான ஒரு கதை, இது எளிதில் கவனிக்கப்படாமல் போகும், சுரண்டாமல் வளர்க்கும் விதத்தில் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பூமியுடன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றியது. நாம் நாடுகடத்தப்படுவதற்கு முன்பு தோட்டத்தில் எப்படி இருந்தது என்பதற்கு இது ஒரு திரும்புதல் மற்றும் ஒத்துழைப்பை விட போட்டி பற்றி கற்றுக்கொள்வது.

தீ விபத்துகள் வரும்போது, ​​கட்டிடங்கள் எரியும் போது, ​​நமக்குத் தேவையானது நண்பர்களும் அண்டை வீட்டாரும், நம்மை ஆதரிக்கும் சமூகங்களும், அந்நியர்களின் கருணையும் தான். கடந்த கோடையில் தீயணைப்பு வீரர்கள் தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து பாதுகாப்புக் கோட்டில் நின்றபோது நாங்கள் அதை அனுபவித்தோம். எங்கள் சிறிய நகரத்தில், இந்த முறை யாரும் தங்கள் வீட்டை இழக்காதது எங்களுக்கு அதிர்ஷ்டம், பல உள்நாட்டுப் படையினரைப் போலல்லாமல். தீயணைப்பு வீரர்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வகையில், கையால் வரையப்பட்ட பலகைகள் இன்னும் சாலையோரத்தில் உள்ளன. நாம் உருவாக்கிய இயற்கையின் ஏற்றத்தாழ்விலிருந்து நாம் தப்பிக்க முடியாது, ஆனால் நிச்சயமற்ற எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு ஒன்றாக நடப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, எதிர்காலத்தைப் பற்றியும், பிறக்கக் காத்திருக்கும் ஒரு நாகரிகம் பற்றியும் தொடர்ச்சியான தரிசனங்கள் எனக்குக் கிடைத்தன. ஷாமன்களின் ஞானத்தையும் நவீன மருத்துவ நுட்பங்களையும் ஒன்றிணைத்து, குணப்படுத்துவதற்கான புதிய வழிகளை நாம் எவ்வாறு கண்டுபிடிப்போம் என்பதைக் காட்டப்பட்டது. சூரியனில் இருந்து இலவச மற்றும் மாசுபடுத்தாத ஆற்றலை நம் அனைவருக்கும் வழங்கக்கூடிய ஒளிச்சேர்க்கை போன்ற எளிமையான தொழில்நுட்பம் நமக்கு எவ்வாறு வழங்கப்படும் என்பதை நான் கண்டேன். பூமி மந்திரம் உயிர்ப்பிக்கப்படுவதையும், பல நூற்றாண்டுகளின் மௌனத்திற்குப் பிறகு தாவரங்கள் மீண்டும் நம்மிடம் பேசுவதையும் நான் கண்டேன். ஆனால் நாம் எவ்வாறு மாறுவோம் என்பதைப் பார்க்கவில்லை: நாம் பயணிக்க வேண்டிய கடினமான உடைந்த பாதை, இப்போது நாம் காலநிலை நெருக்கடி மற்றும் சமூக முறிவு என்று அழைக்கிறோம், நமது தற்போதைய நிலைத்தன்மையற்ற வாழ்க்கை முறையால் ஏற்படும் அவிழ்ப்பு.2 தரிசனங்கள் பெரும்பாலும் எளிமையானவை மற்றும் தெளிவானவை, ஒளி மற்றும் அன்பு நிறைந்தவை, மேலும் அன்றாடத்தின் குழப்பம் இல்லாதவை. விவசாயிகள் தங்கள் விரிசல் மற்றும் தரிசு நிலத்தை விட்டு வெளியேறுவதையும், அகதிகளின் முகாம்களை விட்டு வெளியேறுவதையும், புலம்பெயர்ந்தோர் பசி மற்றும் வன்முறையிலிருந்து தப்பி ஓடுவதையும், சில சமயங்களில் விபச்சாரத்திற்கு விற்கப்படுவதையும் நான் காணவில்லை. இந்த தற்போதைய நாகரிகம் இறுதியாக எவ்வாறு உடைந்து இறந்து போகும், வழி தவறிய மக்களுக்கு ஒரு சிதைந்த நினைவுச்சின்னமாக மாறும் என்பதை நான் இன்னும் பார்க்கவில்லை. ஆனால் அந்தக் காட்சிகளின் மாயாஜாலத்தை நான் உண்மையாகக் கருதுகிறேன், இன்றைய கதைகளில் எத்தனை, குறிப்பாக சமூக ஊடகங்களின் திரிபுகள், வெள்ளம் உயரும்போது மறைந்துவிடும் என்பதையும் உணர்கிறேன்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த "நெருக்கடியை" உருவாக்கிய அதே கதையிலிருந்து வரவிருக்கும் காலநிலை சீர்குலைவை பலர் பார்க்கிறார்கள், இயற்கை என்பது நாம் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய ஒரு காட்டு அழிவு சக்தி, அதிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள, நம் வாழ்க்கை முறையைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். இது வட அமெரிக்காவில் ஆரம்பகால வெள்ளையர் குடியேறிகளைப் போன்றது, அவர்கள் பெரிய காடுகளையும் சமவெளிகளையும் ஒரு அச்சுறுத்தும் வனாந்தரமாகக் கண்டார்கள், அதை அவர்கள் அதன் வழிகளையும் ஞானத்தையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, எப்படிப் பார்ப்பது அல்லது கேட்பது என்று தெரியவில்லை என்பதை உணரவில்லை. 3 இப்போது, ​​இந்த தற்போதைய நிலப்பரப்பில் நாம் தடுமாறும்போது, ​​நிலத்தின் ஆவிகள் மற்றும் நம்மை வழிநடத்த உதவும் ஒளியின் உயிரினங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு ஆழமான விழிப்புணர்வு இன்னும் அதிகமாகத் தேவை. காணப்படாத உலகங்கள் மீதான நமது தணிக்கை இருந்தபோதிலும், அவர்கள் எப்போதும் சுற்றி இருக்கிறார்கள். இந்த அறிவை நாம் கைவிட்டிருந்தாலும், நாம் எப்போதும் முழுமையாக உயிருள்ள உலகின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். தரிசனங்கள் நமக்குப் பாடலாம், பின்பற்ற வேண்டிய பாடல் வரிகளை, நமக்குத் தேவையான கனவுகளைக் காட்டலாம். நமது பகுத்தறிவு நனவுக்குள் நாம் இனி தனிமைப்படுத்தப்பட முடியாது.

என் கனவுகளின் எதிர்காலத்தைக் காண நான் உயிருடன் இருப்பேன் என்று நினைத்தேன். இப்போது என் பேரக்குழந்தைகளின் பேரக்குழந்தைகள், தாங்கள் பார்க்கக்கூடிய, கேட்கக்கூடிய மற்றும் தொடக்கூடிய அனைத்தும் புனிதமானவை என்பதை அறிந்து, ஒரு கனிவான உலகில், பல பரிமாண உறவுகளுக்கு உயிருடன் நடப்பார்கள் என்று மட்டுமே நான் நம்புகிறேன். பூமியை விஷமாக்கும், அதன் காட்டு இடங்களை அழிக்கும் நமது நடத்தை முறைகளை கைவிடுவதற்கு முன்பு எவ்வளவு எரிக்க வேண்டியிருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. கடல் பறவைகளை அலைகளின் ஓட்டத்துடன் இணைக்கும் இசையை நாம் மீண்டும் கேட்கும் முன். தரிசனங்கள் வாக்குறுதிகளால் நிறைந்தவை, அவை அனைத்தும் நனவாகாது. உலகங்கள் எவ்வாறு ஒன்றிணைகின்றன, கனவுகள் எவ்வாறு நனவில் பின்னப்படுகின்றன என்பது வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய மர்மங்களில் ஒன்றாகும்.

வசந்த காலம் கோடைக்காலமாக மாறும்போது, ​​நெருப்புப் பருவத்திற்காகக் காத்திருக்கிறோம். பூமியுடனான நமது பகிரப்பட்ட விதியைச் சேர்ந்த இந்தக் காலத்தின் ஆழமான சுழற்சிகளையும் நாம் உணர முடியும். ஒரு மரத்தின் பட்டைக்கு எதிராக அழுத்தும் விரல்களால், வேர்கள் மண்ணில் ஆழமாகச் செல்வதையும், அனைத்து மரங்களைப் பற்றிய பகிரப்பட்ட அறிவையும் உணர முடியும், அவை ஒரு உயிருள்ள வலையமைப்பில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. விஞ்ஞானி சுசான் சிமார்ட் மண்ணில் உள்ள பூஞ்சைகளை விவரிக்க "மர-அகல வலை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார் - அவை மைக்கோரைசல் பூஞ்சைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன - அவை மரங்களை ஒன்றாக இணைத்து, ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொண்டு, ஒருங்கிணைந்த முழுமையை உருவாக்குகின்றன. பெரிய வேர் அமைப்புகளைக் கொண்ட காட்டில் உள்ள பழைய மரங்கள், "தாய் மரங்கள்" என்று அவர் அழைப்பது, சிறிய மரங்களை எவ்வாறு வளர்க்கின்றன என்பதையும் அவள் கவனித்தாள். எங்கள் சமையலறை ஜன்னலுக்கு வெளியே ஒரு பெரிய மரம், நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையானது, மலைப்பகுதியை மூடியிருந்த காட்டின் ஒரு பகுதி. அதன் அருகில் வசிக்கும் போது, ​​மரங்கள் உயிரினங்களாகவும் ஆவிகளாகவும் இருந்தபோது - மரங்கள் தெளிவாக வெட்டப்பட வேண்டிய மரமாக இல்லாமல் - பழங்குடி மக்களுடன் இருந்த நிலத்தை நாம் உணர முடியும். இந்த நிலம் நம் வருகைக்காகக் காத்திருக்கிறது, நம்மை அந்நியர்களாகவோ அல்லது குடியேறிகளாகவோ அல்ல, மாறாக ஒரு சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக வரவேற்கிறது, அங்கு நாமும் மீண்டும் உயிர் பெற முடியும்.

நமது தற்போதைய கதை உடைந்துவிட்டது, அதன் முன்னேற்றம் மற்றும் முடிவற்ற பொருளாதார வளர்ச்சி சுற்றுச்சூழல் அழிவை வளர்க்கிறது என்ற கட்டுக்கதை என்பதை நெருப்பு நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. இயற்கை அதன் அழகு மற்றும் வன்முறை இரண்டிலும் காற்றும் நட்சத்திரங்களும் நம்மிடம் பேசும் "சிறந்த உரையாடலில்" மீண்டும் சேர ஒரு அழைப்பு.4 கதைகளுக்கு இடையில், நாகரிகங்களுக்கு இடையில் இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நிலப்பரப்பில் நாம் பயணிக்கும்போது, ​​இந்த பெரிய சமூகத்தின் ஆதரவும் வழிகாட்டுதலும் நமக்குத் தேவை. ஒரு நாகரிகம் அவிழ்ந்து வருவதன் முதன்மையான பாதுகாப்பின்மையை நாம் அனுபவிக்கும்போது, ​​நாம் ஒரு அரசியல் சித்தாந்தம், ஒரு இனம், தேசம் அல்லது சில சதி கோட்பாட்டைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, மாறாக ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நம்மைத் தாங்கி நிற்கும் வாழும் இருப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதை உணர வேண்டும், வேட்டைக்காரர்கள் மற்றும் சேகரிப்பாளர்களின் சிறிய குழுக்களாக நாம் பயணித்தபோது. பின்னர் நாம் நிலத்தை "குடியேறுவதற்கு" நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, காணப்பட்ட மற்றும் காணப்படாத உலகங்களுடன் இணைக்கப்பட்ட சடங்குகள் மற்றும் கனவுகளுடன், எங்கள் அனைத்து புலன்களுடனும் விழித்திருந்தோம், பின்னர் அது புனிதமானது என்பதை மறந்துவிட்டோம். â—†

© 2021 கோல்டன் சூஃபி மையம்

1 ஜெரார்ட் மேன்லி ஹாப்கின்ஸ், “வசந்தம்.”
2 டிசம்பர் 6, 2020 அன்று தி கார்டியனில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு சமீபத்திய திறந்த கடிதத்தில், 258 காலநிலை விஞ்ஞானிகள் மற்றும் கல்வியாளர்கள் "நவீன சமூகங்கள் மக்களையும் இயற்கையையும் சுரண்டும் விதத்தால்" ஏற்படும் "காலநிலை மற்றும் சமூக சரிவின் ஆபத்து குறித்த எச்சரிக்கையை" வழங்கினர்.
3 தலைமை லூதர் ஸ்டாண்டிங் பியர் கூறியது போல், “வெள்ளை மனிதனுக்கு மட்டுமே இயற்கை ஒரு 'வனப்பகுதி'யாக இருந்தது, மேலும் அவருக்கு மட்டுமே நிலம் 'காட்டு' விலங்குகள் மற்றும் 'காட்டுமிராண்டி' மக்களால் 'பரவியது'. எங்களுக்கு அது அடக்கமாக இருந்தது. பூமி ஏராளமாக இருந்தது, நாங்கள் பெரிய மர்மத்தின் ஆசீர்வாதங்களால் சூழப்பட்டோம்.” இந்திய ஞானத்திலிருந்து (1933).
4 தாமஸ் பெர்ரி எழுதுகிறார்: “நாம் நம்மிடம் மட்டுமே பேசுகிறோம். நாம் ஆறுகளிடம் பேசவில்லை, காற்று மற்றும் நட்சத்திரங்களைக் கேட்கவில்லை. நாம் அந்த பெரிய உரையாடலை உடைத்துவிட்டோம். அந்த உரையாடலை உடைப்பதன் மூலம் நாம் பிரபஞ்சத்தையே உடைத்துவிட்டோம். இப்போது நடக்கும் அனைத்து பேரழிவுகளும் அந்த ஆன்மீக 'ஆட்டிசத்தின்' விளைவாகும். ” தி ட்ரீம் ஆஃப் தி எர்த் புத்தகத்திலிருந்து