આગની ઋતુ

બ્રેનો મચાડો દ્વારા ફોટોગ્રાફ. Unsplash.com ના સૌજન્યથી

અમે મહામારીના શિયાળાની રાહ જોઈ, માસ્ક પહેરીને, અમારા ઘેરા ડરથી છુપાઈને. અને પછી વસંત આવ્યો - સફરજનનો ફૂલ ગુલાબી, નાસપતીનો ફૂલ સફેદ. બગીચાના શેડ પર લવંડર-વાદળી રંગનો વિસ્ટેરિયા પડતો, અને પછી જાસ્મીન, તેજસ્વી સફેદ રંગની દિવાલ, સાંજની હવાને મીઠાશથી ભરી દેતી. અહીં બીજી વાર્તા હતી, દર વર્ષે પાછા ફરતા, અને બગીચામાં રંગો અને સુગંધ સાથે જીવંત થવાની ઝંખના કરતા, અને શાકભાજીના બગીચામાં પ્રથમ લેટીસ કાપતા, પછીથી ટામેટાંના રોપા વાવતા. અને કેલિફોર્નિયાના ખસખસ રસ્તાની ધાર પર નારંગી અને પીળા રંગના, જંગલી ગુલાબ રસ્તાઓની બાજુમાં ગુલાબી રંગ કરે છે. આ વર્ષે અમે વસંતની કેવી રાહ જોઈ, અને તે કેવી રીતે આપણા અસ્તિત્વના ઊંડા ફેબ્રિકને સ્પર્શી ગયું, જે શું ઉભરે છે તેની યાદ અપાવે છે, બીજ છોડ બને છે, ફૂલો અથવા શાકભાજી બને છે.

પણ જ્યારે મેં નવજાત હરણના બચ્ચાને ધ્રુજતા પગ પર, તેની માતા સાથે બગીચાના દરવાજાની બહાર ઊગેલું ઘાસ ખાતા જોયા, ત્યારે કંઈક ખૂટતું હતું. વરસાદ પડ્યો નહીં, પેસિફિક મહાસાગરની પેલે પારથી તોફાનો આવ્યા નહીં. અને પર્વતોમાં બરફ પડ્યો નહીં. અને તેથી, આ બધી સુંદરતા વચ્ચે પણ, આ જાગૃતિ જે દર વર્ષે ખૂબ જ નવી હોય છે, આપણે આગની રાહ જોઈ રહ્યા છીએ. ગયા વર્ષે તેઓ રસ્તાની નીચે અઠવાડિયા સુધી સળગતા રહ્યા, અને થોડા દિવસ પહેલા જ એક ઝાડમાં સળગતા અંગારા આગમાં ભડકી ગયા. દિવસો પહેલાથી જ ગરમ છે, જોકે વસંતની સુગંધ હજુ પણ હવામાં છે, હજુ ધુમાડો નથી.

અહીં આપણે પુનર્જન્મ પામતી કોઈ વસ્તુનો એક ભાગ છીએ,
જીવંત પણ ક્યારેક ખચકાટવાળું
હરણના બચ્ચાની જેમ. આગ ફરી આવશે,
જમીન બળી જશે, પણ આપણે જીવિત રહી શકીએ છીએ
આ બીજ જે ચક્રનું છે
ઋતુઓ અને આપણો પોતાનો આત્મા.

આ એ બહાદુર નવી દુનિયા છે જેમાં આપણે ઠોકર ખાઈ રહ્યા છીએ - આગ, પૂર, એક પ્રાથમિક યાદ અપાવે છે કે આબોહવા પરિવર્તન ફક્ત કાર્બન ઉત્સર્જન જ નથી, ફક્ત વિજ્ઞાન અને ડેટા જ નથી, પરંતુ એક લેન્ડસ્કેપ જે રાહ જોઈ રહ્યું છે, જાણ્યા વિના. ગયા વર્ષે હજારો સ્થળાંતર કરનારા પક્ષીઓ આકાશમાંથી પડ્યા, ધુમાડાથી બચવા માટે દૂર ઉડતા ભૂખે મરી ગયા. આ વર્ષે શું થશે? કોનું ઘર બળી જશે, કોણ આગથી બચવા માટે ભાગી જશે? શું આપણે સુરક્ષિત રહીશું, કે પછી સલામતી ફક્ત એક વાર્તા છે જે આ મહાન ઉદઘાટન પહેલાં બીજા સમયની છે?

ગયા વર્ષે કેલિફોર્નિયામાં એક કમોસમી સૂકા વીજળીના તોફાનને કારણે વૃક્ષો આગમાં ફસાઈ ગયા હતા, જેના કારણે લાખો એકર જમીન બળી ગઈ હતી. આ વર્ષ કેવું રહેશે? આપણે દરિયા કિનારે ભાગ્યશાળી છીએ કે આપણે મહામારીના સૌથી ખરાબ તબક્કામાંથી બચી ગયા છીએ, અને ભારતમાં સ્મશાનગૃહો પણ ભરાઈ ગયા છે તેમ, રસીકરણ પહેલાથી જ થઈ ગયું છે. ઘણા લોકો આ આઘાતને પાછળ છોડીને સામાન્ય સ્થિતિમાં પાછા ફરવા માટે ઉત્સુક છે. પરંતુ આપણામાંથી જે લોકો જમીનની નજીક રહે છે, જે તેના નાડી અનુભવી શકે છે, ઝાડમાં ફફડાટ ફેલાવતા તેના રહસ્યો સાંભળી શકે છે, તેઓ જાણે છે કે આ ફક્ત એક બીજું સ્વપ્ન છે, કે "સામાન્ય" હવે ખોવાઈ ગયું છે, એક નોસ્ટાલ્જિક સ્મૃતિ. રોગચાળાએ આપણને અનિશ્ચિતતા અને પૃથ્વીને વધુ નજીકથી સાંભળવાની જરૂરિયાત વિશે શીખવ્યું છે, તેના વર્તમાન અસંતુલનને સમજવા માટે. આપણા બધા કમ્પ્યુટર મોડેલો અને લીલા આર્થિક વિકાસના ભવિષ્ય માટેની યોજનાઓ હોવા છતાં, આપણે જાણતા નથી કે આપણે ક્યાં જઈ રહ્યા છીએ (અથવા આગળ વધી રહ્યા છીએ). અહીં દરિયા કિનારે જંગલની આગ સાથે રહેવાની કોઈ યોજના નથી, સિવાય કે પ્રાર્થના અને બેગ ભરેલી.

દરમિયાન, પૂર્વ આફ્રિકામાં, સોમાલી પશુપાલકો દુષ્કાળના વર્ષોમાં તેમના પ્રાણીઓને મરતા જોયા પછી પહેલાથી જ આગળ વધી ગયા છે. તેઓ સદીઓથી ચાલતા હતા તે જમીન છોડીને શિબિરોમાં રહેવા લાગ્યા છે. તેઓ જાણે છે કે આબોહવા પરિવર્તન ભૂખમરો અને સ્થળાંતર લાવે છે, કારણ કે તેઓ આપણા અશ્મિભૂત ઇંધણના ઉપયોગના પરિણામો ભોગવે છે. તેઓએ વાતાવરણમાં કાર્બન નાખ્યો નથી. તેઓ પ્રદૂષિત કરવા માટે ખૂબ ગરીબ છે. પરંતુ તેઓ સૌથી પહેલા ભોગ બનનારાઓમાંના એક છે. અહીં આપણું જીવન સમાન દેખાય છે, ખોરાકની રેખાઓ વધી શકે છે, ગરીબી વધી શકે છે, પરંતુ આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માટે આપણું જીવન હજુ તૂટ્યું નથી. પરંતુ આપણે અનુભવી શકીએ છીએ કે કંઈક આવશ્યક બદલાયું છે, એક અવરોધ પસાર થયો છે. શું આપણે આગ અને ધુમાડા હવાને લાલ કરે તે પહેલાં, આપણા આત્મામાં પહેલા ટિપિંગ પોઇન્ટ અનુભવીએ છીએ?

શું આગ અને પૂર આખરે આપણને જાગૃત કરશે, આપણું ધ્યાન જીવંત પૃથ્વી તરફ પાછું વાળશે? કે પછી આપણે તે જોડાણ, તે સ્થાન ગુમાવી દીધું છે? આ દુઃસ્વપ્નમાંથી જાગવા માટે આપણને કેટલો સમય લાગશે? હું કલ્પના કરતો હતો કે ભૌતિકવાદના કઠિન શિયાળા પછી, તે બધા વર્ષો પછી જ્યારે આપણે લોકો કરતાં વધુ માનવીય વિશ્વ કરતાં નફાને મહત્વ આપીએ છીએ, ત્યારે વસંત કેવી રીતે આવશે. હવે, બધા રંગો અને મીઠાશ વચ્ચે પણ, હું જાણું છું કે આ વાસ્તવિક વસંત નથી જેની હું રાહ જોઈ રહ્યો હતો, પરંતુ ફક્ત આશ્ચર્ય, જાદુનો એક ક્ષણ છે, જમીન ખૂબ સૂકી થાય તે પહેલાં. આબોહવા સંકટ વધુ ઉદાસ દુનિયા બનાવે તે પહેલાં. આપણે પણ તૂટવાનું શરૂ કરીએ તે પહેલાં.

મધ્ય યુગના અંતમાં એક નાનો હિમયુગ હતો, જ્યારે શિયાળો વસંત સુધી ફેલાયેલો હતો. પાક નિષ્ફળ ગયો, લોકો ભૂખ્યા રહ્યા. શરૂઆતમાં તેઓએ દેવતાઓને શાંત કરવા માટે સ્ત્રીઓને ડાકણ તરીકે બાળી નાખી. પરંતુ તેનાથી કોઈ ફાયદો થયો નહીં, શિયાળો ઠંડો પડ્યો, નદીઓ થીજી ગઈ. મને આશ્ચર્ય થાય છે કે આપણે કેવી પ્રતિક્રિયા આપીશું - આપણા ડરને શાંત કરવા માટે આપણે કોને રાક્ષસ બનાવીશું? શું આપણે સરમુખત્યારશાહી શાસનનો આશરો લઈશું, જે આપણને સ્થિરતાનું વચન આપે છે; કે લોકવાદ, સ્થાનિકવાદનો, જે આપણને અવાજ આપવાનું વચન આપે છે? મને ખાતરી છે કે આપણે દોષિત ભોગ બનનારને શોધીશું, ઊંડાણમાંથી છટકી શકવા માટે કંઈ પણ શોધીશું કે આપણી જીવનશૈલી સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, કે આપણે શોષણ અને ઉપભોક્તાવાદની આ વાર્તા, આ પ્લેગ જે જમીનને બાળી રહી છે, ચાલુ રાખી શકતા નથી.

એવી વાર્તાઓ છે જે આપણને નષ્ટ કરે છે, અને એવી વાર્તાઓ છે જે આપણને ટકાવી રાખે છે. આ વસંત આપણને શું ટકાવી શકે છે તેની ઝલક આપે છે, સરળ સુંદરતા, "શરૂઆતમાં પૃથ્વીના મધુર અસ્તિત્વનો એક પ્રકાર. ઈડન ગાર્ડનમાં..."1 અહીં આપણે કંઈક પુનર્જન્મ પામવાનો, જીવંત બનવાનો, પણ ક્યારેક હરણની જેમ અચકાતા પણ છીએ. આગ ફરી આવશે, જમીન બળી જશે, પરંતુ આપણે આ બીજને જીવંત રાખી શકીએ છીએ જે ઋતુઓના ચક્ર અને આપણા પોતાના આત્મા સાથે સંબંધિત છે. આ જ્ઞાન પેઢીઓ દ્વારા પસાર થયું, જૂની વાર્તાઓમાં આપણે યાદ રાખવાનું ભૂલી ગયા તે પહેલાં, સંસ્કૃતિઓ કેવી રીતે તૂટી પડે છે, અને તેમની રાખ વચ્ચે લીલા અંકુર દેખાય છે. આ સ્વપ્ન છે જે આપણે આવનારા દાયકાઓમાં જીવંત રાખવાની જરૂર છે. આપણે કાર્બન તટસ્થ અને ઉર્જા કાર્યક્ષમ બનવાની ચર્ચા કરી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણી વર્તમાન સભ્યતાના આ મૃત્યુ પામેલા દિવસોમાં બીજી એક વધુ શક્તિશાળી વાર્તા વણાઈ રહી છે. તે એક એવી વાર્તા છે જે સરળતાથી અવગણવામાં આવે છે, એકબીજા સાથે અને પૃથ્વી સાથે એવી રીતે કેવી રીતે રહેવું કે જે શોષણ ન કરે પણ તેનું પાલનપોષણ કરે. તે બગીચામાં તે કેવી રીતે હતું તે તરફ પાછા ફરવાનું છે જે આપણને દેશનિકાલ કરવામાં આવ્યા અને સહકારને બદલે સ્પર્ધા વિશે શીખ્યા તે પહેલાં.

જ્યારે આગ લાગે છે, જ્યારે ઇમારતો બળી જાય છે, ત્યારે મિત્રો અને પડોશીઓ આપણને જરૂર હોય છે, સમુદાયો આપણને ટેકો આપે છે, અજાણ્યાઓની દયા આપણને જોઈએ છે. ગયા ઉનાળામાં આપણે અગ્નિશામકોએ પોતાનો જીવ જોખમમાં મૂકીને લાઇન પકડી રાખી હતી તે અનુભવ્યું હતું. અમારા નાના શહેરમાં અમે ભાગ્યશાળી હતા કે આ વખતે કોઈએ પોતાનું ઘર ગુમાવ્યું નથી, ઘણા આંતરિક ભાગોથી વિપરીત. અગ્નિશામકોનો આભાર માનતા હાથથી દોરેલા ચિહ્નો હજુ પણ રસ્તાની બાજુમાં છે. આપણે બનાવેલા પ્રકૃતિના અસંતુલનથી આપણે બચી શકતા નથી, પરંતુ આપણે અનિશ્ચિત ભવિષ્યમાં સાથે કેવી રીતે ચાલવું તે શીખી શકીએ છીએ.

વર્ષો પહેલા મને ભવિષ્યના, જન્મની રાહ જોઈ રહેલી સંસ્કૃતિના અનેક દ્રષ્ટિકોણો મળ્યા હતા. મને બતાવવામાં આવ્યું હતું કે આપણે કેવી રીતે ઉપચારના નવા રસ્તાઓ શોધીશું, શામનના જ્ઞાનને આધુનિક દવાની તકનીકો સાથે જોડીશું. મેં જોયું કે આપણને પ્રકાશસંશ્લેષણ જેવી સરળ તકનીક કેવી રીતે આપવામાં આવશે જે આપણને બધાને સૂર્યમાંથી મુક્ત અને પ્રદૂષિત ન હોય તેવી ઉર્જા પ્રદાન કરી શકે છે. મેં પૃથ્વીનો જાદુ જીવંત થતો જોયો, સદીઓના મૌન પછી છોડ ફરીથી આપણી સાથે વાત કરતા જોયા. પરંતુ મેં જોયું નહીં કે આપણે કેવી રીતે સંક્રમણ કરીશું: આપણે જે કઠિન તૂટેલા રસ્તા પર મુસાફરી કરવી પડશે, જેને આપણે હવે આબોહવા કટોકટી અને સામાજિક ભંગાણ કહીએ છીએ, આપણી વર્તમાન બિનટકાઉ જીવનશૈલીને કારણે ઉદ્ભવતું ઉથલપાથલ.2 દ્રષ્ટિકોણો ઘણીવાર સરળ અને સ્પષ્ટ હોય છે, પ્રકાશ અને પ્રેમથી ભરેલા હોય છે, અને રોજિંદા જીવનની ગંદકીનો અભાવ હોય છે. મેં ખેડૂતોને તેમની તિરાડ અને ઉજ્જડ જમીન છોડીને, શરણાર્થીઓના શિબિરો છોડીને, ભૂખમરો અને હિંસાથી ભાગી રહેલા સ્થળાંતર કરનારાઓને, ક્યારેક વેશ્યાવૃત્તિમાં વેચાતા જોયા નથી. મને હજુ પણ સમજાતું નથી કે આ વર્તમાન સભ્યતા આખરે કેવી રીતે તૂટીને મૃત્યુ પામશે, ફક્ત એવા લોકો માટે એક વિખેરાયેલ સ્મારક બનશે જે પોતાનો માર્ગ ગુમાવી ચૂક્યા છે. પરંતુ હું તે દ્રષ્ટિકોણોના જાદુને વળગી રહું છું, અને મને એ પણ લાગે છે કે આજની કેટલી વાર્તાઓ, ખાસ કરીને સોશિયલ મીડિયાની વિકૃતિઓ, પાણી વધતાં ખોવાઈ જશે.

દુઃખની વાત છે કે ઘણા લોકો આ "કટોકટી" નું સર્જન કરનારી વાર્તામાંથી જ આવનારા વાતાવરણના ભંગાણને જુએ છે, જે પ્રકૃતિ એક જંગલી વિનાશક શક્તિ છે જેને આપણે નિયંત્રિત કરવાની જરૂર છે, જેનાથી આપણે આપણી જીવનશૈલી બચાવવા માટે પોતાને બચાવવાની જરૂર છે. આ ઉત્તર અમેરિકાના શરૂઆતના શ્વેત વસાહતીઓ જેવું છે જેમણે મહાન જંગલો અને મેદાનોને એક ભયાનક જંગલી તરીકે જોયા હતા જેને કાબુમાં લેવાની જરૂર હતી, તેઓ એ સમજી શક્યા ન હતા કે તેઓ ફક્ત તેના માર્ગો અને શાણપણને સમજી શક્યા નથી, તેઓ જાણતા નથી કે કેવી રીતે જોવું કે સાંભળવું.3 અને હવે, જેમ જેમ આપણે આ વર્તમાન લેન્ડસ્કેપમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ તેમ તેમ ઊંડી જાગૃતિની વધુ જરૂર છે, જમીનના આત્માઓ અને પ્રકાશના જીવો પ્રત્યે ગ્રહણશીલ બનવાની, જે આપણને માર્ગદર્શન આપવામાં મદદ કરી શકે છે, જે અદ્રશ્ય દુનિયા પર આપણી સેન્સરશીપ હોવા છતાં હંમેશા આસપાસ રહે છે. આપણે હંમેશા સંપૂર્ણ જીવંત દુનિયાનો ભાગ છીએ, ભલે આપણે આ જ્ઞાન છોડી દીધું હોય. દ્રષ્ટિકોણો આપણને ગાઈ શકે છે, આપણને અનુસરવા માટે ગીતો બતાવી શકે છે, આપણને જોઈતા સપના બતાવી શકે છે. આપણે હવે આપણી તર્કસંગત ચેતનામાં અલગ રહેવાનું પોસાય તેમ નથી.

મને લાગતું હતું કે હું મારા સપનાઓનું ભવિષ્ય જોવા માટે જીવીશ. હવે મને ફક્ત એટલી જ આશા છે કે મારા પૌત્ર-પૌત્રીઓ અને પૌત્ર-પૌત્રીઓ એક દયાળુ દુનિયામાં ચાલશે, એક બહુપરીમાણીય સગપણમાં જીવંત રહેશે, તેઓ જાણે છે કે તેઓ જે જોઈ, સાંભળી અને સ્પર્શ કરી શકે છે તે બધું પવિત્ર છે. પૃથ્વીને ઝેરી બનાવી રહેલા, તેના જંગલી સ્થળોનો નાશ કરનારા આપણા વર્તનના દાખલાઓને છોડી દેતા પહેલા મને ખબર નથી કે કેટલું બધું બાળવું પડશે. આપણે ફરીથી તે સંગીત સાંભળી શકીએ જે દરિયાઈ પક્ષીઓને ભરતીના પ્રવાહ સાથે જોડે છે. દ્રષ્ટિકોણો વચનોથી ભરેલા હોય છે, અને તે બધા સાકાર થતા નથી. દુનિયા કેવી રીતે એક થાય છે, સપના ચેતનામાં કેવી રીતે વણાયેલા છે, તે જીવનના સૌથી મોટા રહસ્યોમાંનું એક છે.

વસંત ઉનાળામાં ફેરવાય છે તેમ આપણે અગ્નિની ઋતુની રાહ જોઈએ છીએ. અને આપણે આ સમયના ઊંડા ચક્રોને પણ અનુભવી શકીએ છીએ, જે પૃથ્વી સાથેના આપણા સહિયારા ભાગ્ય સાથે સંબંધિત છે. ઝાડની છાલ સામે આંગળીઓ દબાવવાથી આપણે મૂળ જમીનમાં ઊંડાણ સુધી પહોંચે છે, અને જીવંત નેટવર્કમાં જોડાયેલા બધા વૃક્ષોની સહિયારી જાણકારી પણ અનુભવી શકીએ છીએ. વૈજ્ઞાનિક સુઝાન સિમાર્ડ "વુડ-વાઇડ વેબ" શબ્દનો ઉપયોગ જમીનમાં ફૂગનું વર્ણન કરવા માટે કરે છે - તેમને માયકોરાઇઝલ ફૂગ કહેવામાં આવે છે - જે વૃક્ષોને એકસાથે જોડે છે, એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે અને એક સંકલિત સંપૂર્ણ બનાવે છે. તેણીએ એ પણ જોયું કે જંગલમાં જૂના વૃક્ષો, જેને તેણી "માતા વૃક્ષો" કહે છે, મોટા મૂળ પ્રણાલીઓ સાથે, નાના વૃક્ષોનું પાલન-પોષણ કેવી રીતે કરે છે. અમારા રસોડાની બારીની બહાર એક એવું વૃક્ષ છે, વિશાળ અને સેંકડો વર્ષ જૂનું, જંગલનો એક ભાગ જે ટેકરીને આવરી લેતો હતો. તેની બાજુમાં રહેતા આપણે તે જમીન અનુભવી શકીએ છીએ જે અહીં સ્વદેશી લોકો સાથે હતી, જ્યારે વૃક્ષો જીવંત પ્રાણીઓ અને આત્માઓ હતા - ફક્ત સાફ કરવા માટે લાકડું જ નહીં. અને આ ભૂમિ આપણા પાછા ફરવાની રાહ જોઈ રહી છે, આપણને પાછા આવકારવા માટે, અજાણ્યા કે વસાહતી તરીકે નહીં, પરંતુ એક સમુદાયના ભાગ તરીકે, જ્યાં આપણને પણ જીવનમાં પાછા ઉછેરવામાં આવી શકે છે.

આગ આપણને યાદ અપાવે છે કે આપણી વર્તમાન વાર્તા તૂટી ગઈ છે, પ્રગતિ અને અનંત આર્થિક વિકાસની તેની દંતકથા ઇકોસાઇડને પ્રોત્સાહન આપે છે. તેની સુંદરતા અને હિંસા બંનેમાં પ્રકૃતિ પાછા ફરવા માટે, "મહાન વાતચીત" માં ફરીથી જોડાવા માટે બોલાવે છે જ્યાં પવન અને તારાઓ આપણી સાથે વાત કરે છે.4 જેમ જેમ આપણે વાર્તાઓ વચ્ચે, સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના આ સીમાચિહ્નરૂપ લેન્ડસ્કેપમાં મુસાફરી કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણને આ મોટા સમુદાયના સમર્થન અને માર્ગદર્શનની જરૂર છે. જેમ જેમ આપણે સંસ્કૃતિના ઉદભવની પ્રાથમિક અસુરક્ષાનો અનુભવ કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે એવું અનુભવવાની જરૂર છે કે આપણે કોઈ રાજકીય વિચારધારા, જાતિ, રાષ્ટ્ર અથવા કોઈ કાવતરું સિદ્ધાંતના નથી, પરંતુ તે જીવંત હાજરીના છીએ જેણે હજારો વર્ષોથી આપણને ટકાવી રાખ્યું છે, જ્યારે આપણે શિકારીઓ અને સંગ્રાહકોના નાના જૂથો તરીકે મુસાફરી કરી હતી. પછી આપણે આપણી બધી ઇન્દ્રિયો સાથે જાગૃત હતા, વિધિઓ અને સપનાઓ દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય બંને વિશ્વો સાથે સુસંગત હતા, આપણે ભૂમિને "સ્થાયી" કર્યા તે પહેલાં, અને પછી ભૂલી ગયા કે તે પવિત્ર છે. â—†

© ૨૦૨૧ ધ ગોલ્ડન સુફી સેન્ટર

૧ ગેરાર્ડ મેનલી હોપકિન્સ, "વસંત."
૨ ધ ગાર્ડિયનમાં ૬ ડિસેમ્બર, ૨૦૨૦ ના રોજ પ્રકાશિત થયેલા એક ખુલ્લા પત્રમાં, ૨૫૮ આબોહવા વૈજ્ઞાનિકો અને શિક્ષણવિદોએ "આધુનિક સમાજો લોકો અને પ્રકૃતિનું શોષણ કરે છે તે રીતે" "આબોહવા અને સામાજિક પતનના જોખમ પર ચેતવણી" આપી હતી.
૩ જેમ ચીફ લ્યુથર સ્ટેન્ડિંગ બેરે કહ્યું હતું, "ફક્ત ગોરા માણસ માટે કુદરત 'રણ' હતી, અને ફક્ત તેમના માટે જ 'જંગલી' પ્રાણીઓ અને 'ક્રૂર' લોકોથી 'ભરેલી' ભૂમિ હતી. અમારા માટે તે શાંત હતી. પૃથ્વી પુષ્કળ હતી અને અમે મહાન રહસ્યના આશીર્વાદથી ઘેરાયેલા હતા." ભારતીય શાણપણ (૧૯૩૩) માંથી.
૪ થોમસ બેરી લખે છે: “આપણે ફક્ત આપણી જાત સાથે જ વાત કરી રહ્યા છીએ. આપણે નદીઓ સાથે વાત નથી કરી રહ્યા, આપણે પવન અને તારાઓ સાંભળી રહ્યા નથી. આપણે મહાન વાતચીત તોડી નાખી છે. તે વાતચીત તોડીને આપણે બ્રહ્માંડને વિખેરાઈ ગયું છે. અત્યારે જે પણ આફતો થઈ રહી છે તે તે આધ્યાત્મિક 'ઓટીઝમ'નું પરિણામ છે.” ધ ડ્રીમ ઓફ ધ અર્થમાંથી