Bueno, yo tenía la edad suficiente para empezar la escuela cuando prácticamente todas las escuelas de Estados Unidos estaban formalmente segregadas. Esa es una estructura. No se pensaba: " Bueno, creo que hoy iré a la escuela para blancos " . ¿Sabes? Alguien podría llamar a la policía, porque la policía estaba allí para hacer cumplir las leyes. Y cuando uno se topa por primera vez con las estructuras, es muy incómodo, incluso más incómodo que las cosas personales, como: "¿ Por qué haces eso? " . Y esto lo vemos por todas partes.
Tengo un muy buen amigo. Es afroamericano, como yo. Su hijo se declaró gay hace unos 10 años. Fue muy duro para él. Luchó. Amaba a su hijo. Todavía lo ama. Y en un momento dado, dijo: "¿ Sabes qué? Me di cuenta de que el problema no era mi hijo, el problema era yo. Yo soy el problema " .
TS: Fue un buen descubrimiento.
jp: Un descubrimiento muy bueno. Lo superó con ayuda. Recibió terapia. No fue fácil. Y estaba muy contento de ir a la boda de su hijo. Su hijo ahora está casado con su pareja. Hablé con él hace unos dos o tres años y me dijo: " Bueno, entiendo que estaba siendo un hijo de puta con el tema gay y lesbiana. ¿Pero este tema trans? ¿Cuándo termina, John? ¿Cuándo termina? Ya ... " . Le dije: " No termina " .
En parte, cuando las cosas cambian, no es fácil, y una de las cosas que más ayudó en cuanto a la igualdad matrimonial no fue solo el trabajo personal, sino también el de nuestros líderes, nuestros tribunales, nuestras fuerzas armadas, y también la actuación a nivel estructural. Hizo más difícil afrontarlo, cuando... Bueno, me gusta mi Apple Watch, ¿y Tim Cook es gay? Mmm. Bueno, todavía me gusta mi Apple Watch.
Así que creo que debemos actuar en ambos niveles. Si no actuamos a nivel estructural, este nivel socavará lo que estamos haciendo a nivel personal.
TS: En una de tus presentaciones, contaste una anécdota sobre tu visita al campus de la Universidad de Texas en Austin y algunos cambios que se implementaron como resultado. Parecía que se debieron a alguna contribución que tú y otros hicieron para crear conciencia en el campus. Me pregunto si podrías contar esa historia, porque para mí fue muy reveladora.
jp: Sí. Me estaban reclutando para ir allí, y estaban contentos con la perspectiva de llevarme allí, y yo estaba relativamente contento de ir. Y fui. Es un campus hermoso. Es la universidad insignia de Texas, en Austin. Y mientras caminábamos, había un montón de recuerdos confederados. Y crecí de niño, como Davy Crockett, y pensaba en todas las cosas de allí. Pero bueno, mientras caminaba, me sentía incómodo, y creo que mi anfitrión en algún momento lo percibió, y se volvió hacia mí y me dijo: " No te preocupes ni prestes atención a todo esto de la Confederación. Luchamos del lado del Sur. Éramos un estado esclavista. Pero esa es nuestra historia " .
Y sé, por mi trabajo en ciencia mental y espiritual, que mi inconsciente me gritaba: "¡Lárgate de aquí!". Y la gente era muy amable. Las estructuras estaban funcionando. Y no fui, pero no por eso, sino principalmente por mi nieta. Pero después, los estudiantes empezaron a hablar de ello, y a los estudiantes negros y latinos no les iba bien. Y curiosamente, de nuevo, no fue que nadie dijera nada. No fue que nadie hiciera nada. Simplemente, había un recordatorio constante, y quienes se sentían un poco más cómodos con ello durante un tiempo no podían entender la incomodidad. ¿Sabes cuál es el problema?
Pero esas cosas sí importan. Y es muy interesante. Importan en ambos sentidos. Importan porque le dicen a la gente: " No perteneces " . Pero, de forma distorsionada, también importan porque muestran un tipo particular de identidad blanca. Ahora bien, esto es complejo y difícil, porque cuando piensas: "¿Y qué hay de todos esos monumentos confederados? ¿No deberíamos simplemente derribarlos?".
En primer lugar, la mayoría no sucedieron justo después de la Guerra Civil. Ocurrieron más recientemente. Pero es cierto que nos apegamos a las cosas, y no solo porque " me gustan " , sino porque, en un nivel profundo, nos ayudan a definir quiénes somos. Entonces, si derribo tu monumento, ¿puedo sentir empatía por ti? ¿Aunque tu monumento me falte el respeto?
Y esto lo vemos por todas partes. Bueno, solo un ejemplo más. En los años 70, cuando las mujeres llegaban masivamente al mercado laboral, iban a sus lugares de trabajo y había fotos lascivas, incluso pornográficas, de mujeres por todas partes.
TS: Sí.
jp: Y las mujeres se quejaban. Y los hombres decían: " Siempre hemos tenido estas fotos " . Bueno, siempre han sido una institución dominada por hombres. Y no es que no fueran amables con sus esposas en casa, ni que fueran malos con sus hijas, sino que la hija y la esposa tenían un lugar reservado para ellas. Y las mujeres decían: " Voy a venir aquí, no quiero estas fotos. No quiero tener que enfrentarme a fotos pornográficas todo el día " .
La primera respuesta fue que las mujeres podían publicar sus propias fotos. Si quieres poner una foto de un hombre desnudo, está bien. Si quieres mostrar a un hombre con sus genitales, está bien. Pero lo interesante es que esta era una respuesta dominada por los hombres, y ese caso llegó hasta la Corte Suprema, y un juez republicano moderado escribió la opinión y dijo: "No, este era un lugar de trabajo hostil". De ahí surgió ese concepto. Y se preguntaban: "¿Por qué era hostil?". Había estado ahí durante 50, 60, 70 años. Muy pocos hombres se quejaron. Pero cuando las mujeres se quejaban, la primera respuesta era: " ¿ Qué les pasa a las mujeres? ". Hay que adaptarse.
Ahora bien, a nadie se le ocurriría siquiera hacer eso. O, mejor dicho, a muy poca gente. Quizás a algunos sí. Pero las estructuras importan. Los símbolos importan. Y aunque creo que la decisión fue completamente acertada, los hombres sintieron una pérdida. Sintieron que les arrebataron algo que valoraban . Y puede que siga siendo lo correcto, pero también creo que es apropiado entender que la gente puede sentir una pérdida por las banderas confederadas, por sus imágenes pornográficas, por el simbolismo de las estatuas negras en el jardín delantero.
Fui a Stanford. Cuando fui, se llamaba Stanford Indians. Finalmente lo cambiaron a Stanford Cardinal. Pero algunos exalumnos que donaban dinero dijeron: " Nunca más volveré a donar dinero. Me han quitado mi símbolo " . Bueno, pero su símbolo deshumanizaba a las poblaciones indígenas. Y aun así, lo entiendo, vale, sientes algo de dolor por ello, pero creo que fue lo correcto.
TS: He notado que me siento mucho más involucrado en la ganancia de pertenencia que en las pérdidas que implica para las personas. Eso no significa que parezcas mucho más sensible y empático con la pérdida. Es como si dijera: "¡ Vamos, tenemos que irnos! " .
jp: Tienes razón. Bueno, creo que hay que hacer ambas cosas. Di una charla esta mañana. Hablé sobre el juicio en Minneapolis. Derek Chauvin fue condenado, apropiadamente. Keith Ellison es amigo mío. Es el Fiscal General. Él es quien estructuró el juicio. Él es quien realmente lo orquestó, y estaba siendo entrevistado en televisión, y el locutor dijo: " Entonces, ¿qué opinas sobre esto? " . Y él dijo: " Ni siquiera estoy seguro de que hayamos logrado justicia " . Él dice: " Lo correcto era un paso. Estamos hablando de un sistema, no solo de un mal individuo. Estamos hablando de un sistema, la forma en que no solo vigilamos. La forma en que hacemos leyes. La forma en que manejamos los tribunales. La forma en que lo hacemos, es una serie de cosas, pero es un paso en la dirección correcta. Y el veredicto fue el veredicto correcto. Este tipo hizo algo terrible. Tiene que rendir cuentas " .
Y luego hizo algo interesante. Dijo: " Pero todavía me da un poco de pena " . Y el entrevistador dijo: " ¿Cómo que te da un poco de pena? Este tipo ..." Keith Ellison es afroamericano. Tenía un fiscal, era Fiscal General. " ¿Cómo que te da un poco de pena? Este tipo mató a alguien con gente observando en todo el mundo. Y sí, probablemente, tal vez era racista " . Y Keith dijo: " Creo que puede que sea cierto, pero sigue siendo un ser humano. Sigue siendo un ser humano " .
Y entonces, lo que a veces pasamos por alto, en términos de compasión, empatía y conexión, es que pensamos... lo malinterpretamos. Creemos que significa perdonar a la persona o no responsabilizarla, ¿verdad? Aun así, hay que responsabilizarla. De hecho, algunos dirán que es un acto de respeto responsabilizar a alguien. Pero también te aferras a su humanidad. Y si te aferras a... Muchas veces, cuando las personas pierden con una pérdida simbólica, o una pérdida más material, lo que también están diciendo es: " Me dicen que no cuento. Me dicen que soy malo. Me dicen que soy menos " .
Y debemos ser cuidadosos, porque a veces hablo de supremacía blanca y digo que la palabra clave no es "blanco", sino " supremacía". Lo que debemos desafiar con mucha tenacidad es la noción de supremacía. Cualquier tipo de supremacía, ya sea religiosa, de género, racial o nacional, es problemática.
Así que, creo que, de hecho, hay datos que sugieren que las personas son más capaces de moverse si, cuando digo: " Sal de aquí, pero aquí tienes otro lugar al que puedes ir " . ¿Verdad? Es que aún nos aferramos a tu humanidad. Hombre blanco en el lugar de trabajo, reconocemos que sientes algo de dolor. Sí, esto tiene que cambiar, pero reconocemos que sientes algo de dolor, y queremos... Justicia restaurativa, de eso se trata en parte. Y si se hace, entonces la posibilidad de cambio es mucho mayor. Pero si dices: " No solo tienen que desaparecer sus estatuas, sino que tú también tienes que irte, y estás moralmente en bancarrota, eres malvado y perverso " . Bueno, nadie puede aceptar eso.
TS: Sabes, todo este tema que abrí sobre los cambios estructurales necesarios para que podamos tener este futuro de pertenencia es enorme. Es enorme, y me pregunto, al analizarlo, ¿tienes una idea de las prioridades? Cuando piensas: «Este es mi trabajo en el mundo, esto es lo que hago, estoy en esta misión, soy el director de la Otredad», estas son las prioridades que debemos abordar.
jp: Bueno, afortunadamente para nosotros, somos bastante grandes y trabajamos con personas de todo el mundo. Creo que es interesante; la clave está en reconocer que todos cuentan, que todos pertenecen, que todos tienen voz y voto. Pero ahora, para que eso sea real, es más que solo decirlo. Por ejemplo, si digo que todos pertenecen, pero no puedes votar, no puedes ir a la tienda, no tienes casa, no tienes un orinal, ¿verdad?
Hay dos filósofos políticos: John Rawls y Amartya Sen. Amartya Sen también era economista. Él afirma que, en cualquier sociedad, hay cosas que necesitas para ser parte de ella, un miembro de pleno derecho. Y esas cosas cambiarán. Podría ser un teléfono celular. Si no tienes un teléfono celular en algunas sociedades, no perteneces. Y lo que dije, y he escrito sobre esto, es que lo primero y más importante es la membresía plena. Y en esa membresía plena, decides cuáles son esas otras cosas y cómo deben distribuirse.
Y entonces, para realmente reconocer la humanidad completa de alguien, ha habido amigos a veces que me decían: " Eres profesor en Berkeley y mírate, te vistes como una persona sin hogar " . Y yo decía: " ¿Estás siendo despectivo con las personas sin hogar? La suposición de que esas personas... " Y sabemos esto por el trabajo de personas como el profesor, Dr. Fitz en Princeton. En nuestra sociedad, no vemos a las personas sin hogar como pertenecientes. No las vemos como humanas. Hay una parte del cerebro que se ilumina cuando vemos a otro ser humano. Como colectivo, como sociedad, cuando vemos personas sin hogar, esa parte del cerebro no se ilumina. Para muchos estadounidenses, un ciudadano que regresa, un afroamericano, esa parte del cerebro no se ilumina.
He escrito sobre esto: no hay manera de que podamos lograr buenas políticas para personas que no consideramos humanas. Así que debemos aferrarnos a esa humanidad. Debemos aferrarnos a nuestra interconexión. Y no siempre es fácil. Pero también debemos asegurarnos de que nuestras políticas sean correctas. Y cambiarán . A menudo doy el ejemplo: estoy en silla de ruedas. Llego a un edificio y no hay rampa. Me han marginado. Me han marginado institucionalmente. Me han dicho: « No perteneces aquí » . Incluso si me recogen y me acogen, sigo siendo marginado.
Así que necesitamos involucrarnos constantemente en esto. Diría que en múltiples niveles, pero es como: dondequiera que estés, empieza por ahí. Dondequiera que estés. No tienes que estar en otro lugar. No tienes que cruzar el mundo. Empieza donde estás y llega tan lejos como puedas. Y para mí, esto es un viaje de vida, y es una parte hermosa de la vida.
TS: Una de mis frases favoritas que me diste es: " ¿Es el viaje? ¿Es el destino? ". ¿Sabes a qué me refiero , John? " ¿Es el viaje? ¿Es el destino? " . Pensé: "¡Definitivamente es el viaje! No es el destino". Pero entonces, tuviste la frase clave.
jp: Es la empresa.
TS: Sí.
jp: Es con quién estás . Ya sabes, la gente con la que… El trabajo que hago a veces es duro, pero tengo un grupo de gente genial con el que trabajo. Conozco gente maravillosa. Y eso es la resiliencia. Lo confundimos un poco. Pensamos que es duro . Puede lidiar con cualquier cosa. Es como que nadie es duro en ese sentido. Pero lo somos, a veces tenemos esta comunidad. Tenemos esta familia. Tenemos esta compañía. Y con eso, puedes llegar hasta el final de la vida, y sin esa compañía, como se demostró con la pandemia, cuando estamos aislados unos de otros, no importa si tienes una casa grande y un buen coche. Literalmente, tengo un amigo que es bastante rico. Es rico, ni siquiera rico. Jets privados y todo eso. Vive en Nueva York y dijo: " Extraño ver a la gente en el metro. No amigos, pero simplemente, extraño el contacto humano " .
Y entonces, me gustaría vernos, y una de las cosas que podría suceder como resultado de la pandemia es que aquí en el Área de la Bahía, estoy seguro de que en algunas partes, la gente está en las calles, y ahora los restaurantes tienen gente sentada en la calle, y eso es muy agradable. A veces, literalmente, simplemente conduzco o camino por la calle solo para ver a otras personas haciendo lo que hacen.
TS: Bueno, solo quiero tomarme un momento ahora mismo, porque me siento bendecido de estar en su compañía, y creo que nuestros oyentes probablemente sienten lo mismo. Así que, solo quería tomarme un momento para enfatizar, gracias. Gracias por estar en nuestro camino, en el camino hacia una mayor pertenencia, por estar en nuestra compañía.
Ahora, hay otro tema importante que quiero asegurarme de abordar, porque hay una sección de tu libro, "Rapidando por la Justicia: Transformando Nuestras Concepciones del Yo y del Otro para Construir una Sociedad Inclusiva ", una colección de ensayos que has escrito, todos en un solo libro, y la última sección es un capítulo titulado "Lecciones del Sufrimiento: Cómo la Justicia Social Informa la Espiritualidad". Esta sección fue particularmente significativa para mí, ya que durante 36 años he dirigido una editorial dedicada a la sabiduría espiritual. Inmediatamente me dirigí a esta sección, y de ella extraje un par de cosas que quería comentarte. Una de ellas fue la idea que planteaste de que al involucrarnos con el sufrimiento de las personas, al involucrarnos con los pobres, al involucrarnos con las personas marginadas, nuestro viaje espiritual como individuos recibirá un ingrediente que necesitamos absolutamente. Es fundamental. Si no lo hacemos, nos estamos perdiendo algo. Y quería que hablaras más sobre esto y cómo estás tan convencido de que es verdad.
jp: Esa es la pregunta, y es un placer estar en tu compañía, acompañarte en este viaje. Llegué a eso, lo escribí por un par de razones. Siento que, tras haber formado parte de comunidades espirituales durante muchos años, a menudo se piensa que quienes meditan, practican yoga y otras prácticas espirituales deberían ayudar a los activistas, porque a veces se sienten estresados física y emocionalmente, y a veces se sienten abrumados por su propia ira. Es como si pudiéramos ayudar, ¿no?
Pero a menudo no se aprecia que quienes se involucran con el sufrimiento ajeno tienen algo que enseñarnos a quienes nos organizamos en torno a la espiritualidad. Y gran parte de la espiritualidad occidental, en muchos sentidos, es quietud. Por ejemplo, quiero alejarme del ruido del mundo. Quiero salir a la naturaleza, porque la naturaleza está en todas partes. Quiero salir a la naturaleza, y ciertamente no quiero involucrarme en política. Eso es realmente sucio.
TS: Desordenado.
jp: Sí, exactamente. Y si piensas en la flor de loto, ¿verdad? ¿Y cuál es su representación? Crece en un estanque fangoso, esta hermosa flor. Y piensa en la Madre Teresa, en Gandhi o en Buda. No se retiraron del mundo. De hecho, durante el tiempo que Buda estuvo retirado, al menos según algunos relatos, se disculpó al regresar. Es como: " Sí, dejé a mi familia. Ese era mi código " .
Y entonces, es tan interesante, cuando miras las principales religiones —cristianismo, islam, judaísmo, todas— tienen estas profundas historias de origen que tratan mucho sobre el sufrimiento, lo que de alguna manera impulsa a la gente a la religión, incluso en la sociedad " premoderna " , es el sufrimiento que conlleva estar vivo. Y tenemos diferentes estrategias para eso. Algunos, es como, bueno, puedes sufrir ahora, pero más tarde tendrás todo lo que necesitas y todo lo que quieres y nunca envejecerás y será tan genial. Es como, OK, ¿tengo que esperar tanto? Sí, tienes que esperar y luego tienes que morir y luego sucede, ¿verdad? Pero la gente tiene hambre de algo.
Así que escribí ese texto por dos razones. Una, para decir que la sabiduría nos rodea, y que si solo podemos ser sabios en la paz, en el tranquilo santuario junto a un arroyo, nos estamos engañando. Nos estamos engañando. Se vuelve tan preciosa que todo la perturba. Oh, hay un pájaro que está alterando mi silencio. Hay un coche que acaba de pasar o mis hijos están llorando. Estoy intentando iluminarme. Estoy intentando estar en silencio. Y no es por criticar la práctica de nadie, pero siento que, como he estado haciendo en mi propia práctica, las cosas se manifiestan. No tengo que aferrarme necesariamente a ellas. Puede ser cualquier cosa. Y puedo estar enojado y aun así tener alegría y amor.
El Dr. King habló de la indignación justificada. ¿Qué es eso? Bueno, según entiendo, lo explicó así: Dios a veces se enoja por cómo nos tratamos unos a otros y a la naturaleza. Dios se enoja porque, como yo lo llamo, nos estamos perjudicando mutuamente. Y nosotros también deberíamos estarlo. Cuando vemos cómo tratamos a los niños en la frontera, a los asiático-americanos o a los musulmanes en China, deberíamos sentirnos dolidos y enojados.
Y hay algo ahí, y no es , creo, cuando dejamos las cosas de lado, ¿verdad? Cuando alejamos el sufrimiento, cuando alejamos los sentimientos, estamos alejando todas las lecciones que conlleva. Por eso, digo que el sufrimiento nos enseña . Hay una manera de relacionarnos con el sufrimiento que nos enseña. Así que no se trata solo de alejarse de él, sino de aprender de él, y a veces lo que consideramos espiritual es en realidad solo un esfuerzo por escapar. Es casi escapismo.
TS: ¿Qué capacidad crees que se necesita para estar con el sufrimiento y no simplemente decir: “ Por favor, sácame de esto lo antes posible, muchas gracias ”?
jp: Creo que ayuda... Todos necesitamos a alguien. Y a veces el sufrimiento es personal, ¿verdad? Es como si me hubiera pasado algo. Y a veces es colectivo. Hay datos muy fiables que muestran que cuando una persona negra muere, la comunidad negra en las inmediaciones de todo el país sufre un trauma. Pero, desde mi perspectiva, parte de la familia, parte de los seres queridos, parte de la comunidad espiritual, nos ayuda a superarlo. Así que nos ayudamos mutuamente, y a eso me refiero con nuestra resiliencia: al apoyo colectivo.
Recuerdo haber ido a hablar con mi papá, y fue uno de esos días en los que me sentía agobiado y abrumado, y le dije a mi papá: " Simplemente no puedo hacer esto solo " . Y la respuesta de mi papá fue: " Nunca estás llamado a hacer nada solo. Dios está contigo " . Y él es teísta y ministro cristiano, pero aún así, eso fue muy reconfortante para mí a través de todo. Dije, sí, estaba cerrado a mi propio pequeño círculo, y tal vez tenía algo de arrogancia , pensando que tenía que hacerlo solo, y reconociendo que hay otras personas, algunas de ellas que conozco, y otras que no conozco, que están en el mismo viaje. De alguna manera eso fue muy útil para mí. Y entonces trato de recordarme a mí mismo que, es que hay personas, cosas más grandes que nosotros que están involucradas en el sufrimiento. No sabemos cómo va a resultar, pero hay mucha gente, mucha energía, mucha vida que se está inclinando en la dirección correcta.
Y entonces, antes de terminar, dijiste que cuando estabas creciendo, no pertenecías. Me pregunto, si sientes que perteneces ahora, ¿qué pasó para cambiarlo, si es que sientes que perteneces?
TS: Sí. Me alegra compartir eso contigo, John, y luego te haré una pregunta desafiante. No te la estoy retando a ti, sino a mí y a nuestros oyentes. Pero para responder a tu pregunta, creo que cuando descubrí la meditación y empecé a sentir que podía habitar mi cuerpo, que podía manejar estados emocionales intensos y dolorosos, y que empecé a desarrollar una verdadera relación con la Tierra y con mi propio cuerpo como parte de ella, empecé a sentir que estaba bien estar aquí, aunque me doliera mucho.
jp: Eso es genial. Eso es hermoso.
TS: Ahora, mi pregunta es esta. En mi propia experiencia vital, y en la de mucha gente que conozco, a través de la práctica espiritual, se ha reconocido nuestra interdependencia. Se podría decir que estoy aquí porque tú estás allí. El árbol no existe sin la tierra, el sol y el agua. Todo está conectado. Observaste una araña durante una hora y media. La red de la vida. Lo entiendo. Sin embargo, para muchas personas, no ha sido necesariamente un salto intuitivo involucrarse en todas las formas estructurales que otros experimentamos. Ha sido como, sí, lo entiendo en mi meditación. Es una red cósmica de vida. Pero eso no se ha traducido en un activista de la pertenencia. ¿Cuál crees que ha sido la brecha ahí?
jp: Esa es una gran pregunta. Creo que hay un par. Primero, creo que para muchos de nosotros… Pasé mucho tiempo, viví un tiempo en India, viví en África. Pasé mucho tiempo en Latinoamérica. Y creo que la ideología individual en Occidente, particularmente en Estados Unidos, incluso cuando practicamos la espiritualidad, es muy fuerte. Es como el bodhisattva: no somos bodhisattvas, ¿verdad? Queremos alcanzar la iluminación. No queremos ser bodhisattvas. Entiendo, el bodhisattva piensa: «Podría alcanzar la iluminación, pero me quedaré aquí hasta que el sufrimiento de todos se alivie». Lo asumo. Es como, no. Quiero deshacerme de mi sufrimiento, y ya está , me voy de aquí. Me preocupo por los demás, pero…
Y creo que la ideología de la individualidad como algo separado se infiltra de maneras muy insidiosas. Les daré solo un ejemplo. Es como... ¿cómo saber si algo es verdad? Lo siento, ¿verdad? La fuente sigue hipercentrada en el "yo". Y creo que eso es difícil de romper. Por eso, no creo que haya muchos... Hay cada vez más ejemplos. Existe la comunidad de la paz. Y leo mucho sobre el budismo y otras expresiones religiosas. Casi todas corren el riesgo de ser capturadas por la sociedad dominante. Los samuráis, los guerreros, pero también eran religiosos. Entonces, ¿qué sucede en diferentes países cuando los budistas atacan a los musulmanes, y los musulmanes atacan a los budistas?
Y entonces, creo que hay algo hacia lo que es fácil desviarse. Hacia mí mismo, sea lo que sea, o hacia mi tribu, sea lo que sea. Así que creo que es difícil. No creo que haya muchas, sí algunas, pero sí muchas lecciones poderosas. Y constantemente ... Hay una historia que supuestamente es cierta, sobre un hombre santo en la India...
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Thank you for going deep. Thank you for recognizing the complexity and layering of othering and belonging and acknowledging the pain of of change when people no longer feel they belong or no longer know where they belong.
Thank you also for acknowledging the problem is supremacy in many forms.