Tami Simon: Sounds True tarafından hazırlanan Insights at the Edge'e hoş geldiniz. Benim adım Tami Simon. Sounds True'nun kurucusuyum Ve Sizi Yeni Sounds True Vakfı Ile tanıştırmak istiyorum . Sounds True Va

Yani, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki neredeyse tüm okulların resmen ayrımcılığa tabi tutulduğu bir dönemde okula başlayacak yaştaydım. Bu bir yapıydı. " Sanırım bugün Beyaz okuluna gideceğim " diye düşünülmüyordu. Biliyor musunuz? Birisi polisi arayabilirdi, çünkü polis orada yasaları uygulamak için vardı. Ve bu yapılara ilk çarptığınızda, bu çok garip, hatta " Bunu neden yapıyorsun? " gibi kişisel şeylerden bile daha garip bir his. Ve bunu her yerde görüyoruz.

Çok iyi bir arkadaşım var. O da benim gibi Afro-Amerikan. Oğlu 10 yıl kadar önce eşcinsel olduğunu açıkladı. Bu onun için gerçekten zordu. Çok mücadele etti. Oğlunu seviyordu. Hâlâ da seviyor. Bir ara, " Biliyor musun? Sorunun oğlumda değil, bende olduğunu anladım. Sorun benim . " dedi.

TS: Bu iyi bir keşifti.

jp: Çok iyi bir keşif. Yardım alarak üstesinden geldi. Danışmanlık aldı. Kolay değildi . Ve oğlunun düğününe gitmekten çok mutluydu. Oğlu artık partneriyle evli. Sonra, belki iki üç yıl önce onunla konuşuyordum ve " Tamam, eşcinsel ve lezbiyen meselesinde biraz ukalalık ettiğimi anlıyorum. Ama bu trans meselesi? Ne zaman bitecek John? Ne zaman bitecek? Zaten ... " dedim. " Bitmiyor . "

Yani, bir kısmı şu ki, işler değiştiğinde kolay olmuyor ve evlilik eşitliği konusunda en çok yardımcı olan şeylerden biri de sadece insanların kişisel düzeyde çalışması değil, liderlerimizin, mahkemelerimizin, ordumuzun da yapısal düzeyde çalışmalar yapmasıydı. Bu durum, "Tamam, Apple Watch'umu seviyorum ve Tim Cook eşcinsel mi?" diye düşündüğünüzde, bununla yüzleşmeyi zorlaştırdı. Hmm. Tamam, Apple Watch'umu hâlâ seviyorum.

Dolayısıyla, her iki düzeyde de bir şeyler yapmamız gerektiğini düşünüyorum. Eğer yapısal düzeyde bir şeyler yapmazsak , yapısal düzey kişisel düzeyde yaptıklarımızı baltalayacaktır.

TS: Sunumlarınızdan birinde, Austin'deki Teksas Üniversitesi kampüsüne gidişinizle ilgili bir hikaye anlatmıştınız ve bunun sonucunda yaptıkları bazı değişiklikler, sanki sizin ve diğerlerinin kampüste farkındalık yaratmaya yaptığı katkılardan kaynaklanıyormuş gibi geldi. Acaba bu hikayeyi anlatabilir misiniz, çünkü benim için çok aydınlatıcıydı.

jp: Evet. Oraya gelmem için çağrılıyordum ve beni oraya götürme fikrinden memnundular, ben de gitmekten nispeten mutluydum. Ve oraya gittim. Çok güzel bir kampüsü var . Austin'deki Teksas'ın amiral gemisi üniversitesi. Etrafta dolaşırken, tüm bu Konfederasyon hatıralarıyla doluydu . Ben de çocukken, bir nevi Davy Crockett gibi, oradaki tüm o şeyleri düşünerek büyüdüm. Neyse, etrafta dolaşırken kendimi rahatsız hissediyorum ve ev sahibim sanırım bir noktada bunu hissediyor ve bana dönüp, " Endişelenme veya tüm bu Konfederasyon meselelerine aldırma. Güney'in tarafında savaştık. Köle sahibi bir eyalettik. Ama tarihimiz bu . " diyor.

Ve zihin bilimi ve spiritüel çalışmalar yaparak bilinçaltımın "Defol git buradan" diye bağırdığını biliyorum. Ve insanlar yeterince nazikti. Yapılar da bir şeyler yapıyordu. Ve oraya gitmedim , ama bu yüzden değil, esas olarak torunum yüzünden. Fakat daha sonra öğrenciler bundan bahsetmeye başladı ve Siyahi ve Latin öğrenciler iyi durumda değildi. Ve ilginç bir şekilde, yine, kimse bir şey söylemedi . Kimse bir şey yapmadı . Sadece, sürekli bir hatırlatma vardı ve bir süreliğine bununla biraz daha rahat hisseden insanlar rahatsızlığı anlayamadılar . Biliyor musun, bu kadar önemli olan ne ?

Ama bu şeyler gerçekten önemli. Ve bu çok ilginç. Her iki yönde de önemliler. İnsanlara " Siz buraya ait değilsiniz " demek açısından önemliler. Ama çarpıtılmış bir şekilde, aynı zamanda belirli bir Beyaz kimliğini göstermek açısından da önemliler. Şimdi, bu zor ve çetrefilli bir konu, çünkü şöyle bir düşününce, "Peki ya tüm o Konfederasyon anıtları?" Onları yıkmamız gerekmez mi ?

Her şeyden önce, çoğu İç Savaş'tan hemen sonra gerçekleşmedi . Daha yakın bir zamanda gerçekleştiler. Ama doğru, şeylere bağlanıyoruz ve sadece " onları seviyorum " diye değil, derin bir düzeyde, aslında kim olduğumuzu oluşturmaya yardımcı oluyorlar . Öyleyse, anıtınızı indiriyorsam , size karşı biraz olsun empati duyabilir miyim? Anıtınız bana saygısızlık ediyor olsa bile?

Ve bunu her yerde görüyoruz. Tamam, sadece bir örnek daha. 70'lerde , kadınlar iş yerlerine büyük sayılarda geldiklerinde, iş yerlerine giderlerdi ve iş yerlerinin her yerinde müstehcen, hatta pornografik kadın fotoğrafları olurdu.

TS: Evet.

jp: Kadınlar şikayet ediyordu. Erkekler ise, " Bizde hep böyle resimler vardı, " diyordu. Eh, siz her zaman erkek egemen bir kurum oldunuz. Ve mesele evde eşlerine iyi davranmamaları veya kızlarına kötü davranmaları değildi , ama kız ve eşin kendilerine ait bir yerleri vardı. Kadınlar ise, " Buraya geliyorum , bu resimleri istemiyorum . Bütün gün pornografik resimlerle karşılaşmak istemiyorum , " diyordu.

İlk tepki, kadınların kendi fotoğraflarını koyabilecekleriydi. Çıplak bir adamın resmini koymak istiyorsanız, sorun yok . Bir adamı cinsel organlarıyla göstermek istiyorsanız, sorun yok . Ancak ilginç olan, bunun hala erkek egemen bir tepki olmasıydı ve bu dava Yüksek Mahkeme'ye kadar gitti ve ılımlı bir Cumhuriyetçi yargıç görüşünü yazdı ve hayır, burası düşmanca bir iş yeri dedi. Ve bu kavram buradan çıktı. Ve şöyle diyorlardı, neden düşmancaydı? 50, 60, 70 yıldır oradaydı. Çok az erkek şikayet etti. Ancak kadınlar şikayet ettiğinde, ilk tepki " Kadınlarda ne sorun var? " oldu. Uyum sağlamanız gerekiyor.

Şimdi, kimse bunu yapmayı düşünmez bile. Ya da çok az kişi, diyebilirim. Belki bazıları düşünür. Ama yapılar önemlidir. Semboller önemlidir. Ve ben bu kararın tamamen doğru olduğunu düşünsem de, adamlar bir kayıp hissettiler. Değer verdikleri bir şeyin ellerinden alındığını hissettiler. Ve bu hâlâ doğru şey olabilir , ama aynı zamanda, insanların Konfederasyon bayrakları, pornografik resimleri ve ön bahçedeki siyah heykellerin sembolizmi için bir kayıp hissedebileceklerini anlamak da yerinde olur diye düşünüyorum.

Stanford'a gittim. Oraya gittiğimde adı Stanford Kızılderilileri'ydi. Sonunda adını Stanford Kardinal'e çevirdiler. Ama para veren mezunlardan bazıları, " Bir daha asla para vermeyeceğim . Sembolümü elimden aldınız. " dedi. Tamam, ama sembolünüz yerli halkları insanlıktan çıkarıyordu. Yine de anlıyorum, tamam, bu konuda biraz acınız var ama bence doğru olanı buydu.

TS: Fark ettim ki, insanların yaşadığı kayıplar ne olursa olsun, aidiyet duygusuna çok daha fazla yatırım yapıyorum . Bu değil - kayıplara karşı çok daha duyarlı ve empatik görünüyorsun. " Hadi, gitmeliyiz ! " gibi bir his var içimde.

jp: Haklısın . Bence ikisini de yapmalısın. Bu sabah bir konuşma yaptım. Minneapolis'teki davadan bahsettim. Derek Chauvin haklı olarak mahkûm edildi. Keith Ellison arkadaşım. Başsavcı . Davayı düzenleyen o . Bunu gerçekten planlayan oydu ve televizyonda röportaj veriyordu. Sunucu, " Peki, bu konuda ne düşünüyorsunuz? " diye sordu. O da, " Adaletin yerini bulduğundan bile emin değilim . " dedi. " Doğru olan şey bir adımdı . Sadece kötü bir bireyden değil, bir sistemden bahsediyoruz . Sadece polislik yapmaktan değil, bir sistemden bahsediyoruz . Yasaları yapma biçimimizden. Mahkemeleri yönetme biçimimizden. Bir sürü şey var , ama doğru yönde atılmış bir adım. Ve verilen karar doğru karardı. Bu adam korkunç bir şey yaptı. Sorumlu tutulmalı. "

Ve sonra ilginç bir şey yaptı. " Ama hala ona biraz üzülüyorum. " dedi. Röportajcı ise, " Ne demek onun için biraz üzülüyorum? Bu adam ..." dedi. Keith Ellison Afro-Amerikan. Bir savcısı vardı, Başsavcıydı. " Ne demek onun için biraz üzülüyorum? Bu adam, tüm dünyada insanların izlediği bir yerde birini öldürdü. Ve evet, muhtemelen, belki de ırkçıydı. " Keith ise, " Bence bu doğru olabilir ama o hala bir insan. Hala bir insan. " dedi.

Ve böylece, şefkat, empati ve köprü kurma açısından bazen gözden kaçırdığımız şey, yanlış anladığımızdır. Kişiyi affettiğimizi veya kişiyi sorumlu tutmadığımızı düşünürüz, değil mi? Yine de kişiyi sorumlu tutmanız gerekir. Aslında, bazıları "birini sorumlu tuttuğumda" bunun bir saygı eylemi olduğunu söyleyecektir. Ama aynı zamanda onların insanlığını da korursunuz. Ve eğer tutarsanız... Çoğu zaman, insanlar sembolik bir kayıpla veya daha maddi bir kayıpla kaybettiklerinde, aynı zamanda " Bana önemli olmadığım söyleniyor . Kötü olduğum söyleniyor . Bana yetersiz olduğum söyleniyor. " demektedirler .

Dikkatli olmalıyız çünkü bazen Beyaz üstünlüğünden bahsediyorum ve asıl önemli kelimenin Beyaz değil, üstünlük olduğunu söylüyorum. Gerçekten ısrarla meydan okumamız gereken şey üstünlük kavramıdır. İster dini üstünlük, ister cinsiyet üstünlüğü, ister ırksal üstünlük, ister ulusal üstünlük olsun , her türlüsü sorunludur.

Yani, aslında, bazı verilerin , " Buradan defolup gidin, ama gidebileceğiniz başka bir yer var . " dediğimde, insanların daha kolay hareket edebildiğini gösterdiğini düşünüyorum. Değil mi? Hâlâ insanlığınızı koruduğumuzdan. İş yerindeki beyaz adam, biraz acı çektiğinizi biliyoruz. Evet, bunun değişmesi gerekiyor, ama biraz acı çektiğinizi biliyoruz ve istiyoruz... Onarıcı adalet, kısmen bununla ilgili . Ve eğer bu yapılırsa, o zaman değişim olasılığı aslında çok daha büyük olur. Ama eğer " Sadece heykelleriniz gitmek zorunda değil, siz de onlarla gitmek zorundasınız ve ahlaki açıdan iflas etmiş, kötü ve fenasınız. " derseniz, bunu kimse yutamaz.

TS: Biliyor musun, aidiyet duygusunun geleceği için ihtiyaç duyduğumuz yapısal değişikliklerle ilgili açtığım bu konu çok büyük. Çok büyük ve merak ediyorum , ona baktığınızda önceliklerin farkında mısınız? " Bu benim dünyadaki işim, yaptığım şey bu, bu misyondayım, Ötekileştirme'nin yöneticisiyim " diye düşündüğünüzde, ele almamız gereken öncelikler şunlar:

jp: Neyse ki bizim için oldukça iyi bir büyüklüğe sahibiz ve dünyanın dört bir yanından insanlarla çalışıyoruz . Bence bu biraz ilginç; temelde herkesin önemli olduğunu, herkesin bir yere ait olduğunu, herkesin katılım gösterebilecek bir sesinin olduğunu kabul etmek yatıyor. Ama şimdi, bunu gerçeğe dönüştürmek için sadece bunu söylemek yeterli değil . Örneğin, herkesin bir yere ait olduğunu söylersem, ama oy kullanamazsınız , markete gidemezsiniz , eviniz veya işeyecek bir tencereniz olmaz , değil mi ?

İki siyasi filozof var , biri John Rawls, diğeri ise Amartya Sen. Amartya Sen aynı zamanda bir ekonomistti. Herhangi bir toplumda, o toplumun bir parçası, tam üyesi olmak için gereken şeyler olduğunu söylüyor. Ve bunlar değişecek. Bu bir cep telefonu olabilir. Bazı toplumlarda cep telefonunuz yoksa , oraya ait değilsinizdir . Ve dediğim ve bu konuda kendim de yazdığım şey, ilk ve en önemli şeyin tam üyelik olduğudur. Ve bu tam üyelikte, diğer şeylerin ne olduğuna ve nasıl dağıtılacağına siz karar verirsiniz.

Ve böylece, birinin gerçekten tüm insanlığını tanımak için - bazen bana " Sen Berkeley'de profesörsün ve kendine bak, evsiz biri gibi giyinmişsin. " diyen arkadaşlarım oldu. Ben de " Evsiz insanları küçümsüyor musun? Bu insanların... " diye sordum. Ve bunu Princeton'daki Profesör Dr. Fitz gibi insanların çalışmalarından biliyoruz. Toplumumuzda evsiz insanları ait olarak görmüyoruz . Onları insan olarak görmüyoruz . Başka bir insan gördüğümüzde beynimizin o kısmı aydınlanıyor. Bir kolektif olarak, bir toplum olarak, evsiz insanları gördüğümüzde beynimizin o kısmı aydınlanmıyor. Birçok Amerikalı için, geri dönen bir vatandaş, Afro-Amerikan için beynin o kısmı aydınlanmıyor.

Ve bunun hakkında yazdım , insan olarak görmediğimiz insanlar için iyi politikalara ulaşmamızın hiçbir yolu yok . Bu yüzden, bu insanlığa tutunmalıyız. Birbirimize bağlılığımızı korumalıyız. Ve bu her zaman kolay değil. Ama sonra, politikalarımızın doğru olduğundan emin olmalıyız. Ve onlar değişecek. Sık sık şu örneği veririm: Tekerlekli sandalyedeyim. Bir binaya geliyorum ve rampa yok . Sadece ötekileştirildim. Kurumsal olarak ötekileştirildim. Bana " Buraya ait değilsin " denildi . İnsanlar beni alıp içeri alsa bile, yine de ötekileştirildim .

Ve bu yüzden, bunu sürekli olarak sürdürmemiz gerekiyor. Ve birden fazla seviyede olduğunu söyleyebilirim, ama şöyle ki, nerede olursanız olun, oradan başlayın. Nerede olursanız olun. Başka bir yerde olmak zorunda değilsiniz . Dünyanın öbür ucuna gitmek zorunda değilsiniz . Olduğunuz yerden başlayın ve gidebildiğiniz kadar uzağa gidin. Bana göre bu aslında bir yaşam yolculuğu ve hayatın güzel bir parçası.

TS: Senden aldığım en sevdiğim alıntılardan biri, " Önemli olan yolculuk mu? Hedef mi? " John, burada ne demek istediğimi anlıyor musun? " Önemli olan yolculuk mu? Hedef mi? " Ben de, "Kesinlikle yolculuk!" dedim ! Hedef değil . Ama sonra, espriyi sen yaptın.

jp: Şirket bu .

TS: Evet.

jp: Önemli olan kiminle olduğun . Bilirsin, birlikte olduğun insanlar... Yaptığım iş bazen zor olabiliyor ama birlikte çalıştığım harika bir insan grubum var. Harika insanlarla tanışıyorum. Dayanıklılık da tam olarak bu işte. Bunu biraz karıştırıyoruz. Onun güçlü biri olduğunu düşünüyoruz. Her şeyin üstesinden gelebilir. Kimsenin bu anlamda güçlü olmadığını düşünüyoruz . Ama bazen güçlüyüz. Bu topluluğumuz var. Bu ailemiz var. Bu şirketimiz var. Ve bununla hayatın boyunca devam edebilirsin ve bu şirket olmadan, pandemiyle de görüldüğü gibi, birbirimizden izole olduğumuzda , büyük bir evin ve güzel bir araban olmasının bir önemi yok . Gerçekten, oldukça zengin bir arkadaşım var. Zengin , hatta zengin bile değil. Özel jetler ve tüm bunlar. New York'ta yaşıyor ve " Metroda insan görmeyi özlüyorum. Arkadaş değil, sadece insan temasını özlüyorum. " diyor.

Ve bu yüzden, bizi görmek istiyorum ve pandemi sonucunda olabilecek şeylerden biri de, burada, Körfez Bölgesi'nde, eminim bazı bölgelerde insanlar sokaklarda ve artık restoranlarda sokakta oturan insanlar var ve bu çok hoş bir şey. Bazen sadece diğer insanların yaptıklarını görmek için sokakta yürüyorum veya araba kullanıyorum.

TS: Şu anda bir dakikanızı ayırmak istiyorum çünkü sizinle birlikte olmaktan mutluluk duyuyorum ve sanırım dinleyicilerimiz de aynı şekilde hissediyordur. Bu yüzden, teşekkür etmek için bir dakikanızı ayırmak istedim. Bu yolculukta, daha fazla aidiyete giden yolculukta, bizimle birlikte olduğunuz için teşekkürler.

Şimdi, kitabınızın bir bölümü olan Adalete Yarış: Kapsayıcı Bir Toplum İnşa Etmek İçin Benlik ve Diğer Kavramlarımızı Dönüştürmek adlı bölümden bahsettiğinizden, mutlaka değinmek istediğim bir başka önemli konu daha var. Bu, tek bir kitapta yazdığınız denemelerden oluşan bir koleksiyon ve en son bölüm "Acıdan Alınan Dersler: Sosyal Adalet Maneviyatı Nasıl Şekillendirir " adlı bir bölüm. 36 yıldır tamamen manevi bilgelikle ilgili bir yayınevi işleten biri olarak bu bölüm benim için özellikle anlamlıydı. Hemen bu bölüme yöneldim ve buradan edindiğim birkaç şey var; sizinle mutlaka konuşmak istediğim birkaç şey. Bunlardan biri de, insanların acılarıyla, yoksullarla, ötekileştirilmiş insanlarla etkileşim kurarak, bireyler olarak manevi yolculuğumuza kesinlikle ihtiyaç duyduğumuz bir bileşen verileceği fikriydi. Bu çok önemli. Eğer bunu yapmazsak , bir şeyi kaçırıyoruz demektir. Ve bunun hakkında daha fazla konuşmanı ve bunun doğru olduğuna ne kadar ikna olduğunu anlatmanı istedim.

jp: Bu soru için ve sizinle birlikte olmak, bu yolculukta sizinle olmak büyük bir keyif. Bu noktaya gelmemin ve bunu yazmamın birkaç nedeni var. Uzun yıllardır spiritüel toplulukların bir parçası olduğum için, çoğu zaman meditasyon yapan, yoga yapan ve farklı spiritüel uygulamalar yapan insanların aktivistlere yardım etmesi gerektiği fikrine kapılıyorum , çünkü aktivistler bazen fiziksel ve duygusal olarak stresli oluyor, bazen de kendi öfkeleriyle yanıp tutuşuyorlar. Sanki "Yardım edebiliriz, değil mi?" gibi.

Ancak başkalarının acılarıyla ilgilenen insanların, maneviyat etrafında örgütlenen bizlere öğretecek bir şeyleri olduğu çoğu zaman takdir edilmiyor . Batı'nın maneviyatının büyük bir kısmı, birçok açıdan, sükunettir. Mesela, dünyanın gürültüsünden uzaklaşmak istiyorum. Doğaya çıkmak istiyorum, çünkü doğa her yerde. Doğaya çıkmak istiyorum ve kesinlikle siyasete bulaşmak istemiyorum . Yani, bu gerçekten kirli bir şey.

TS: Dağınık.

jp: Evet, kesinlikle. Peki lotus çiçeğini düşünürseniz, değil mi? Lotus çiçeği neyi temsil eder? Çamurlu bir göletten büyüyen bu güzel çiçek. Ve gerçekten Teresa Ana'yı, Gandhi'yi veya Buda'yı düşünün. Onlar dünyadan kopuk değillerdi . Ve aslında, Buda dünyadan kopuk olduğu dönemde, en azından bazı rivayetlere göre, geri döndüğünde özür dilemişti. " Evet, ailemi terk ettim. Benim kuralım buydu. " gibi .

Ve bu yüzden, büyük dinlere baktığınızda -Hristiyanlık, İslam, Yahudilik, hepsi- acıyla çokça ilgilenen bu derin köken hikayelerine sahipler, insanları bir şekilde dine iten şey, tırnak içinde " modern öncesi " toplumda bile, hayatta olmanın getirdiği acıdır. Ve bunlar için farklı stratejilerimiz var . Bazıları, şöyle diyor , şimdi acı çekebilirsin ama sonra ihtiyacın olan her şeyi ve istediğin her şeyi elde edeceksin ve asla yaşlanmayacaksın ve bu çok harika olacak. Şöyle diyor , tamam, bu kadar uzun süre beklemek zorunda mıyım? Evet, beklemek zorundasın ve sonra ölmek zorundasın ve sonra bu oluyor, değil mi? Ama insanlar bir şey için açlık duyuyor.

Ve böylece, o parçayı iki şey için yazdım. Birincisi, bilgeliğin her yerde olduğunu ve eğer sadece huzur içinde, bir derenin yanındaki sessiz sığınakta bilge olabiliyorsak, kendimizi kandırdığımızı söylemek için. Kendimizi kandırıyoruz . O kadar değerli hale geliyor ki her şey onu bozuyor. Ah, sessizliğimi bozan bir kuş var . Az önce geçen bir araba var ya da çocuklarım ağlıyor. Aydınlanmaya çalışıyorum . Sessiz olmaya çalışıyorum . Ve kimsenin pratiğini kötülemek için değil, ama kendi pratiğimde olduğu gibi, bir şeylerin ortaya çıktığını hissediyorum. Onlara tutunmak zorunda değilim . Her şey olabilir. Ve öfkeli olabilirim ve yine de neşe ve sevgiye sahip olabilirim.

Dr. King haklı öfkeden bahsetmişti. Haklı öfke. Peki, nedir bu? Anladığım kadarıyla, Tanrı'nın bazen birbirimize ve doğaya davranış biçimimize kızdığı şeklinde açıklıyor. Tanrı, birbirimize, benim deyimimle, gereğinden fazla yük yüklediğimiz için kızıyor. Ve öyle de olmalıyız. Sınırda çocuklara, Asyalı Amerikalılara veya Çin'deki Müslümanlara nasıl davrandığımızı gördüğümüzde incinmeli ve öfkelenmeliyiz.

Ve orada bir şeyler var ve bence bu , şeyleri bir kenara bıraktığımızda olmuyor, değil mi? Acıyı, duyguları bir kenara ittiğimizde, onunla birlikte gelen tüm dersleri de itiyoruz . Ve bu yüzden, acı çekmenin de dersleri olduğunu söylüyorum . Acıyla gerçekten ilişki kurabileceğimiz, bize ders veren bir yol var . Ve bu yüzden, sadece ondan uzaklaşmak değil , ondan ders çıkarmak da önemli ve bazen manevi olarak düşündüğümüz şeyin aslında sadece bir kaçış çabası olduğunu görüyoruz. Bu , kaçışçılığa yakın bir şey.

TS: Acıyla baş edebilmek ve sadece " Lütfen beni en kısa sürede buradan uzaklaştırın, çok teşekkür ederim. " dememek için ne tür bir kapasiteye sahip olmak gerektiğini düşünüyorsunuz?

jp: Bence işe yarıyor... Hepimizin, herkesin birine ihtiyacı var. Ve bazen acı çekmek kişiseldir, değil mi? Sanki başıma bir şey geldi. Bazen de kolektiftir . Siyah bir kişi öldürüldüğünde, o ülkenin hemen yakınındaki Siyah toplumunun travma geçirdiğini gösteren çok iyi veriler var . Ama benim bakış açıma göre, ailenin, sevdiklerimizin, manevi topluluğun bir parçası, bu duruma ulaşmamıza yardımcı olmaktır. Yani birbirimize yardım ediyoruz ve dayanıklılığımızdan kastettiğim şey , kolektif destektir.

Babamla konuşmaya gittiğimi hatırlıyorum, kendimi yük altında ve bunalmış hissettiğim günlerden biriydi ve babama " Bunu tek başıma yapamam " dedim. Babamın cevabı ise " Hiçbir zaman tek başına bir şey yapmaya çağrılmadın . Tanrı seninle. " oldu. O bir teist ve Hristiyan papazdı ama yine de bu süreç boyunca bu benim için çok rahatlatıcıydı. Evet, kendi küçük çevreme kapalıydım ve belki biraz kibirliydim , bunu tek başıma yapmam gerektiğini düşünüyordum ve tanıdığım, tanımadığım başka insanlar olduğunu ve benimle aynı yolculukta olan başka insanlar olduğunu fark ettim. Bir şekilde bu benim için çok faydalı oldu. Bu yüzden kendime şunu hatırlatmaya çalışıyorum: Acıya dahil olan bizden daha büyük insanlar ve şeyler var. Sonuç ne olacak bilmiyoruz ama doğru yöne doğru eğilen çok sayıda insan, çok sayıda enerji, çok sayıda yaşam var.

Ve bu yüzden, bitirmeden önce, büyürken ait olmadığınızı söylemiştiniz. Merak ediyorum, eğer şimdi ait olduğunuzu hissediyorsanız, bunu değiştiren ne oldu, eğer gerçekten ait hissediyorsanız?

TS: Evet. Bunu seninle paylaşmaktan mutluluk duyuyorum John, sonra da zorlayıcı bir soru soracağım . Seni değil, beni ve dinleyicilerimizi zorluyor. Ama soruna cevap vermek gerekirse, sanırım meditasyonu keşfettiğimde ve bedenimde yaşayabildiğimi, yoğun ve acı verici duygusal durumlarla başa çıkabildiğimi hissettiğimde ve Dünya ile ve kendi bedenimle Dünya'nın bir parçası olarak gerçek bir ilişki kurmaya başladığımda, çok acı verse bile burada olmanın sorun olmadığını hissetmeye başladım.

jp: Harika . Çok güzel.

TS: Şimdi, sorum şu . Kendi yaşam deneyimimde ve tanıdığım birçok insanın spiritüel pratikler aracılığıyla edindiği deneyimlerde, birbirimize bağımlılığımızın farkına varıldı . " Ben buradayım çünkü sen oradasın" diyebilirsiniz. Ağaç toprak, güneş ve su olmadan var olamaz . Her şey birbirine bağlı. Bir buçuk saat boyunca bir örümceği izlediniz. Yaşam ağı. Bunu anlıyorum. Yine de birçok insan için, diğerlerinin tüm yapısal yollarına dahil olmak ille de sezgisel bir sıçrama olmadı . " Evet, meditasyonumda bunu anlıyorum" gibiydi. Bu, kozmik bir yaşam ağı. Ama bu, aidiyet duygusuna sahip bir aktivist olmaya dönüşmedi . Sizce oradaki boşluk neydi?

jp: Harika bir soru. Sanırım birkaç tane var. Birincisi, sanırım çoğumuz için... Çok zaman geçirdim, bir süre Hindistan'da yaşadım, Afrika'da yaşadım. Latin Amerika'da çok zaman geçirdim. Ve bence Batı'da, özellikle de Amerika Birleşik Devletleri'nde, spiritüel bir uygulamaya başladığımızda bile, bireysel ideoloji çok güçlü. Bodhisattva gibi - biz Bodhisattva değiliz , değil mi? Aydınlanmak istiyoruz. Bodhisattva olmak istemiyoruz . Anlıyorum, Bodhisattva şöyle bir şey: Aydınlanabilirim, ama herkesin acısı dinene kadar burada kalacağım . Bunu üstleniyorum. Yani , hayır. Acılarımdan kurtulmak istiyorum ve bitti , buradan gidiyorum . Başkalarını önemsiyorum ama...

Ve bence bireyselliğin ayrılık ideolojisi gerçekten sinsi yollarla sızıyor. Size sadece bir örnek vereceğim . Şöyle bir şey: Bir şeyin doğru olup olmadığını nasıl anlarsınız? Hissediyorum, değil mi? Kaynak hala aşırı derecede "Ben"e odaklanmış durumda. Ve bence bunu kırmak zor. Ve bu yüzden, çok fazla olduğunu sanmıyorum ... Giderek artan örnekler var. Barış, kardeşlik gibi şeyler var . Ve Budizm ve diğer dini ifadeler hakkında çok şey okudum. Neredeyse hepsinin egemen toplum tarafından ele geçirilme tehlikesi var. Samuraylar, savaşçılar, ama aynı zamanda dindarlardı. Peki, Budistler Müslümanlara ve Müslümanlar Budistlere saldırdığında farklı ülkelerde neler oluyor?

Ve bu yüzden, kolayca sapılabilecek bir şey olduğunu düşünüyorum. Kendime, her neyse, ya da kabileme, her neyse. Bu yüzden, bunun zor olduğunu düşünüyorum. Çok fazla değil - birkaç tane var - ama birçok güçlü ders olduğunu sanmıyorum. Ve biz sürekli... Hindistan'da kutsal bir adamın anlattığı , sözde gerçek bir hikaye var .