الأمل الحكيم في المشاركة الاجتماعية

صورة فوتوغرافية بواسطة أوليفييه آدم.

قضيتُ جزءًا كبيرًا من حياتي في التعامل مع مواقف قد تُعتبر ميؤوسًا منها - كناشطة مناهضة للحرب وناشطة في مجال الحقوق المدنية في ستينيات القرن الماضي، وراعية للمحتضرين ومعلمة للأطباء في المراكز الطبية التقليدية لمدة خمسين عامًا. كما عملت متطوعةً مع السجناء المحكوم عليهم بالإعدام لمدة ست سنوات، وما زلتُ أخدم في العيادات الطبية في المناطق النائية من جبال الهيمالايا، وخدمتُ لاجئي الروهينغا في كاتماندو الذين لا يملكون أي وضع قانوني في أي مكان. كما كان إنهاء العنف القائم على النوع الاجتماعي والنسوية التزامًا مدى الحياة.

قد تسألون: لماذا العمل في مثل هذه الظروف اليائسة؟ لماذا الاهتمام بإنهاء العنف المباشر والبنيوي للحرب أو الظلم، بينما يبدو أن العنف أمرٌ ثابت في عالمنا؟ لماذا الأمل في حياة من يحتضرون، والموت حتمي؟ لماذا العمل مع المحكوم عليهم بالإعدام... فالخلاص مستبعد؟ أو خدمة اللاجئين الفارين من الإبادة الجماعية، ولا يبدو أن أي بلد يرغب في هؤلاء الرجال والنساء والأطفال؟ لماذا العمل من أجل حقوق المرأة، وتعليمها، وإسماع صوتها في الساحة السياسية والدينية؟ ماذا يعني الأمل في عالمنا المضطرب؟

لطالما أزعجني مفهوم الأمل. لم يكن يبدو لي بوذيًا تمامًا. قال معلم الزن شونريو سوزوكي روشي ذات مرة إن الحياة "كأن تصعد على متن قارب على وشك الإبحار والغرق". هذا بالتأكيد يُضعف الأمل التقليدي! لكن منذ فترة، وبفضل عمل الناقدة الاجتماعية ريبيكا سولنيت وكتابها القوي "الأمل في الظلام" ، ومن خلال اكتشافاتي في حياتي العملية وحياة الخدمة، بدأتُ أتقبل وجهة نظر أخرى للأمل - ما أسميه "الأمل الحكيم".

بصفتنا بوذيين، نعلم أن الأمل العادي قائم على الرغبة، طمعا في نتيجة قد تختلف تمامًا عما قد يحدث بالفعل. ومما يزيد الطين بلة، أن عدم تحقيق ما نأمله غالبًا ما يُعتبر نذير شؤم. وإذا تأملنا بعمق، ندرك أن كل من يسوده الأمل التقليدي لديه توقع يخيم عليه دائمًا، شبح الخوف من عدم تحقيق أمنياته. الأمل العادي إذن هو شكل من أشكال المعاناة. هذا النوع من الأمل عدوٌّ وشريكٌ للخوف.

قد نسأل إذًا: ما هو الأمل تحديدًا؟ لنبدأ بذكر ما ليس أملًا: الأمل ليس الاعتقاد بأن كل شيء سينتهي على خير. الناس يموتون. الشعوب تنقرض. الحضارات تموت. الكواكب تموت. النجوم تموت. وبتذكر كلمات سوزوكي روشي، السفينة ستغرق! إذا نظرنا، نرى أدلة المعاناة والظلم والعبث والخراب والأذى والنهاية من حولنا، وحتى داخلنا. لكن علينا أن نفهم أن الأمل ليس قصة مبنية على التفاؤل، وأن كل شيء سيكون على ما يرام. يتخيل المتفائلون أن كل شيء سينتهي على خير. أعتبر وجهة النظر هذه خطيرة؛ أن تكون متفائلًا يعني أنك لست مضطرًا للقلق؛ لست مضطرًا للتصرف. أيضًا، إذا لم تسر الأمور على ما يرام، فغالبًا ما يتبع ذلك السخرية أو العبث. الأمل بالطبع يعارض أيضًا رواية أن كل شيء يزداد سوءًا، وهو الموقف الذي يتخذه المتشائمون. يلجأ المتشائمون إلى اللامبالاة الاكتئابية أو اللامبالاة الناجمة عن السخرية. وكما هو متوقع، يُعفى المتفائلون والمتشائمون من المشاركة.

إذن، ما معنى أن تكون متفائلاً وغير متفائل؟ تشرح الروائية الأمريكية باربرا كينغسولفر الأمر على هذا النحو: "لقد فكرتُ كثيرًا مؤخرًا في الفرق بين التفاؤل والأمل. أود أن أقول إنني شخص متفائل، وإن لم أكن متفائلًا بالضرورة. إليكم كيف أصف الأمر. سيقول المتشائم: "سيكون شتاءً قارسًا؛ سنموت جميعًا". سيقول المتفائل: "حسنًا، سيكون كل شيء على ما يرام؛ لا أعتقد أنه سيكون بهذا السوء". سيقول المتفائل: "ربما سيبقى أحدهم على قيد الحياة في فبراير، لذا سأضع بعض البطاطس في القبو تحسبًا لأي طارئ". ... الأمل... شكل من أشكال المقاومة... هبة يمكنني أن أحاول غرسها".

إذا نظرنا إلى الأمل من منظور البوذية، نكتشف أن الأمل الحكيم ينبع من غموضٍ جذري، متجذر في المجهول والمجهول. كيف لنا أن نعرف ما سيحدث حقًا؟! يتطلب الأمل الحكيم أن ننفتح على ما لا نعرفه، ما لا نستطيع معرفته؛ أن ننفتح على المفاجأة، المفاجأة الدائمة. في الواقع، يتجلى الأمل الحكيم من خلال رحابة الغموض الجذري، وهذا هو الفضاء الذي يمكننا من خلاله الانخراط فيما تسميه البوذية جوانا ميسي، المنخرطة اجتماعيًا، "الأمل النشط"، وهو التعبير المنخرط عن الأمل الحكيم.

عندما ندرك بشجاعة، وندرك في الوقت نفسه أننا لا نعرف ما سيحدث، ينبض الأمل الحكيم بالحياة. في خضمّ اللااحتمال والاحتمال، تبرز حتمية العمل. الأمل الحكيم ليس رؤية الأمور بشكل غير واقعي، بل رؤيتها كما هي، بما في ذلك حقيقة الزوال... وحقيقة المعاناة - وجودها وإمكانية تحولها، للأفضل أو للأسوأ.

من منظور بوذي آخر، نرى أن الأمل الحكيم يعكس إدراكنا لأهمية ما نفعله، حتى وإن لم يكن بمقدورنا معرفة كيفية وتوقيت أهميته، أو من سيتأثر به، أو ما قد يؤثر فيه، معرفةً مسبقة. وكما تشير ريبيكا سولنيت، لا يمكننا حقًا معرفة ما ستؤول إليه أفعالنا الآن أو في المستقبل؛ ومع ذلك، يمكننا أن نثق بأن الأمور ستتغير؛ فهي تتغير دائمًا. وأنا أعلم، من منظور النذور التي نتلقاها كبوذيين، أن أفعالنا، وكيف نعيش، وما نهتم به، وما نهتم به، وكيف نهتم، كلها أمور مهمة حقًا.

ومع ذلك، غالبًا ما نُصاب بالشلل بسبب الاعتقاد بأنه لا أمل لنا - وأن تشخيص إصابة مريضنا بالسرطان هو طريق ذو اتجاه واحد لا مخرج منه، وأن وضعنا السياسي لا يمكن إصلاحه، وأن إساءة معاملة النساء كانت وستظل كذلك، وأنه لا سبيل للخروج من أزمة المناخ. قد نشعر بأن لا شيء منطقي بعد الآن، أو أننا بلا سلطة ولا مبرر للتصرف.

أقول دائمًا إنه يجب أن تكون هناك كلمتان فقط على باب معبدنا الزن في سانتا فيه: احضروا! قد يتساءل البعض لماذا أريد هذه الكلمات على باب معبدنا، في حين أن اليأس والانهزامية والسخرية والشك واللامبالاة والنسيان تتغذى على التأثير المدمر لليأس التقليدي. نعم، المعاناة حاضرة. لا يمكننا إنكارها. يوجد أكثر من 68 مليون لاجئ في العالم اليوم؛ إحدى عشرة دولة فقط خالية من الصراعات؛ تغير المناخ يحول الغابات إلى صحارى. معدلات انتحار الأطفال في ارتفاع. العنف ضد المرأة في ازدياد. يشعر الكثيرون بعدم وجود صلة بالدين أو الروحانية، ويعاني عدد لا يحصى من الناس من عزلة عميقة ويلجأون إلى أجهزتهم الرقمية. كما نرى أن الظلم الاقتصادي يدفع الناس إلى فقر متزايد. لا تزال العنصرية والتمييز الجنسي متفشيين. يواجه نظامنا الطبي تحديات كبيرة. العولمة والليبرالية الجديدة تعرضان الكوكب لخطر كبير.

قال صانع السلام دانيال بيريغان ذات مرة: "لا يمكن للمرء أن يوجه رمحه الأخلاقي نحو كل شر في الكون. فهناك الكثير منها. ولكن يمكنك فعل شيء ما؛ والفرق بين فعل شيء وعدم فعل شيء هو كل شيء". أدرك بيريغان أن الأمل الحكيم لا يعني إنكار الحقائق التي نواجهها اليوم، بل يعني مواجهتها، ومعالجتها، وتذكر ما هو موجود أيضًا، مثل التحولات في قيمنا التي تدفعنا إلى مواجهة المعاناة في الوقت الحاضر. قبل سبعمائة عام، في اليابان، كتب معلم الزن كيزان: "لا تعيب الحاضر". إنه يدعونا إلى رؤيته، لا إلى الهروب منه!

بالعودة إلى الفرق بين الأمل والتفاؤل ولماذا يُعدّ الأمل منطقيًا في عالمنا المضطرب، قال رجل الدولة التشيكي فاتسلاف هافيل: "الأمل ليس بالضرورة التفاؤل. إنه ليس القناعة بأن شيئًا ما سينتهي على خير، بل اليقين بأنه سيكون منطقيًا، بغض النظر عن كيفية حدوثه". بالنسبة للكثيرين منا، من الضروري التظاهر من أجل السلام، والعمل على إنهاء الانتشار النووي، والضغط على حكومة الولايات المتحدة لإعادة توقيع اتفاقية باريس بشأن تغير المناخ. من المنطقي إيواء المشردين، بمن فيهم الفارون من الحرب ودمار المناخ؛ ومن المنطقي دعم التعاطف والرعاية في الطب رغم الوجود المتزايد للتكنولوجيا الذي يحول بين المرضى والأطباء. من المنطقي تثقيف الفتيات والتصويت للنساء. من المنطقي الجلوس مع المحتضرين، ورعاية كبار السن، وإطعام الجياع، ومحبة أطفالنا وتعليمهم. في الحقيقة، لا يمكننا التنبؤ بمستقبل الأمور، لكن يمكننا أن نثق بأنه سيكون هناك حراك، وسيكون هناك تغيير. وشيءٌ عميقٌ في أعماقنا يُؤكّد ما هو خيرٌ وصوابٌ. فنمضي قدمًا في يومنا، ونجلس بجانب جدّتنا المُحتضرة، أو نُعلّم صفًّا من أطفال الصف الثالث من الحيّ الفقير. ونشهد على الشابة التي تُريد الانتحار. ونُحمّل رؤساءنا التنفيذيين وسياسيّينا المسؤولية. كما نتذكر، وضعت باربرا كينغسولفر البطاطس في قبوها. إنها بالضبط هذه اللحظة التي لا نعرف فيها أين تنبض عهودنا بالحياة... وسط ما يبدو عبثًا أو بلا معنى.

تكتب الراهبة البيندكتية الأمريكية والناشطة الاجتماعية الأخت جوان تشيتيزر: "أينما نظرتُ، كان الأمل موجودًا - ولكن فقط كنوع من البذرة الخضراء في خضمّ النضال. كان مفهومًا لاهوتيًا، وليس ممارسة روحية. بدأتُ أُدرك أن الأمل ليس حالة حياة. بل هو... هبة من الحياة".

إن هدية الحياة هذه التي أسميتها "الأمل الحكيم" متجذرة في عهودنا وهي ما يعنيه المعلم الزن دوجين عندما ينصحنا بـ "إعطاء الحياة للحياة"، حتى لو كان الأمر يتعلق بشخص واحد يحتضر في كل مرة، أو لاجئ واحد في كل مرة، أو سجين واحد في كل مرة، أو امرأة واحدة تتعرض للإساءة في كل مرة، أو حياة واحدة في كل مرة، أو نظام بيئي واحد في كل مرة.

بصفتنا بوذيين، نتشارك طموحًا مشتركًا في الاستيقاظ من حيرتنا، ومن الجشع، ومن الغضب من أجل تحرير الآخرين من المعاناة. بالنسبة للكثيرين منا، هذا الطموح ليس برنامجًا لتحسين "الذات الصغيرة". إن عهود البوديساتفا في قلب تقاليد الماهايانا هي، إن لم يكن أي شيء آخر، تعبير قوي عن الأمل الجذري والنشط والحكيم والأمل في مواجهة كل الصعاب. هذا النوع من الأمل خالٍ من الرغبة، وخالٍ من أي تعلق بالنتيجة؛ إنه نوع من الأمل المنتصر على الخوف. ماذا يمكن أن يكون الحال غير ذلك ونحن نهتف: الخلائق لا تعد ولا تحصى، أتعهد بتحريرها. الأوهام لا تنضب، أتعهد بتحويلها. الواقع لا حدود له، أتعهد بإدراكه. الطريق المستيقظ لا يمكن تجاوزه، أتعهد بتجسيده.

رحلتنا في الحياة رحلةٌ مليئةٌ بالمخاطر والاحتمالات، وأحيانًا بكليهما معًا. كيف لنا أن نقف على عتبة المعاناة والحرية، بين العبث والأمل، ونظل على درايةٍ بكلا العالمين؟ بميلنا إلى الثنائيات، يميل البشر إلى التماهي إما مع حقيقة المعاناة المروعة أو مع التحرر منها. لكنني أعتقد أن استبعاد أي جزءٍ من المشهد الأوسع لحياتنا يُقلل من نطاق فهمنا. وهذا يشمل المشهد المعقد للأمل والعبث.

عندما بدأتُ عملي في مجال رعاية نهاية الحياة قبل نحو خمسين عامًا، كان الموت في الثقافة الغربية يُعتبر فشلًا في الطب، وبالتأكيد فشلًا في الحياة. في ذلك الوقت، لم أكن أعتبر الأمل ذا أهمية. ما دفعني للعمل هو شعوري بضرورة بذل قصارى جهدي لمعالجة أوجه القصور في التعاطف التي شهدتها في الطب الحديث، وخدمة من يعانون، بمن فيهم المرضى المحتضرون، ومقدمو الرعاية الأسرية، والأطباء.

في الوقت نفسه، لم أستطع التعلق بأي نتيجة، فقد كنت أعلم بديهيًا أن العبث قد يُشلّ حركتي، لكن كان عليّ مواجهته في كل الأحوال. تعلمت أن عليّ بذل قصارى جهدي بالابتعاد عن فكرة أن العمل من أجل السلام والعدالة، أو مجتمع عادل ورحيم، بما في ذلك الثقافة الطبية، سيُكلّل بالنجاح، أو أنه مهمة شاقة، أو ميؤوس منها. كان عليّ "الظهور" ببساطة، والقيام بما أشعر أنه يتماشى أخلاقيًا مع قيمي ومبادئي والتزاماتي، بغض النظر عما قد يحدث. بعد ذلك بكثير، أدركت أن هذا العمل كان ثمرة هبة الأمل الحكيم، النابع من الجهل، وكذلك من الشعور بالمعنى الذي منحه لحياتي.

أدركتُ أيضًا، بطريقةٍ ما، أن التعايش مع الموت عملٌ مقدس. فبالنسبة لمعظم الناس، تُبرز مواجهة الموت أبعادًا وجوديةً في حياتنا. كنتُ أعلم أنني أيضًا فانٍ؛ وأنني سأواجه موتي يومًا ما؛ وأنني سأواجه الفقد والحزن. ما حدث هو أنني انجذبتُ دون قصدٍ إلى التيار القوي لمجال رعاية نهاية الحياة، دون أن تكون لديّ نيةٌ واعيةٌ للقيام بهذا العمل. كل ما عرفتُه هو أنه كان عليّ التوجه نحو المحتضرين وخدمتهم، لأن ذلك كان يتماشى مع شخصيتي وما كنتُ أتعلم أن أكونه.

في الزن، هذا ما أعتقد أنه يُسمى "العيش بالنذر". لقد أدركتُ أن الأمل الحكيم هو في الواقع العيش بالنذر، النذر العظيم والشامل للبوديساتفا، وأدركتُ أن الأمل الحكيم تعبيرٌ قويٌّ عن النزاهة والاحترام الجوهريين.

مع نضج ممارستي للزِن على مر السنين، أدركتُ أن العيش وفقًا للنذر يعكس قدرتنا على الاسترشاد بقيمنا الأعمق، والتحلي بالضمير الحي، والتواصل مع ذواتنا الحقيقية. كما يُشير العيش وفقًا للنذر إلى قدرتنا على الحساسية الأخلاقية، وقدرتنا على تحديد السمات الأخلاقية ذات الصلة في تفاعلنا مع الآخرين، وفي كيفية اختيارنا لأسلوب حياتنا، وفي المؤسسات التي نعمل بها ومن نخدمهم. كما يعكس العيش وفقًا للنذر قدرتنا على التبصر وإظهار الشجاعة الأخلاقية للتعامل مع قضايا الأذى، مهما كانت جسيمة أو تافهة في ظاهرها.

أدركتُ أن عهودنا هي قواعد للقيم تنعكس في مواقفنا وأفكارنا وسلوكنا في العالم. إن الوعود والالتزامات التي تنعكس في الأمل الحكيم تتعلق أساسًا بكيفية تعاملنا مع بعضنا البعض ومع أنفسنا، وكيفية تواصلنا، وكيفية تعاملنا مع العالم. إن ممارسة عهودنا وتجسيدها يعكسان نزاهتنا ويساعداننا على منحنا الثبات والمعنى في مواجهة عواصفنا الداخلية والخارجية. وما ندركه هو أن عهودنا هي مساحة أوسع مما يدركه معظمنا، فهي تدعم نزاهتنا في حياتنا وتحمي عالمنا وتمنح الأمل قوةً وزخمًا.

أقوى النذور هي تلك التي تُرشدنا نحو عيش هوية أسمى، أن نكون بوذا، أن نكون بوذا الآن. هذه النذور تدعمنا في إدراك عدم الثبات، والترابط، والإيثار، والشجاعة، والرحمة، والحكمة. أعتقد أن هذه الأنواع من النذور ممارسات أساسية تدعم النزاهة وتنمية الشخصية الأخلاقية، وهي وقود الأمل الحكيم.

إن العيشَ بوعودٍ مُغذّاةٍ بروحِ الأملِ الحكيمِ يتجلى في القراراتِ التي نتخذها يوميًا في حياتنا. تتعززُ عهودُنا وتُجسّدُ من خلالِ الأملِ الحكيم. إذا لم يكن الأملُ الحكيمُ موجودًا، فقد نخشى اتخاذَ موقفٍ ونختارُ تجاهلَ أو التراجعَ عن مواقفِ الأذى. قد نُنكرُ أو نتجاهلُ عمدًا معاناةَ الآخرين عندَ ظهورِ مواقفَ مُخالفةٍ للقواعد. قد نكونُ غيرَ مُبالينَ أخلاقيًا، أو مُشلولينَ بالعبث، أو نعيشُ في فقاعةِ امتيازٍ ونعمى عن المعاناة. ولكن إذا لم نُحاصرَ بهذه الدفاعات، فقد نُقدمُ على المُواجهةِ ونُواجهُ الأذى بعزمٍ على إنهاءِ المعاناة، حتى عندما تبدو أفعالُنا عبثًا؛ ونفعلُ ذلك دونَ "فكرةٍ مُكتسبةٍ"، على حدِّ قولِ سوزوكي روشي. ولنتذكر أيضًا قولَ باربرا كينغسولفر إنَّ الأملَ شكلٌ من أشكالِ المقاومة، وباستخدامِ كلمةِ مقاومةٍ، أعتقدُ أنها تعني مقاومةَ اللامبالاة.

لقد تعلمتُ من تجربتي الطويلة مع الموت، والعمل في السجون، وكوني نسوية لخمسين عامًا، أن ما يُبقينا ثابتين على تطلعاتنا وعهودنا هو شجاعتنا الأخلاقية، وشجاعتنا في التمسك بمبادئ الخير وعدم الإيذاء. ما يُحافظ على استقامتنا هو حساسيتنا الأخلاقية، وقدرتنا على رؤية معالم الواقع التي تُبرز الأذى والعبث، وتُشير أيضًا إلى هوية أعمق وأعمق تتجاوز المعاناة. نحن بحاجة إلى ظهر قوي وجبهة ناعمة، واتزان نفسي وتعاطف حقيقي، لنحافظ على انسجامنا مع قيمنا، ونتمسك بقوة الأمل الحكيم.

علينا أيضًا أن نتحلى بقلبٍ واسعٍ بما يكفي لقبول الرفض والنقد والاستهزاء والغضب واللوم، إذا كانت آراؤنا وتطلعاتنا وأفعالنا تتعارض مع التيار السائد، وإذا اعتبر الآخرون ما نفعله بلا معنى أو حتى تهديدًا للنظام الاجتماعي السائد. علاوةً على ذلك، من المهم أن نتذكر أن عهودنا تدعمنا في الحفاظ على قيمنا الأصيلة، وتُذكرنا بهويتنا الحقيقية.

بالجلوس مع إنسان يحتضر أو ​​كوكب يحتضر، نظهر. جميعنا نعلم أن اللامبالاة قاتلة. في خدمة السلام، في خدمة اللاعنف، في خدمة الحياة، نلتزم بالعهود، ونعيش في أحضان الأمل الحكيم.