Speranță înțeleaptă în Angajamentul Social

Fotografie de Olivier Adam.

O bună parte din viața mea a fost petrecută în legătură cu situații care ar putea fi considerate fără speranță – ca activist anti-război și lucrător pentru drepturile civile în anii 1960 și ca îngrijitor de oameni muribunzi și ca profesor de clinicieni în centre medicale convenționale timp de cincizeci de ani. De asemenea, am lucrat ca voluntar cu condamnații la moarte timp de șase ani, am continuat să slujesc în clinici medicale din zone îndepărtate din Himalaya și am servit refugiaților rohingya din Kathmandu care nu au statut, nicăieri. Încheierea violenței de gen și a feminismului a fost, de asemenea, un angajament pe viață.

Te-ai putea întreba, de ce să lucrezi în astfel de situații fără speranță? De ce să-ți pese de încetarea violenței directe și structurale a războiului sau a nedreptății, deoarece violența pare a fi o constantă în lumea noastră? De ce să ai speranță pentru oamenii care mor, când moartea este inevitabilă; de ce să lucrezi cu cei care se află în condamnatul la moarte... răscumpărarea este puțin probabilă; sau să servească refugiații care fug de genocid și nicio țară nu pare să-și dorească acești bărbați, femei și copii? De ce să lucrăm pentru drepturile femeilor, educația femeilor, vocile femeilor în arenele politice și religioase? Ce înseamnă să speri în lumea noastră plină?

Am fost de mult tulburat de noţiunea de speranţă. Pur și simplu nu părea prea budist să speri. Maestrul zen Shunryu Suzuki Roshi a spus odată că viața este „ca și cum ați păși pe o barcă care este pe cale să navigheze în larg și să se scufunde”. Asta duce cu siguranță la scurt timp speranța convențională! Dar cu ceva timp în urmă, în parte datorită lucrării criticului social Rebecca Solnit și a cărții ei puternice Hope in the Dark , și prin descoperirile din viața mea de practică și viața de serviciu, mă deschid către o altă viziune asupra speranței – ceea ce numesc „speranță înțeleaptă”.

Ca budiști, știm că speranța obișnuită se bazează pe dorință, dorind un rezultat care ar putea fi diferit de ceea ce s-ar putea întâmpla de fapt. Pentru a înrăutăți lucrurile, a nu obține ceea ce am sperat este adesea trăit ca o nenorocire. Dacă ne uităm profund, realizăm că oricine are speranță convențională are o așteptare care planează mereu în fundal, umbra fricii că dorințele cuiva nu vor fi îndeplinite. Speranța obișnuită este atunci o formă de suferință. Acest tip de speranță este un dușman și un partener cu frica.

Ne-am putea întreba atunci: ce este mai precis speranța? Să începem prin a spune ce nu este speranța: speranța nu este convingerea că totul va ieși bine. Oamenii mor. Populațiile mor. Civilizațiile mor. Planetele mor. Stelele mor. Reamintind cuvintele lui Suzuki Roshi, barca se va scufunda! Dacă ne uităm, vedem dovada suferinței, a nedreptății, a inutilității, a dezolarii, a răului, a sfârșitului în jurul nostru și chiar în interiorul nostru. Dar trebuie să înțelegem că speranța nu este o poveste bazată pe optimism, că totul va fi ok. Optimiștii își imaginează că totul va deveni pozitiv. Consider acest punct de vedere periculos; a fi optimist înseamnă că nu trebuie să deranjezi; nu trebuie să acţioneze. De asemenea, dacă lucrurile nu ies bine, urmează adesea cinismul sau inutilitatea. Speranța se opune, desigur, și narațiunii că totul se înrăutățește, poziția pe care o iau pesimiștii. Pesimiștii se refugiază în apatia depresivă sau apatia condusă de cinism. Și, așa cum ne-am putea aștepta, atât optimiștii, cât și pesimiștii sunt scuzați de implicare.

Deci, ce înseamnă să fii plin de speranță și să nu fii optimist? Romanciera americană Barbara Kingsolver explică astfel: "M-am gândit mult în ultima vreme la diferența dintre a fi optimist și a fi plin de speranță. Aș spune că sunt o persoană plină de speranță, deși nu neapărat optimistă. Iată cum aș descrie-o. Pesimistul ar spune: "Va fi o iarnă îngrozitoare; vom muri cu toții". Optimistul ar spune: „O, va fi în regulă, nu cred că va fi atât de rău. Persoana plină de speranță ar spune: „Poate că cineva va mai trăi în februarie, așa că o să pun niște cartofi în pivnița”. … Speranța este ….un mod de rezistență… un dar pe care pot încerca să-l cultiv.”

Dacă privim speranța prin prisma budismului, descoperim că speranța înțeleaptă se naște din incertitudinea radicală, înrădăcinată în necunoscut și incognoscibil. Cum am putea ști vreodată ce se va întâmpla cu adevărat?! Speranța înțeleaptă cere să ne deschidem către ceea ce nu cunoaștem, ceea ce nu putem cunoaște; că ne deschidem spre a fi surprinși, veșnic surprinși. De fapt, speranța înțeleaptă apare prin spațialitatea incertitudinii radicale și acesta este spațiul în care ne putem angaja, ceea ce budista angajată social Joanna Macy numește „speranță activă”, expresia angajată a speranței înțelepte.

Este atunci când discernem cu curaj și, în același timp, realizăm că nu știm ce se va întâmpla că speranța înțeleaptă prinde viață. În mijlocul improbabilității și posibilităților este locul în care se ridică imperativul de a acționa. Speranța înțeleaptă nu este să vezi lucrurile în mod nerealist, ci mai degrabă să vezi lucrurile așa cum sunt, inclusiv adevărul impermanenței... precum și adevărul suferinței — atât existența ei, cât și posibilitatea transformării ei, în bine și în rău.

Printr-o altă lentilă budistă, putem vedea că speranța înțeleaptă reflectă înțelegerea faptului că ceea ce facem contează, chiar dacă cum și când poate conta, cine și ce poate avea impact, nu sunt lucruri pe care le putem ști cu adevărat dinainte. După cum subliniază Rebecca Solnit, cu adevărat, nu putem ști ce se va desfășura din acțiunile noastre acum sau în viitor; totuși putem avea încredere că lucrurile se vor schimba; o fac mereu. Și știu, din punctul de vedere al jurămintelor pe care le primim ca budiști, acțiunile noastre, cum trăim, ce ne pasă, ce ne pasă și cum ne pasă cu adevărat contează la fel.

Cu toate acestea, deseori devenim paralizați de convingerea că nu există nimic de sperat – că diagnosticul de cancer al pacientului nostru este o stradă cu sens unic fără ieșire, că situația noastră politică este iremediabil, că abuzul asupra femeilor a fost întotdeauna cazul și va fi întotdeauna cazul, că nu există nicio cale de ieșire din criza noastră climatică. S-ar putea să simțim că nimic nu mai are sens sau că nu avem putere și că nu avem niciun motiv să acționăm.

Adeseori spun că ar trebui să existe doar două cuvinte peste ușa templului nostru zen din Santa Fe: Afișează-te! Cineva s-ar putea întreba de ce aș vrea aceste cuvinte peste ușa templului nostru, când disperarea, defetismul, cinismul, scepticismul și apatia uitării sunt alimentate de efectul corodant al deznădejdii convenționale. Da, suferința este prezentă. Nu putem nega. În lume există astăzi peste 68 de milioane de refugiați; doar unsprezece țări sunt libere de conflicte; Schimbările climatice transformă pădurile în deșerturi. Ratele de sinucidere pentru copii au crescut. Violența față de femei este în creștere. Mulți nu simt nicio legătură cu religia sau spiritualitatea, iar nenumărați oameni sunt profund alienați și se refugiază în dispozitivele lor digitale. Vedem, de asemenea, că nedreptatea economică duce oamenii la sărăcie din ce în ce mai mare. Rasismul și sexismul rămân rampante. Sistemul nostru medical este profund provocat. Globalizarea și neoliberalismul pun planeta în mare pericol.

Făcătorul de pace Daniel Berrigan a remarcat odată: „Nu se poate îndrepta lancea morală asupra fiecărui rău din univers. Sunt prea mulți dintre ei. Dar poți face ceva; iar diferența dintre a face ceva și a nu face nimic este totul.” Berrigan a înțeles că speranța înțeleaptă nu înseamnă a nega realitățile cu care ne confruntăm astăzi. Înseamnă să ne confruntăm cu ei, să le abordam și să ne amintim ce altceva este prezent, cum ar fi schimbările în valorile noastre care ne determină să abordăm suferința chiar acum. În urmă cu șapte sute de ani, în Japonia, Maestrul Zen Keizan scria: „Nu găsiți greșeli în prezent”. El ne invită să-l vedem, nu să fugim!

Revenind la diferența dintre speranță și optimism și de ce speranța are sens în lumea noastră plină, omul de stat ceh Václav Havel a spus: "Speranța nu este cu siguranță același lucru cu optimismul. Nu este convingerea că ceva va ieși bine, ci certitudinea că ceva are sens, indiferent de cum va ieși." Pentru mulți dintre noi, este un imperativ să marșăm pentru pace, să lucrăm pentru încetarea proliferării nucleare, să facem presiuni asupra guvernului SUA pentru a semna din nou Acordul de la Paris privind schimbările climatice. Este logic să-i adăposti pe cei fără adăpost, inclusiv pe cei care fug de război și de devastările climatice; are sens să sprijinim compasiunea și îngrijirea în medicină, în ciuda prezenței tot mai mari a tehnologiei care se află între pacienți și clinicieni. Are sens să educ fetele și să votezi pentru femei. Este logic să stăm alături de muribunzi, să avem grijă de bătrânii noștri, să hrănim pe cei flămânzi, să ne iubim și să ne educăm copiii. De fapt, nu putem ști cum vor decurge lucrurile, dar putem avea încredere că va fi mișcare, va fi schimbare. Și ceva adânc în interiorul nostru afirmă ceea ce este bine și corect să faci. Așa că mergem înainte în zilele noastre și stăm lângă patul bunicii pe moarte sau predăm acea clasă de copii din clasa a treia din cartierul sărac. Depunem mărturie tinerei care vrea să-și ia viața. Tragem la răspundere directorii generali și politicienii noștri. Barbara Kingsolver a pus cartofi în pivnița ei, după cum ne amintim. Este exact în acest moment în care nu știm unde jurămintele noastre prind viață…….. în mijlocul aparentului inutilitate sau lipsă de sens.

Călugărița benedictină americană și activistă socială Sor Joan Chittiser scrie: "Oriunde m-am uitat, speranța a existat - dar doar ca un fel de lăstaș verde în mijlocul luptei. Era un concept teologic, nu o practică spirituală. Speranța, am început să-mi dau seama, nu era o stare de viață. Era... un dar al vieții".

Acest dar al vieții pe care l-am numit „speranță înțeleaptă” este înrădăcinat în jurămintele noastre și este ceea ce înseamnă Maestrul Zen Dogen atunci când ne îndeamnă să „dăm viață vieții”, chiar dacă este vorba doar de o persoană pe moarte, câte un refugiat, câte un prizonier, câte o femeie abuzată, câte o viață, un ecosistem pe rând.

Ca budiști, împărtășim o aspirație comună de a ne trezi din propria noastră confuzie, din lăcomie și din mânie pentru a-i elibera pe alții de suferință. Pentru mulți dintre noi, această aspirație nu este un program de îmbunătățire a „micului sine”. Jurămintele Bodhisattva din inima tradiției Mahayana sunt, dacă nu altceva, o expresie puternică a speranței și speranței radicale, active și înțelepte împotriva oricăror nenorociri. Acest tip de speranță este lipsit de dorință, de orice atașament față de rezultat; este o specie de speranță care învinge frica. Ce altceva ar putea fi cazul când cântăm: Creațiile sunt nenumărate, jur că le voi elibera. Iluziile sunt inepuizabile, jur să le transform. Realitatea este nemărginită, jur că o voi percepe. Calea trezită este de neîntrecut, jur că o voi întruchipa.

Călătoria noastră prin viață este una de pericol și posibilitate – și uneori ambele în același timp. Cum putem sta în pragul dintre suferință și libertate, între inutilitate și speranță și să rămânem informați de ambele lumi? Cu înclinația noastră pentru dualități, oamenii tind să se identifice fie cu adevărul teribil al suferinței, fie cu eliberarea de suferință. Dar cred că excluderea oricărei părți a peisajului mai larg al vieții noastre reduce teritoriul înțelegerii noastre. Aceasta include peisajul complex al speranței și inutilității.

Când mi-am început munca în domeniul îngrijirii la sfârșitul vieții în urmă cu aproape cincizeci de ani, moartea în cultura occidentală a fost adesea considerată un eșec al medicinei și, cu siguranță, un eșec al vieții. La acea vreme, nici măcar nu consideram speranța ca ceva relevant. Ceea ce m-a motivat să fac munca a fost că mi s-a părut un imperativ să fac tot ce am putut pentru a aborda deficitele de compasiune la care am fost martor în medicina modernă și pentru a-i servi pe cei care sufereau, inclusiv pacienții muribund, îngrijitorii familiei și medicii.

În același timp, nu puteam fi atașat de niciun rezultat, deoarece știam intuitiv că inutilitatea m-ar putea paraliza, dar trebuia să mă confrunt în orice caz cu inutilitatea. Am învățat că trebuie să fac tot posibilul, îndepărtându-mă de povestea că munca pentru pace, justiție sau pentru o societate echitabilă și plină de compasiune, inclusiv cultura medicală, ar avea rezultate bune, ar fi o slujbă prea mare sau ar fi fără speranță. A trebuit să „apar” și să fac ceea ce simțeam că este aliniat moral cu valorile mele, principiile mele, angajamentele mele, indiferent de ceea ce s-ar putea întâmpla. Mult mai târziu, am ajuns să înțeleg că această lucrare a fost un rezultat al darului speranței înțelepte, izvorât din necunoaștere și, de asemenea, din simțul sensului pe care mi-a dat vieții.

De asemenea, am înțeles cumva că a fi cu moartea era o muncă sacră. Pentru majoritatea oamenilor, confruntarea cu moartea aduce în atenție dimensiunile existențiale ale vieții noastre. Știam că și eu sunt muritor; Și eu mi-aș înfrunta moartea într-o zi; Și eu m-aș confrunta cu pierderea și tristețea. Ceea ce s-a întâmplat a fost că am fost atras fără să vreau în curentul puternic al domeniului îngrijirii la sfârșitul vieții, fără a avea intenția conștientă de a face această muncă. Știam doar că trebuie să mă întorc și să-i slujesc pe muribunzi, pentru că mă simțeam aliniat cu cine eram și cine învățam să fiu.

În Zen, aceasta este ceea ce cred că se numește „traiul prin jurământ”. Am ajuns să înțeleg că speranța înțeleaptă este de fapt trăirea prin jurământ, marele și îmbrățișătorul jurământ al Bodhisattvasilor și mi-am dat seama că speranța înțeleaptă este o expresie puternică a integrității și respectului fundamental.

Pe măsură ce practica mea Zen s-a maturizat de-a lungul anilor, am ajuns să înțeleg că a trăi prin jurământ reflectă capacitatea noastră de a fi ghidați de valorile noastre cele mai profunde, de a fi conștiincioși și de a ne conecta la cine suntem cu adevărat. Viața prin jurământ indică, de asemenea, capacitatea noastră de sensibilitate morală, capacitatea noastră de a identifica caracteristici relevante din punct de vedere moral în interacțiunea noastră cu ceilalți, în modul în care alegem să ne trăim viața și în organizațiile în care lucrăm și în cei pe care îi servim. Viața prin jurământ reflectă, de asemenea, capacitatea noastră de perspicacitate și capacitatea noastră de a manifesta nervii morali de a face față problemelor de vătămare, indiferent cât de flagrante sau aparent nesemnificative.

Am ajuns să văd că jurămintele noastre sunt o gramatică a valorilor reflectate în atitudinile noastre, în gândurile noastre și în modul în care suntem în lume. Promisiunile și angajamentele reflectate în speranța înțeleaptă se referă fundamental la modul în care suntem unii cu alții și cu noi înșine, cum ne conectăm și cum ne întâlnim cu lumea. Practicarea jurămintelor noastre, întruchiparea lor reflectă integritatea noastră și ne ajută să ne dea balast și sens pe măsură ce ne confruntăm cu furtunile interioare și exterioare ale ființei umane. Și ceea ce ajungem să realizăm este că jurămintele noastre sunt un peisaj mai mare decât ne-am dat seama cei mai mulți dintre noi și ele susțin integritatea în viețile noastre și ne protejează lumea și dau speranței gravitate și impuls.

Cele mai puternice jurăminte sunt acelea care ne îndrumă spre a trăi o identitate mai mare, de a fi Buddha, de a fi un Buddha acum. Aceste jurăminte ne ajută să recunoaștem impermanența, interdependența, altruismul, curajul, compasiunea și înțelepciunea. Cred că aceste tipuri de jurăminte sunt practici esențiale care susțin integritatea și dezvoltarea caracterului moral și sunt combustibilul speranței înțelepte.

Trăirea prin jurământ alimentată de spiritul speranței înțelepte strălucește prin deciziile pe care le luăm în fiecare zi din viața noastră. Jurămintele noastre sunt întărite și actualizate prin intermediul speranței înțelepte. Dacă speranța înțeleaptă nu este prezentă, s-ar putea să ne fie frică să luăm atitudine și să alegem să ignorăm sau să ne dăm înapoi de la situațiile de rău. S-ar putea să fim în negare sau să fim ignoranți în mod intenționat cu privire la suferința experimentată de alții atunci când apar situații transgresive. S-ar putea să fim apatici din punct de vedere moral, sau paralizați de inutilitate sau să trăim într-un balon de privilegii și să fim orbi la suferință. Dar dacă nu suntem prinși în capcană de aceste apărări, am putea face un pas înainte și am întâmpina răul cu hotărârea de a pune capăt suferinței, chiar și atunci când acțiunile noastre ar putea părea zadarnice; și o facem fără o „idee de câștig”, ca să o citez pe Suzuki Roshi. Ne putem aminti, de asemenea, că Barbara Kingsolver spunea că speranța este o formă de rezistență și, folosind cuvântul rezistență, cred că ea înseamnă a fi rezistentă la apatie.

Am învățat din experiența mea îndelungată de a fi cu moartea, de a lucra în sistemul închisorii și de a fi feministă timp de cincizeci de ani că ceea ce ne menține în picioare în aspirațiile și jurămintele noastre este nervul nostru moral, curajul de a susține principiile bunătății și nevătămării. Ceea ce ne menține integritatea pe drumul cel bun este sensibilitatea noastră morală, capacitatea noastră de a vedea contururile realității care fac vizibile răul și inutilitatea și, de asemenea, indică suferința trecută către o identitate mai mare și mai profundă. Avem nevoie atât de un spate puternic, cât și de un front moale, de ecuanimitate trăită și compasiune, pentru a ne menține aliniați cu valorile noastre și a rămâne în puterea speranței înțelepte.

De asemenea, trebuie să avem genul de inimă suficient de larg pentru a accepta respingerea, critica, disprețul, mânia și blama, dacă opiniile, aspirațiile și acțiunile noastre sunt împotriva curentului principal și ceea ce facem este văzut de alții ca fără sens sau chiar o amenințare la adresa ordinii sociale a zilei. În plus, este important să ne amintim că jurămintele noastre ne sprijină să rămânem aliniați cu cele mai profunde valori ale noastre și să ne amintească cine suntem cu adevărat.

Stând cu o persoană pe moarte sau o planetă pe moarte, ne facem apariția. Știm cu toții că indiferența ucide. În slujba păcii, în serviciul non-violenței, în slujirea vieții, trăim prin jurământ și trăim în îmbrățișarea speranței înțelepte.