Múdra nádej V sociálnej angažovanosti

Autor fotografie Olivier Adam.

Veľkú časť svojho života som strávil v súvislosti so situáciami, ktoré by sa mohli považovať za beznádejné – ako protivojnový aktivista a bojovník za občianske práva v 60-tych rokoch a ako opatrovateľ umierajúcich ľudí a učiteľ lekárov v konvenčných zdravotníckych centrách päťdesiat rokov. Šesť rokov som tiež pracoval ako dobrovoľník s odsúdenými na smrť, naďalej som slúžil na lekárskych klinikách v odľahlých oblastiach Himalájí a slúžil som rohingským utečencom z Káthmandu, ktorí nemajú žiadne postavenie. Ukončenie rodového násilia a feminizmu bolo tiež celoživotným záväzkom.

Mohli by ste sa opýtať, prečo pracovať v takých beznádejných situáciách? Prečo sa starať o ukončenie priameho a štrukturálneho násilia vojen alebo nespravodlivosti, keďže násilie sa zdá byť v našom svete konštantou? Prečo mať nádej pre ľudí, ktorí umierajú, keď smrť je nevyhnutná; prečo pracovať s tými, ktorí sú v cele smrti... vykúpenie je nepravdepodobné; alebo slúžiť utečencom utekajúcim pred genocídou a zdá sa, že žiadna krajina nechce týchto mužov, ženy a deti? Prečo pracovať pre práva žien, vzdelávanie žien, ženské hlasy v politickej a náboženskej aréne? Čo to znamená dúfať v našom uponáhľanom svete?

Dlho ma trápil pojem nádej. Len sa to nezdalo veľmi budhistické dúfať. Zenový majster Shunryu Suzuki Roshi raz povedal, že život je „ako vstúpiť na loď, ktorá sa chystá vyplávať na more a potopiť sa“. To určite skracuje konvenčnú nádej! Ale pred nejakým časom, čiastočne kvôli práci sociálnej kritiky Rebeccy Solnitovej a jej silnej knihe Hope in the Dark , a vďaka objavom počas môjho praktického a služobného života, otváram sa inému pohľadu na nádej – tomu, čo nazývam „múdra nádej“.

Ako budhisti vieme, že obyčajná nádej je založená na túžbe, želaní výsledku, ktorý by sa mohol celkom líšiť od toho, čo by sa v skutočnosti mohlo stať. Aby toho nebolo málo, nedostať to, v čo sme dúfali, je často vnímané ako nešťastie. Ak sa pozrieme hlboko, uvedomíme si, že každý, kto má konvenčnú nádej, má v pozadí vždy nejaké očakávanie, tieň strachu, že sa jeho želania nesplnia. Obyčajná nádej je potom formou utrpenia. Tento druh nádeje je nepriateľom a partnerom so strachom.

Mohli by sme sa teda opýtať: čo konkrétnejšie je nádej? Začnime tým, čo nádej nie je: nádej nie je viera, že všetko dobre dopadne. Ľudia umierajú. Populácie vymierajú. Civilizácie umierajú. Planéty zomierajú. Hviezdy umierajú. Pripomínajúc slová Suzuki Roshi, loď sa potopí! Ak sa pozrieme, vidíme dôkazy utrpenia, nespravodlivosti, márnosti, opustenosti, ubližovania, konca všade okolo nás a dokonca aj v nás. Ale musíme pochopiť, že nádej nie je príbeh založený na optimizme, že všetko bude v poriadku. Optimisti si predstavujú, že všetko dopadne pozitívne. Tento pohľad považujem za nebezpečný; byť optimistom znamená, že sa človek nemusí obťažovať; človek nemusí konať. Taktiež, ak veci nedopadnú dobre, často nasleduje cynizmus či márnosť. Nádej, samozrejme, je tiež proti naratívu, že všetko sa zhoršuje, postoj, ktorý zaujímajú pesimisti. Pesimisti sa uchyľujú k depresívnej apatii alebo apatii poháňanej cynizmom. A ako by sme mohli očakávať, zo zásnub sú ospravedlnení optimisti aj pesimisti.

Takže, čo je to byť nádejný a nie optimistický? Americká spisovateľka Barbara Kingsolver to vysvetľuje takto: "V poslednom čase som veľa premýšľala o tom, aký je rozdiel medzi byť optimistom a byť nádejným. Povedal by som, že som človek plný nádeje, aj keď nie nevyhnutne optimistický. Takto by som to opísal. Pesimista by povedal: 'Bude strašná zima, všetci zomrieme." Optimista by povedal: ,Ach, to bude v poriadku, nemyslím si, že to bude také zlé. Nádejný človek by povedal: ,Možno bude niekto ešte žiť vo februári, tak pre každý prípad dám do koreňovej pivnice.' ... Nádej je ... spôsob odporu... dar, ktorý sa môžem pokúsiť pestovať.“

Ak sa pozrieme na nádej cez optiku budhizmu, zistíme, že múdra nádej sa rodí z radikálnej neistoty, zakorenenej v neznámom a nepoznateľnom. Ako sme vôbec mohli vedieť, čo sa naozaj stane?! Múdra nádej vyžaduje, aby sme sa otvorili tomu, čo nevieme, čo nemôžeme vedieť; že sa otvárame prekvapeniu, večne prekvapenému. V skutočnosti sa múdra nádej objavuje cez priestrannosť radikálnej neistoty a toto je priestor, v ktorom sa môžeme angažovať, čo spoločensky angažovaná budhistka Joanna Macy nazýva „aktívna nádej“, angažované vyjadrenie múdrej nádeje.

Práve vtedy, keď odvážne rozlišujeme a zároveň si uvedomujeme, že nevieme, čo sa stane, ožíva múdra nádej. Uprostred nepravdepodobnosti a možností vzniká imperatív konať. Múdra nádej nie je vidieť veci nereálne, ale skôr vidieť veci také, aké sú, vrátane pravdy o nestálosti... ako aj pravdu o utrpení – ako o jeho existencii, tak o možnosti jeho premeny v dobrom aj zlom.

Cez ďalšiu budhistickú optiku môžeme vidieť, že múdra nádej odzrkadľuje pochopenie, že na tom, čo robíme, záleží, aj keď to, ako a kedy to môže záležať, koho a čo to môže ovplyvniť, nie sú veci, ktoré môžeme skutočne vedieť vopred. Ako zdôrazňuje Rebecca Solnit, skutočne nemôžeme vedieť, čo sa teraz alebo v budúcnosti vyvinie z našich činov; napriek tomu môžeme veriť, že sa veci zmenia; robia vždy. A z hľadiska sľubov, ktoré dostávame ako budhisti, viem, že naše činy, ako žijeme, na čom nám záleží, na čom nám záleží a ako nám na tom záleží.

Často nás však paralyzuje viera, že niet v čo dúfať – že diagnóza rakoviny našej pacientky je jednosmerná ulica bez možnosti východu, že naša politická situácia je neopraviteľná, že týranie žien vždy bolo a bude, že z našej klimatickej krízy niet východiska. Môžeme mať pocit, že už nič nedáva zmysel, alebo že nemáme žiadnu moc a nie je dôvod konať.

Často hovorím, že nad dverami nášho zenového chrámu v Santa Fe by mali byť len dve slová: Ukáž sa! Niekto by sa mohol opýtať, prečo by som chcel tieto slová pred dverami nášho chrámu, keď zúfalstvo, porazenectvo, cynizmus, skepticizmus a apatia zo zabudnutia sú živené koróznym účinkom konvenčnej beznádeje. Áno, utrpenie je prítomné. Nemôžeme to poprieť. Na svete je dnes viac ako 68 miliónov utečencov; iba jedenásť krajín je bez konfliktu; klimatická zmena mení lesy na púšte. Počet samovrážd detí stúpa. Násilie voči ženám narastá. Mnohí necítia žiadne spojenie s náboženstvom alebo spiritualitou a nespočetné množstvo ľudí je hlboko odcudzených a uchýli sa do svojich digitálnych zariadení. Vidíme tiež, že ekonomická nespravodlivosť ženie ľudí do čoraz väčšej chudoby. Rasizmus a sexizmus sú stále nekontrolovateľné. Náš medicínsky systém je hlboko napadnutý. Globalizácia a neoliberalizmus vystavujú planétu veľkému riziku.

Mierotvorca Daniel Berrigan raz poznamenal: "Človek nemôže nasmerovať svoju morálnu kopiju na každé zlo vo vesmíre. Je ich príliš veľa. Ale môžete niečo urobiť; a rozdiel medzi tým, že niečo robíte a nerobíte nič, je všetko." Berrigan pochopil, že múdra nádej neznamená popieranie realít, s ktorými sme dnes konfrontovaní. Znamená to čeliť im, osloviť ich a pamätať si na to, čo je ešte prítomné, ako sú posuny v našich hodnotách, ktoré nás nútia riešiť utrpenie práve teraz. Pred sedemsto rokmi v Japonsku zenový majster Keizan napísal: „Nehľadajte chyby v prítomnosti. Pozýva nás, aby sme to videli, nie utiekli!

K rozdielu medzi nádejou a optimizmom a k tomu, prečo má nádej v našom uponáhľanom svete zmysel, český štátnik Václav Havel povedal: "Nádej rozhodne nie je to isté ako optimizmus. Nie je to presvedčenie, že niečo dobre dopadne, ale istota, že niečo má zmysel, bez ohľadu na to, ako to dopadne." Pre mnohých z nás je imperatívom pochodovať za mier, pracovať na ukončení šírenia jadrových zbraní, vyvíjať tlak na vládu USA, aby znovu podpísala Parížsku dohodu o zmene klímy. Má zmysel poskytnúť prístrešie bezdomovcom vrátane tých, ktorí utekajú pred vojnou a devastáciou klímy; má zmysel podporovať súcit a starostlivosť v medicíne napriek rastúcej prítomnosti technológie, ktorá stojí medzi pacientmi a klinickými lekármi. Má zmysel vzdelávať dievčatá a voliť ženy. Má zmysel sedieť s umierajúcimi ľuďmi, starať sa o našich starších, kŕmiť hladných, milovať a vzdelávať naše deti. Po pravde, nemôžeme vedieť, ako sa veci vyvinú, ale môžeme sa spoľahnúť, že dôjde k pohybu, k zmene. A niečo hlboko v nás nás utvrdzuje v tom, čo je dobré a správne robiť. Takže sa posúvame vpred a sedíme pri posteli umierajúcej babičky alebo učíme tú triedu detí z tretej triedy z chudobnej štvrte. Vydávame svedectvo o mladej žene, ktorá si chce vziať život. Berieme na zodpovednosť našich generálnych riaditeľov a politikov. Barbara Kingsolver dala zemiaky do svojej koreňovej pivnice, ako si pamätáme. Je to presne v tomto bode, keď nevieme, kde ožívajú naše sľuby……. uprostred zdanlivej márnosti alebo nezmyselnosti.

Americká benediktínska mníška a sociálna aktivistka sestra Joan Chittiserová píše: "Všade, kam som sa pozrel, existovala nádej - ale len ako nejaký zelený výhonok uprostred boja. Bol to teologický koncept, nie duchovná prax. Začal som si uvedomovať, že nádej nie je stavom života. Bol to...dar života."

Tento dar života, ktorý som nazval „múdrou nádejou“, je zakorenený v našich sľuboch a je to, čo má na mysli zenový majster Dogen, keď nás napomína, aby sme „dali život životu“, aj keď ide len o jedného umierajúceho človeka, utečenca po druhom, po jednom väzňovi, po jednej týranej žene, po jednom živote, po jednom ekosystéme.

Ako budhisti zdieľame spoločnú túžbu prebudiť sa z vlastného zmätku, z chamtivosti a hnevu, aby sme oslobodili ostatných od utrpenia. Pre mnohých z nás táto ašpirácia nie je programom zlepšovania „malého ja“. Sľuby bódhisattvu v srdci mahájánovej tradície sú, ak nič iné, silným vyjadrením radikálnej, aktívnej a múdrej nádeje a nádeje proti všetkým prekážkam. Tento druh nádeje je bez túžby, bez akejkoľvek pripútanosti k výsledku; je to druh nádeje, ktorý víťazí nad strachom. Čo iné by sa mohlo stať, keď spievame: Výtvory sú nespočetné, sľubujem, že ich oslobodím. Bludy sú nevyčerpateľné, sľubujem, že ich premením. Realita je bezhraničná, sľubujem, že ju budem vnímať. Prebudená cesta je neprekonateľná, sľubujem, že ju zosobním.

Naša cesta životom je cestou nebezpečenstva a možností – a niekedy aj oboch naraz. Ako môžeme stáť na prahu medzi utrpením a slobodou, medzi zbytočnosťou a nádejou a zostať informovaní oboma svetmi? S našou záľubou v dualite majú ľudia tendenciu stotožňovať sa buď s hroznou pravdou o utrpení, alebo so slobodou od utrpenia. Ale verím, že vylúčenie akejkoľvek časti väčšej krajiny našich životov zmenšuje územie nášho chápania. To zahŕňa komplexnú krajinu nádeje a márnosti.

Keď som takmer pred päťdesiatimi rokmi začal svoju prácu v oblasti starostlivosti o deti na konci života, umieranie bolo v západnej kultúre často považované za zlyhanie medicíny a určite za zlyhanie života. Nádej som vtedy ani nepovažoval za niečo relevantné. To, čo ma motivovalo robiť túto prácu, bolo, že som považoval za nevyhnutné urobiť to najlepšie, čo som mohol, aby som riešil nedostatky súcitu, ktorých som bol svedkom v modernej medicíne, a slúžil tým, ktorí trpeli, vrátane umierajúcich pacientov, rodinných opatrovateľov a lekárov.

Zároveň som sa nemohol pripútať k žiadnemu výsledku, keďže som intuitívne vedel, že márnosť ma môže ochromiť, no v každom prípade som musel čeliť márnosti. Naučil som sa, že musím urobiť všetko, čo je v mojich silách, keď som sa vzdialil od príbehu, že práca pre mier, spravodlivosť alebo spravodlivú a súcitnú spoločnosť, vrátane lekárskej kultúry, by dopadla dobre, bola to príliš veľká práca alebo bola beznádejná. Musel som sa „len ukázať“ a urobiť to, čo som považoval za morálne v súlade s mojimi hodnotami, zásadami, záväzkami, bez ohľadu na to, čo sa môže stať. Oveľa neskôr som pochopil, že táto práca bola výsledkom daru múdrej nádeje, prameniacej z nevedomosti a tiež z pocitu zmyslu, ktorý dávala môjmu životu.

Tiež som nejako pochopil, že byť s umieraním je posvätná práca. Pre väčšinu ľudí konfrontácia so smrťou prináša do centra pozornosti existenciálne dimenzie nášho života. Vedel som, že aj ja som smrteľný; Aj ja by som jedného dňa čelil svojej smrti; Aj ja by som čelil strate a smútku. Stalo sa to, že som bol nevedomky vtiahnutý do silného prúdu oblasti starostlivosti na konci života bez vedomého úmyslu vykonávať túto prácu. Vedel som len, že sa musím obrátiť k umierajúcim ľuďom a slúžiť im, pretože to bolo v súlade s tým, kým som a kým som sa učil byť.

V zene sa toto podľa mňa nazýva „život podľa sľubu“. Pochopil som, že múdra nádej v skutočnosti žije podľa sľubu, veľkého a všeobjímajúceho sľubu bódhisattvov, a uvedomil som si, že múdra nádej je silným vyjadrením základnej integrity a rešpektu.

Ako moja zenová prax rokmi dozrievala, pochopil som, že život podľa sľubu odráža našu schopnosť riadiť sa našimi najhlbšími hodnotami, byť svedomití a spájať sa s tým, kým skutočne sme. Život podľa sľubu tiež poukazuje na našu schopnosť morálnej citlivosti, našu schopnosť identifikovať morálne relevantné črty v našej interakcii s ostatnými, v tom, ako sa rozhodneme žiť svoj život, a v organizáciách, v ktorých pracujeme, a v tých, ktorým slúžime. Život podľa sľubu tiež odzrkadľuje našu schopnosť vhľadu a našu schopnosť prejaviť morálnu nervozitu pri riešení problémov ujmy, bez ohľadu na to, aké sú hrozné alebo zdanlivo bezvýznamné.

Prišiel som na to, že naše sľuby sú gramatikou hodnôt, ktoré sa odrážajú v našich postojoch, v našich myšlienkach a v tom, ako sme vo svete. Sľuby a záväzky premietnuté do múdrej nádeje sú v podstate o tom, akí sme medzi sebou a sami so sebou, ako sa spájame a ako sa stretávame so svetom. Praktizovanie našich sľubov, ich stelesnenie odráža našu integritu a pomáha nám dať balast a zmysel, keď čelíme vnútorným a vonkajším búrkam ľudského bytia. Uvedomujeme si, že naše sľuby sú rozsiahlejšie, než si väčšina z nás uvedomuje, a podporujú integritu v našich životoch a chránia náš svet a dávajú nádeji gravitáciu a dynamiku.

Najsilnejšie sľuby sú tie, ktoré nás smerujú k žitiu väčšej identity, byť Budhom, byť Budhom teraz. Tieto sľuby nás podporujú v rozpoznávaní nestálosti, vzájomnej závislosti, nesebeckosti, odvahy, súcitu a múdrosti. Verím, že tieto druhy sľubov sú základnými praktikami, ktoré podporujú integritu a rozvoj morálneho charakteru, a sú palivom múdrej nádeje.

Život podľa sľubu poháňaný duchom múdrej nádeje presvitá z rozhodnutí, ktoré robíme každý deň svojho života. Naše sľuby sa posilňujú a aktualizujú prostredníctvom múdrej nádeje. Ak nie je prítomná múdra nádej, môžeme sa báť zaujať stanovisko a rozhodnúť sa ignorovať alebo ustúpiť zo situácií ublíženia. Môžeme popierať alebo vedome ignorovať utrpenie, ktoré zažívajú iní, keď nastanú priestupkové situácie. Môžeme byť morálne apatickí, paralyzovaní zbytočnosťou, alebo žiť v bubline privilégií a byť slepí voči utrpeniu. Ale ak nie sme uväznení týmito obrannými opatreniami, mohli by sme vykročiť vpred a ublížiť s odhodlaním ukončiť utrpenie, aj keď sa naše činy môžu zdať zbytočné; a robíme to bez „získania nápadu“, aby sme citovali Suzuki Roshi. Môžeme si tiež spomenúť, že Barbara Kingsolver povedala, že nádej je forma odporu, a keď používam slovo odpor, verím, že tým myslí byť odolný voči apatii.

Zo svojej dlhoročnej skúsenosti s umieraním, prácou vo väzenskom systéme a päťdesiatročnou feministkou som sa naučila, že to, čo nás drží vzpriamené v našich ašpiráciách a sľuboch, je náš morálny nerv, odvaha postaviť sa na princípy dobra a neubližovania. To, čo udržuje našu integritu na správnej ceste, je naša morálna citlivosť, naša schopnosť vidieť kontúry reality, ktoré zviditeľňujú škodu a márnosť a tiež poukazujú na minulé utrpenie do väčšej a hlbšej identity. Potrebujeme silný chrbát aj mäkký predok, prežívanú vyrovnanosť a súcit, aby sme sa udržali v súlade s našimi hodnotami a zostali v sile múdrej nádeje.

Potrebujeme mať tiež taký druh srdca, ktorý je dostatočne široký, aby sme prijali odmietnutie, kritiku, znevažovanie, hnev a obviňovanie, ak sú naše názory, túžby a činy proti hlavnému prúdu a to, čo robíme, ostatní považujú za bezvýznamné alebo dokonca za hrozbu pre spoločenský poriadok dňa. Okrem toho je dôležité mať na pamäti, že naše sľuby nás podporujú v tom, aby sme zostali v súlade s našimi najhlbšími hodnotami a pripomínajú nám, kým skutočne sme.

Keď sedíme s umierajúcou osobou alebo umierajúcou planétou, objavíme sa. Všetci vieme, že ľahostajnosť zabíja. V službe pokoju, v službe nenásiliu, v službe životu žijeme sľubom a žijeme v objatí múdrej nádeje.