सामाजिक जुड़ाव में बुद्धिमान आशा

फोटो: ओलिवियर एडम.

मेरे जीवन का एक बड़ा हिस्सा उन परिस्थितियों से निपटने में बीता है जिन्हें निराशाजनक माना जा सकता है - उन्नीस साठ के दशक में एक युद्ध-विरोधी कार्यकर्ता और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता के रूप में और पचास वर्षों तक पारंपरिक चिकित्सा केंद्रों में मरते हुए लोगों की देखभाल करने वाले और चिकित्सकों के शिक्षक के रूप में। मैंने छह साल तक मौत की सज़ा पाए कैदियों के साथ एक स्वयंसेवक के रूप में भी काम किया, हिमालय के दूरदराज के इलाकों में चिकित्सा क्लीनिकों में सेवा करना जारी रखा और काठमांडू रोहिंग्या शरणार्थियों की सेवा की, जिनका कहीं भी कोई दर्जा नहीं है। लैंगिक हिंसा और नारीवाद को समाप्त करना भी एक आजीवन प्रतिबद्धता रही है।

आप पूछ सकते हैं, ऐसी निराशाजनक परिस्थितियों में काम क्यों करें? युद्ध या अन्याय की प्रत्यक्ष और संरचनात्मक हिंसा को समाप्त करने की चिंता क्यों करें, जबकि हिंसा हमारी दुनिया में निरंतर बनी हुई है? मरने वाले लोगों के लिए आशा क्यों रखें, जब मृत्यु अपरिहार्य है; उन लोगों के साथ काम क्यों करें जो मृत्युदंड की सजा पर हैं... मुक्ति की संभावना नहीं है; या नरसंहार से भाग रहे शरणार्थियों की सेवा करें, और कोई भी देश इन पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को नहीं चाहता है? महिलाओं के अधिकारों, महिलाओं की शिक्षा, राजनीतिक और धार्मिक क्षेत्रों में महिलाओं की आवाज़ के लिए काम क्यों करें? हमारी भयावह दुनिया में आशा रखने का क्या मतलब है?

मैं लंबे समय से आशा की अवधारणा से परेशान रहा हूँ। मुझे आशा करना बिलकुल भी बौद्ध धर्म के अनुसार नहीं लगता। ज़ेन गुरु शुनरु सुजुकी रोशी ने एक बार कहा था कि जीवन "एक नाव पर चढ़ने जैसा है जो समुद्र में जाने और डूबने वाली है।" यह निश्चित रूप से पारंपरिक आशा को कमतर कर देता है! लेकिन कुछ समय पहले, सामाजिक आलोचक रेबेका सोलनिट के काम और उनकी शक्तिशाली पुस्तक होप इन द डार्क के कारण, और मेरे अभ्यास जीवन और सेवा जीवन के माध्यम से खोजों में, मैं आशा के दूसरे दृष्टिकोण को अपना रहा हूँ - जिसे मैं "बुद्धिमान आशा" कहता हूँ।

बौद्धों के रूप में, हम जानते हैं कि सामान्य आशा इच्छा पर आधारित होती है, एक ऐसा परिणाम चाहते हैं जो वास्तव में जो हो सकता है उससे अलग हो। मामले को बदतर बनाने के लिए, जो हम उम्मीद करते हैं उसे न पाना अक्सर दुर्भाग्य के रूप में अनुभव किया जाता है। अगर हम गहराई से देखें, तो हम पाते हैं कि जो कोई भी पारंपरिक रूप से आशावादी होता है, उसके मन में हमेशा एक उम्मीद होती है, जो डर की छाया होती है कि उसकी इच्छाएँ पूरी नहीं होंगी। तो सामान्य आशा दुख का एक रूप है। इस तरह की आशा एक अभिशाप है और डर का साथी है।

फिर हम पूछ सकते हैं: आशा क्या है? आइए यह बताकर शुरू करें कि आशा क्या नहीं है: आशा यह विश्वास नहीं है कि सब कुछ ठीक हो जाएगा। लोग मरते हैं। आबादी खत्म हो जाती है। सभ्यताएँ खत्म हो जाती हैं। ग्रह मर जाते हैं। सितारे मर जाते हैं। सुजुकी रोशी के शब्दों को याद करते हुए, नाव डूबने वाली है! अगर हम देखें, तो हम अपने चारों ओर और यहाँ तक कि अपने भीतर भी दुख, अन्याय, व्यर्थता, उजाड़, नुकसान, अंत के सबूत देखते हैं। लेकिन हमें यह समझना होगा कि आशा आशावाद पर आधारित कहानी नहीं है, कि सब कुछ ठीक हो जाएगा। आशावादी लोग कल्पना करते हैं कि सब कुछ सकारात्मक रूप से होगा। मैं इस दृष्टिकोण को खतरनाक मानता हूँ; आशावादी होने का मतलब है कि किसी को परेशान होने की ज़रूरत नहीं है; किसी को कार्य करने की ज़रूरत नहीं है। साथ ही, अगर चीजें ठीक नहीं होती हैं, तो अक्सर निराशावाद या व्यर्थता आती है। आशा निश्चित रूप से उस कथन के भी विपरीत है कि सब कुछ खराब हो रहा है, जो निराशावादी अपनाते हैं। निराशावादी लोग अवसादग्रस्त उदासीनता या निराशावाद से प्रेरित उदासीनता की शरण लेते हैं। और, जैसा कि हम उम्मीद कर सकते हैं, आशावादी और निराशावादी दोनों को ही सगाई से छूट दी जाती है।

तो, आशावादी होना और आशावादी न होना क्या है? अमेरिकी उपन्यासकार बारबरा किंग्सोल्वर इसे इस तरह से समझाती हैं: "मैं हाल ही में आशावादी होने और आशावादी होने के बीच के अंतर के बारे में बहुत सोच रही हूँ। मैं कहूँगी कि मैं एक आशावादी व्यक्ति हूँ, हालाँकि ज़रूरी नहीं कि मैं आशावादी ही होऊँ। मैं इसे इस तरह से वर्णित करूँगी। निराशावादी कहेगा, 'यह एक भयानक सर्दी होने वाली है; हम सब मरने वाले हैं।' आशावादी कहेगा, 'ओह, सब ठीक हो जाएगा; मुझे नहीं लगता कि यह इतना बुरा होगा। आशावादी व्यक्ति कहेगा, 'हो सकता है कि फरवरी में कोई जीवित हो, इसलिए मैं बस मामले के लिए रूट सेलर में कुछ आलू रख दूँ।' ... आशा ... प्रतिरोध का एक तरीका है ... एक ऐसा उपहार जिसे मैं विकसित करने की कोशिश कर सकती हूँ।"

अगर हम बौद्ध धर्म के नज़रिए से आशा को देखें, तो हम पाएंगे कि बुद्धिमानी भरी आशा मौलिक अनिश्चितता से पैदा होती है, जो अज्ञात और अज्ञेय में निहित होती है। हम कभी कैसे जान सकते हैं कि वास्तव में क्या होने वाला है?! बुद्धिमानी भरी आशा के लिए ज़रूरी है कि हम खुद को उस चीज़ के लिए खोलें जिसे हम नहीं जानते, जिसे हम नहीं जान सकते; कि हम खुद को आश्चर्यचकित होने के लिए खोलें, हमेशा आश्चर्यचकित होने के लिए। वास्तव में, बुद्धिमानी भरी आशा मौलिक अनिश्चितता की विशालता के माध्यम से प्रकट होती है, और यह वह स्थान है जिसमें हम संलग्न हो सकते हैं, जिसे सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध जोआना मैसी "सक्रिय आशा" कहते हैं, बुद्धिमानी भरी आशा की संलग्न अभिव्यक्ति।

यह तब होता है जब हम साहसपूर्वक विवेक करते हैं, और साथ ही यह महसूस करते हैं कि हम नहीं जानते कि क्या होगा, तब बुद्धिमानी भरी आशा जीवित होती है। असंभावना और संभावना के बीच में ही कार्य करने की अनिवार्यता उभरती है। बुद्धिमानी भरी आशा चीजों को अवास्तविक रूप से नहीं देखना है, बल्कि चीजों को वैसी ही देखना है जैसी वे हैं, जिसमें नश्वरता का सत्य शामिल है... साथ ही दुख का सत्य - इसका अस्तित्व और इसके परिवर्तन की संभावना, बेहतर या बदतर के लिए।

दूसरे बौद्ध दृष्टिकोण से, हम देख सकते हैं कि बुद्धिमानी भरी आशा इस समझ को दर्शाती है कि हम जो करते हैं वह मायने रखता है, भले ही यह कैसे और कब मायने रखता है, यह किसे और किस पर प्रभाव डाल सकता है, ये ऐसी चीजें नहीं हैं जिन्हें हम वास्तव में पहले से जान सकते हैं। जैसा कि रेबेका सोलनिट बताती हैं, वास्तव में, हम नहीं जान सकते कि हमारे कार्यों से अभी या भविष्य में क्या सामने आएगा; फिर भी हम भरोसा कर सकते हैं कि चीजें बदलेंगी; वे हमेशा बदलती हैं। और मैं बौद्धों के रूप में हमें मिलने वाली प्रतिज्ञाओं के दृष्टिकोण से जानता हूं, हमारे कार्य, हम कैसे जीते हैं, हम किसकी परवाह करते हैं, हम किसकी परवाह करते हैं, और हम कैसे परवाह करते हैं, ये सभी चीजें वास्तव में समान रूप से मायने रखती हैं।

फिर भी हम अक्सर इस विश्वास से पंगु हो जाते हैं कि उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं है - कि हमारे मरीज का कैंसर का निदान एकतरफा रास्ता है जिसमें कोई निकास नहीं है, कि हमारी राजनीतिक स्थिति सुधार से परे है, कि महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार हमेशा से होता रहा है और हमेशा होता रहेगा, कि हमारे जलवायु संकट से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। हमें लग सकता है कि अब कुछ भी समझ में नहीं आता है, या कि हमारे पास कोई शक्ति नहीं है और कार्रवाई करने का कोई कारण नहीं है।

मैं अक्सर कहता हूँ कि सांता फ़े में हमारे ज़ेन मंदिर के दरवाज़े पर सिर्फ़ दो शब्द लिखे होने चाहिए: दिखाओ! कोई पूछ सकता है कि मैं अपने मंदिर के दरवाज़े पर ये शब्द क्यों लिखवाना चाहूँगा, जब निराशा, पराजयवाद, निंदक, संदेहवाद और भूलने की उदासीनता पारंपरिक निराशा के संक्षारक प्रभाव से पोषित होती है। हाँ, पीड़ा मौजूद है। हम इसे नकार नहीं सकते। आज दुनिया में 68 मिलियन से ज़्यादा शरणार्थी हैं; सिर्फ़ ग्यारह देश संघर्ष से मुक्त हैं; जलवायु परिवर्तन जंगलों को रेगिस्तान में बदल रहा है। बच्चों की आत्महत्या की दर बढ़ रही है। महिलाओं के प्रति हिंसा बढ़ रही है। बहुत से लोग धर्म या आध्यात्मिकता से कोई जुड़ाव महसूस नहीं करते हैं और अनगिनत लोग गहराई से अलग-थलग हैं और अपने डिजिटल उपकरणों में शरण लेते हैं। हम यह भी देखते हैं कि आर्थिक अन्याय लोगों को और भी ज़्यादा ग़रीबी में धकेल रहा है। नस्लवाद और लैंगिक भेदभाव अभी भी व्याप्त है। हमारी चिकित्सा प्रणाली को गहरी चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। वैश्वीकरण और नव-उदारवाद ग्रह को बहुत बड़े जोखिम में डाल रहे हैं।

शांतिदूत डेनियल बेरिगन ने एक बार टिप्पणी की थी, "कोई भी व्यक्ति ब्रह्मांड में मौजूद हर बुराई पर अपनी नैतिकता का निशाना नहीं लगा सकता। वे बहुत ज़्यादा हैं। लेकिन आप कुछ कर सकते हैं; और कुछ करने और कुछ न करने के बीच का अंतर ही सब कुछ है।" बेरिगन ने समझा कि बुद्धिमानी भरी उम्मीद का मतलब उन वास्तविकताओं को नकारना नहीं है जिनका हम आज सामना कर रहे हैं। इसका मतलब है उनका सामना करना, उनका समाधान करना और याद रखना कि और क्या मौजूद है, जैसे हमारे मूल्यों में बदलाव जो हमें अभी दुख का सामना करने के लिए प्रेरित करते हैं। सात सौ साल पहले, जापान में, ज़ेन मास्टर कीज़न ने लिखा था: "वर्तमान में दोष न खोजें।" वह हमें इसे देखने के लिए आमंत्रित करता है, इससे भागने के लिए नहीं!

आशा और आशावाद के बीच के अंतर और इस बात पर लौटते हुए कि हमारी तनावपूर्ण दुनिया में आशा क्यों सार्थक है, चेक राजनेता वैक्लेव हैवेल ने कहा, "आशा निश्चित रूप से आशावाद के समान नहीं है। यह विश्वास नहीं है कि कुछ अच्छा होगा, बल्कि यह निश्चितता है कि कुछ सार्थक है, चाहे वह कुछ भी हो।" हममें से कई लोगों के लिए शांति के लिए मार्च करना, परमाणु प्रसार को समाप्त करने के लिए काम करना, जलवायु परिवर्तन पर पेरिस समझौते पर फिर से हस्ताक्षर करने के लिए अमेरिकी सरकार पर दबाव डालना अनिवार्य है। बेघर लोगों को आश्रय देना समझदारी है, जिसमें युद्ध और जलवायु विनाश से भागने वाले लोग भी शामिल हैं; रोगियों और चिकित्सकों के बीच प्रौद्योगिकी की बढ़ती उपस्थिति के बावजूद चिकित्सा में करुणा और देखभाल का समर्थन करना समझदारी है। लड़कियों को शिक्षित करना और महिलाओं के लिए वोट देना समझदारी है। मरते हुए लोगों के साथ बैठना, अपने बुजुर्गों की देखभाल करना, भूखों को खाना खिलाना, अपने बच्चों को प्यार करना और शिक्षित करना समझदारी है। सच में, हम नहीं जान सकते कि चीजें कैसे बदलेंगी, लेकिन हम भरोसा कर सकते हैं कि बदलाव होगा। और हमारे अंदर कुछ गहराई से पुष्टि करता है कि क्या करना अच्छा और सही है। इसलिए हम अपने दिन में आगे बढ़ते हैं और मरती हुई दादी के बिस्तर के पास बैठते हैं या गरीब पड़ोस के बच्चों की तीसरी कक्षा को पढ़ाते हैं। हम उस युवती के गवाह हैं जो अपनी जान लेना चाहती है। हम अपने सीईओ और राजनेताओं को जवाबदेह ठहराते हैं। जैसा कि हमें याद है, बारबरा किंग्सोल्वर ने अपने रूट सेलर में आलू रखे थे। यह ठीक इसी बिंदु पर है कि न जाने कहाँ हमारी प्रतिज्ञाएँ जीवंत हो उठती हैं... निरर्थकता या अर्थहीनता के बीच।

अमेरिकी बेनेडिक्टिन नन और सामाजिक कार्यकर्ता सिस्टर जोन चिटिसर लिखती हैं: "जहाँ भी मैंने देखा, आशा मौजूद थी - लेकिन संघर्ष के बीच में किसी तरह की हरी-भरी शाखा के रूप में। यह एक धार्मिक अवधारणा थी, आध्यात्मिक अभ्यास नहीं। मुझे एहसास होने लगा कि आशा जीवन की कोई अवस्था नहीं थी। यह ... जीवन का एक उपहार था।"

जीवन का यह उपहार जिसे मैंने "बुद्धिमान आशा" कहा है, हमारी प्रतिज्ञाओं में निहित है और यही वह है जिसे ज़ेन मास्टर डोगेन कहते हैं जब वह हमें "जीवन को जीवन देने" के लिए कहते हैं, भले ही यह एक समय में केवल एक मरते हुए व्यक्ति, एक शरणार्थी, एक कैदी, एक समय में एक दुर्व्यवहार वाली महिला, एक समय में एक जीवन, एक समय में एक पारिस्थितिकी तंत्र हो।

बौद्ध धर्मावलंबियों के रूप में, हम दूसरों को पीड़ा से मुक्त करने के लिए अपने स्वयं के भ्रम, लालच और क्रोध से जागने की एक आम आकांक्षा साझा करते हैं। हम में से कई लोगों के लिए, यह आकांक्षा कोई “छोटा सा आत्म” सुधार कार्यक्रम नहीं है। महायान परंपरा के केंद्र में बोधिसत्व व्रत, अगर कुछ और नहीं तो, सभी बाधाओं के खिलाफ कट्टरपंथी, सक्रिय और बुद्धिमान आशा और आशा की एक शक्तिशाली अभिव्यक्ति है। इस तरह की आशा इच्छा से मुक्त होती है, परिणाम के किसी भी लगाव से मुक्त होती है; यह आशा की एक ऐसी प्रजाति है जो डर पर विजयी होती है। जब हम मंत्रोच्चार करते हैं तो और क्या हो सकता है: रचनाएँ असंख्य हैं, मैं उन्हें मुक्त करने की प्रतिज्ञा करता हूँ। भ्रम अटूट हैं, मैं उन्हें बदलने की प्रतिज्ञा करता हूँ। वास्तविकता असीम है, मैं इसे समझने की प्रतिज्ञा करता हूँ। जागृत मार्ग अप्राप्य है, मैं इसे मूर्त रूप देने की प्रतिज्ञा करता हूँ।

जीवन में हमारी यात्रा जोखिम और संभावना से भरी होती है - और कभी-कभी दोनों एक साथ। हम दुख और मुक्ति, व्यर्थता और आशा के बीच की दहलीज पर कैसे खड़े हो सकते हैं और दोनों दुनियाओं से अवगत रह सकते हैं? द्वैत के प्रति हमारी प्रवृत्ति के कारण, मनुष्य या तो दुख के भयानक सत्य से या दुख से मुक्ति से खुद को पहचानते हैं। लेकिन मेरा मानना ​​है कि हमारे जीवन के बड़े परिदृश्य के किसी भी हिस्से को बाहर रखने से हमारी समझ का दायरा कम हो जाता है। इसमें आशा और व्यर्थता का जटिल परिदृश्य शामिल है।

जब मैंने लगभग पचास साल पहले जीवन के अंत की देखभाल के क्षेत्र में अपना काम शुरू किया था, तो पश्चिमी संस्कृति में मरना अक्सर चिकित्सा की विफलता और निश्चित रूप से जीवन की विफलता माना जाता था। उस समय, मैं आशा को भी कुछ प्रासंगिक नहीं मानता था। मुझे काम करने के लिए जो प्रेरित किया वह यह था कि आधुनिक चिकित्सा में मैंने जो करुणा की कमी देखी है, उसे दूर करने और मरने वाले रोगियों, परिवार के देखभाल करने वालों और चिकित्सकों सहित पीड़ित लोगों की सेवा करने के लिए मैं जितना संभव हो सके उतना अच्छा करने के लिए प्रेरित हुआ।

साथ ही, मैं किसी भी परिणाम से जुड़ा नहीं रह सकता था, क्योंकि मैं सहज रूप से जानता था कि निरर्थकता मुझे पंगु बना सकती है, लेकिन मुझे किसी भी मामले में निरर्थकता का सामना करना था। मैंने सीखा कि मुझे इस कहानी से दूर हटकर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना था कि शांति, न्याय या चिकित्सा संस्कृति सहित एक समान और दयालु समाज के लिए काम करना अच्छा होगा, बहुत बड़ा काम था, या निराशाजनक था। मुझे "बस उपस्थित होना" था और जो मुझे लगता था कि नैतिक रूप से मेरे मूल्यों, मेरे सिद्धांतों, मेरी प्रतिबद्धताओं के साथ संरेखित है, चाहे कुछ भी हो जाए। बहुत बाद में, मुझे समझ में आया कि यह काम बुद्धिमान आशा के उपहार का परिणाम था, जो न जानने से और साथ ही मेरे जीवन को अर्थ देने की भावना से उपजा था।

मैं किसी तरह यह भी समझ गया कि मरने वालों के साथ रहना पवित्र काम है। ज़्यादातर लोगों के लिए, मौत का सामना करना हमारे जीवन के अस्तित्वगत आयामों को सामने लाता है। मुझे पता था कि मैं भी नश्वर हूँ; मुझे भी एक दिन अपनी मौत का सामना करना पड़ेगा; मुझे भी नुकसान और दुख का सामना करना पड़ेगा। जो हुआ वह यह था कि मैं अनजाने में जीवन के अंत की देखभाल के क्षेत्र की तेज़ धारा में आ गया, बिना इस काम को करने के सचेत इरादे के। मैं केवल इतना जानता था कि मुझे मरते हुए लोगों की ओर मुड़ना था और उनकी सेवा करनी थी, क्योंकि यह मेरे व्यक्तित्व और मेरे बनने के तरीके के साथ जुड़ा हुआ था।

ज़ेन में, मेरा मानना ​​है कि इसे "प्रतिज्ञा से जीना" कहा जाता है। मैं समझ गया हूँ कि बुद्धिमानी भरी आशा वास्तव में प्रतिज्ञा से जीना है, बोधिसत्वों की महान और व्यापक प्रतिज्ञा, और मैंने महसूस किया कि बुद्धिमानी भरी आशा मौलिक अखंडता और सम्मान की एक शक्तिशाली अभिव्यक्ति है।

जैसे-जैसे मेरा ज़ेन अभ्यास वर्षों में परिपक्व होता गया, मुझे समझ में आया कि व्रत के अनुसार जीना हमारे सबसे गहरे मूल्यों द्वारा निर्देशित होने, कर्तव्यनिष्ठ होने और वास्तव में हम जो हैं उससे जुड़ने की हमारी क्षमता को दर्शाता है। व्रत के अनुसार जीना नैतिक संवेदनशीलता के लिए हमारी क्षमता, दूसरों के साथ हमारी बातचीत में नैतिक रूप से प्रासंगिक विशेषताओं को पहचानने की हमारी क्षमता, हम अपने जीवन को कैसे जीना चुनते हैं, और जिन संगठनों में हम काम करते हैं और जिनकी हम सेवा करते हैं, उनकी पहचान करने की हमारी क्षमता को भी दर्शाता है। व्रत के अनुसार जीना हमारी अंतर्दृष्टि की क्षमता और नुकसान के मुद्दों से निपटने के लिए नैतिक साहस प्रकट करने की हमारी क्षमता को भी दर्शाता है, चाहे वह कितना भी गंभीर या महत्वहीन क्यों न हो।

मैं यह देखने आया कि हमारी प्रतिज्ञाएँ हमारे दृष्टिकोण, हमारे विचारों और दुनिया में हमारे व्यवहार में प्रतिबिंबित मूल्यों का व्याकरण हैं। बुद्धिमान आशा में प्रतिबिंबित वादे और प्रतिबद्धताएँ मूल रूप से इस बारे में हैं कि हम एक दूसरे के साथ और खुद के साथ कैसे हैं, हम कैसे जुड़ते हैं और हम दुनिया से कैसे मिलते हैं। अपनी प्रतिज्ञाओं का अभ्यास करना, उन्हें मूर्त रूप देना हमारी अखंडता को दर्शाता है और हमें मनुष्य होने के आंतरिक और बाहरी तूफानों का सामना करने में संतुलन और अर्थ देने में मदद करता है। और हम जो महसूस करते हैं वह यह है कि हमारी प्रतिज्ञाएँ हममें से अधिकांश लोगों की समझ से कहीं अधिक बड़ी हैं, और वे हमारे जीवन में अखंडता का समर्थन करती हैं और हमारी दुनिया की रक्षा करती हैं और आशा को गुरुत्वाकर्षण और गति प्रदान करती हैं।

सबसे शक्तिशाली व्रत वे हैं जो हमें एक बड़ी पहचान, बुद्ध होने, अभी बुद्ध होने की ओर ले जाते हैं। ये व्रत हमें अनित्यता, परस्पर निर्भरता, निःस्वार्थता, साहस, करुणा और ज्ञान को पहचानने में सहायता करते हैं। मेरा मानना ​​है कि इस प्रकार के व्रत आवश्यक अभ्यास हैं जो ईमानदारी और नैतिक चरित्र के विकास का समर्थन करते हैं, और वे बुद्धिमान आशा का ईंधन हैं।

बुद्धिमानी भरी आशा की भावना से प्रेरित प्रतिज्ञा के अनुसार जीना हमारे जीवन के हर दिन लिए जाने वाले निर्णयों में झलकता है। बुद्धिमानी भरी आशा के माध्यम से हमारी प्रतिज्ञाएँ मजबूत और वास्तविक होती हैं। यदि बुद्धिमानी भरी आशा मौजूद नहीं है, तो हम कोई कदम उठाने से डर सकते हैं और नुकसान की स्थितियों को अनदेखा करना या उनसे दूर रहना चुन सकते हैं। जब उल्लंघनकारी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं, तो हम दूसरों द्वारा अनुभव की जाने वाली पीड़ा को नकार सकते हैं या जानबूझकर अनदेखा कर सकते हैं। हम नैतिक रूप से उदासीन हो सकते हैं, या व्यर्थता से पंगु हो सकते हैं, या विशेषाधिकार के बुलबुले में रह सकते हैं और पीड़ा के प्रति अंधे हो सकते हैं। लेकिन अगर हम इन बचावों में नहीं फँसे हैं, तो हम आगे बढ़ सकते हैं और पीड़ा को समाप्त करने के दृढ़ संकल्प के साथ नुकसान का सामना कर सकते हैं, भले ही हमारे कार्य निरर्थक लगें; और हम सुजुकी रोशी के शब्दों में "लाभदायक विचार" के बिना ऐसा करते हैं। हम यह भी याद रख सकते हैं कि बारबरा किंग्सोल्वर ने कहा था कि आशा प्रतिरोध का एक रूप है, और प्रतिरोध शब्द का उपयोग करके, मेरा मानना ​​है कि उनका मतलब उदासीनता के प्रति प्रतिरोधी होना है।

मैंने मरने के साथ रहने, जेल प्रणाली में काम करने और पचास वर्षों तक नारीवादी होने के अपने लंबे अनुभव से सीखा है कि जो चीज हमें हमारी आकांक्षाओं और प्रतिज्ञाओं में ईमानदार रखती है, वह है हमारा नैतिक साहस, अच्छाई और गैर-नुकसान के सिद्धांतों पर खड़े होने का साहस। जो चीज हमारी ईमानदारी को ट्रैक पर रखती है, वह है हमारी नैतिक संवेदनशीलता, वास्तविकता की रूपरेखा को देखने की हमारी क्षमता जो नुकसान और व्यर्थता को दृश्यमान बनाती है और साथ ही पीड़ा को एक बड़ी और गहरी पहचान की ओर भी इंगित करती है। हमें अपने मूल्यों के साथ खुद को संरेखित रखने और बुद्धिमान आशा की ताकत में बने रहने के लिए एक मजबूत पीठ और एक नरम सामने, जीवित समभाव और करुणा दोनों की आवश्यकता है।

हमें उस तरह का दिल भी रखना चाहिए जो अस्वीकृति, आलोचना, अपमान, क्रोध और दोष को स्वीकार करने के लिए पर्याप्त हो, अगर हमारे विचार, आकांक्षाएं और कार्य मुख्यधारा के खिलाफ हैं और हम जो करते हैं उसे दूसरों द्वारा अर्थहीन या यहां तक ​​कि दिन के सामाजिक व्यवस्था के लिए खतरा माना जाता है। इसके अलावा, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि हमारी प्रतिज्ञाएँ हमें अपने सबसे गहरे मूल्यों के साथ जुड़े रहने में सहायता करती हैं और हमें याद दिलाती हैं कि हम वास्तव में कौन हैं।

किसी मरते हुए व्यक्ति या मरते हुए ग्रह के साथ बैठकर हम खुद को प्रकट करते हैं। हम सभी जानते हैं कि उदासीनता जानलेवा होती है। शांति की सेवा में, अहिंसा की सेवा में, जीवन की सेवा में, हम व्रत के अनुसार जीते हैं, और हम बुद्धिमानी भरी आशा के आलिंगन में जीते हैं।