Mudra Nada U društvenom angažmanu

Fotografija Oliviera Adama.

Dobar dio mog života proveo sam u vezi sa situacijama koje bi se mogle smatrati beznadnim - kao antiratni aktivist i aktivist za građanska prava u 1960-ima i kao njegovatelj umirućih ljudi i učitelj kliničara u konvencionalnim medicinskim centrima pedeset godina. Također sam radio kao volonter sa zatvorenicima osuđenima na smrt šest godina, nastavio sam služiti u medicinskim klinikama u udaljenim područjima Himalaja i služio sam Kathmandu Rohingya izbjeglicama koje nemaju nikakav status nigdje. Zaustavljanje rodnog nasilja i feminizma također je doživotna obveza.

Mogli biste se zapitati zašto raditi u tako beznadnim situacijama? Zašto brinuti o okončanju izravnog i strukturalnog nasilja rata ili nepravde, jer se čini da je nasilje konstanta u našem svijetu? Zašto imati nadu za ljude koji umiru, kad je smrt neizbježna; zašto raditi s onima koji su osuđeni na smrt… iskupljenje je malo vjerojatno; ili služiti izbjeglicama koje bježe od genocida, a čini se da nijedna država ne želi te muškarce, žene i djecu? Zašto raditi za prava žena, obrazovanje žena, glasove žena u političkim i vjerskim arenama? Što znači nadati se u našem napetom svijetu?

Dugo me muči pojam nade. Samo se nije činilo baš budistički nadati se. Majstor zena Shunryu Suzuki Roshi jednom je rekao da je život "kao ulazak u brod koji će isploviti na more i potonuti." To svakako umanjuje konvencionalnu nadu! Ali prije nekog vremena, djelomično zbog rada društvene kritičarke Rebecce Solnit i njezine moćne knjige Nada u tami , te u otkrićima kroz moj radni život i službeni život, otvaram se drugom pogledu na nadu - ono što nazivam "mudrom nadom".

Kao budisti, znamo da se obična nada temelji na želji, želji za ishodom koji bi mogao biti drugačiji od onoga što bi se stvarno moglo dogoditi. Da stvar bude gora, nedobivanje onoga čemu smo se nadali često se doživljava kao nesreća. Ako dublje pogledamo, shvaćamo da svatko tko se tradicionalno nada ima očekivanje koje uvijek lebdi u pozadini, sjena straha da se njegove želje neće ispuniti. Obična nada je onda oblik patnje. Ova vrsta nade je neprijatelj i partner sa strahom.

Mogli bismo se onda zapitati: što je točnije nada? Počnimo reći što nada nije: nada nije vjerovanje da će sve ispasti dobro. Ljudi umiru. Populacije izumiru. Civilizacije umiru. Planeti umiru. Zvijezde umiru. Podsjećajući na riječi Suzukija Roshija, brod će potonuti! Ako pogledamo, vidimo dokaze patnje, nepravde, uzaludnosti, pustoši, štete, kraja svuda oko nas, pa čak i u nama. Ali moramo shvatiti da nada nije priča koja se temelji na optimizmu, da će sve biti u redu. Optimisti zamišljaju da će sve ispasti pozitivno. Ovo gledište smatram opasnim; biti optimist znači ne treba se mučiti; ne treba glumiti. Također, ako stvari ne ispadnu dobro, nerijetko slijedi cinizam ili uzaludnost. Nada se, naravno, također suprotstavlja priči da sve postaje gore, stavu koji zauzimaju pesimisti. Pesimisti traže utočište u depresivnoj apatiji ili apatiji vođenoj cinizmom. I, kao što možemo očekivati, i optimisti i pesimisti oslobođeni su angažmana.

Dakle, što znači biti pun nade, a ne optimističan? Američka spisateljica Barbara Kingsolver ovako objašnjava: "U zadnje vrijeme puno razmišljam o razlici između optimističnosti i nade. Rekla bih da sam osoba puna nade, iako ne nužno optimistična. Evo kako bih to opisala. Pesimist bi rekao: 'Bit će užasna zima; svi ćemo umrijeti.' Optimist bi rekao: 'Oh, bit će sve u redu; ne vjerujem da će biti tako loše', 'Možda će netko još biti živ u veljači, pa ću za svaki slučaj staviti malo krumpira'. … Nada je … način otpora … dar koji mogu pokušati njegovati.”

Ako pogledamo nadu kroz leću budizma, otkrivamo da je mudra nada rođena iz radikalne neizvjesnosti, ukorijenjene u nepoznatom i nespoznatljivom. Kako bismo uopće mogli znati što će se stvarno dogoditi?! Mudra nada zahtijeva da se otvorimo onome što ne znamo, što ne možemo znati; da se otvaramo iznenađenju, stalnom iznenađenju. Mudra se nada zapravo pojavljuje kroz prostornost radikalne neizvjesnosti, a to je prostor u kojem se možemo angažirati, ono što društveno angažirana budistica Joanna Macy naziva “aktivnom nadom”, angažiranim izrazom mudre nade.

Kad hrabro razaberemo, a pritom shvatimo da ne znamo što će se dogoditi, ta mudra nada oživi. Usred nevjerojatnosti i mogućnosti javlja se imperativ djelovanja. Mudra nada nije vidjeti stvari nerealno, već vidjeti stvari onakvima kakve jesu, uključujući istinu o prolaznosti... kao i istinu o patnji - kako njeno postojanje tako i mogućnost njezine preobrazbe, na bolje ili na gore.

Kroz drugu budističku leću, možemo vidjeti da mudra nada odražava razumijevanje da je ono što radimo važno, iako kako i kada može biti važno, na koga i na što može utjecati, nisu stvari koje stvarno možemo znati unaprijed. Kao što Rebecca Solnit ističe, doista, ne možemo znati što će se odvijati iz naših akcija sada ili u budućnosti; ipak možemo vjerovati da će se stvari promijeniti; uvijek rade. I znam sa stajališta zavjeta koje primamo kao budisti, naši postupci, kako živimo, do čega nam je stalo, do čega nam je stalo i koliko nam je stalo doista su važni.

Ipak, često postanemo paralizirani uvjerenjem da se nema čemu nadati - da je dijagnoza raka našeg pacijenta jednosmjerna ulica bez izlaza, da je naša politička situacija nepopravljiva, da je zlostavljanja žena uvijek bilo i da će uvijek biti, da nema izlaza iz naše klimatske krize. Mogli bismo osjećati da više ništa nema smisla, ili da nemamo snage i nema razloga za djelovanje.

Često kažem da bi na vratima našeg zen hrama u Santa Feu trebale biti samo dvije riječi: Pojavi se! Netko bi se mogao zapitati zašto bih želio ove riječi iznad vrata našeg hrama, kada se očaj, defetizam, cinizam, skepticizam i apatija zaborava hrane razjedajućim učinkom konvencionalnog beznađa. Da, patnja je prisutna. Ne možemo to poreći. Danas u svijetu ima preko 68 milijuna izbjeglica; samo je jedanaest zemalja slobodno od sukoba; klimatske promjene pretvaraju šume u pustinje. Stopa samoubojstava djece raste. Nasilje nad ženama je u porastu. Mnogi ne osjećaju nikakvu povezanost s religijom ili duhovnošću, a nebrojeni ljudi su duboko otuđeni i traže utočište u svojim digitalnim uređajima. Također vidimo da ekonomska nepravda tjera ljude u sve veće i veće siromaštvo. Rasizam i seksizam i dalje su rašireni. Naš medicinski sustav je pred velikim izazovom. Globalizacija i neoliberalizam izlažu planet velikoj opasnosti.

Mirotvorac Daniel Berrigan jednom je primijetio: "Čovjek ne može uperiti svoje moralno koplje u svako zlo u svemiru. Jednostavno ih je previše. Ali možete učiniti nešto; a razlika između učiniti nešto i ne učiniti ništa je sve." Berrigan je shvatio da mudra nada ne znači poricanje stvarnosti s kojima smo danas suočeni. To znači suočiti se s njima, obratiti im se i prisjetiti se onoga što je još prisutno, poput promjena u našim vrijednostima koje nas potiču da se sada pozabavimo patnjom. Prije sedam stotina godina, u Japanu, zen majstor Keizan je napisao: "Ne pronalazite greške u sadašnjosti." On nas poziva da to vidimo, a ne da bježimo od toga!

Vraćajući se na razliku između nade i optimizma i zašto nada ima smisla u našem napetom svijetu, češki državnik Václav Havel rekao je: "Nada definitivno nije isto što i optimizam. To nije uvjerenje da će nešto ispasti dobro, već sigurnost da nešto ima smisla, bez obzira na to kako ispadne." Za mnoge od nas imperativ je marširati za mir, raditi na prestanku širenja nuklearnog oružja, izvršiti pritisak na američku vladu da ponovno potpiše Pariški sporazum o klimatskim promjenama. Ima smisla pružiti utočište beskućnicima, uključujući one koji bježe od ratnih i klimatskih razaranja; ima smisla podržavati suosjećanje i brigu u medicini usprkos sve većoj prisutnosti tehnologije koja stoji između pacijenata i kliničara. Ima smisla obrazovati djevojke i glasati za žene. Ima smisla sjediti s umirućima, brinuti se za starije, hraniti gladne, voljeti i školovati svoju djecu. Istina, ne možemo znati kako će se stvari odvijati, ali možemo vjerovati da će biti pokreta, da će biti promjena. I nešto duboko u nama potvrđuje ono što je dobro i ispravno činiti. Tako idemo naprijed u naše dane i sjedimo uz krevet umiruće bake ili podučavamo onaj treći razred djece iz siromašnog susjedstva. Svjedočimo o mladoj ženi koja si želi oduzeti život. Smatramo odgovornima naše izvršne direktore i političare. Barbara Kingsolver stavila je krumpire u svoj podrum, koliko se sjećamo. Upravo u ovom trenutku kada ne znamo gdje naši zavjeti oživljavaju…….. usred prividne uzaludnosti ili besmisla.

Američka benediktinska časna sestra i društvena aktivistica sestra Joan Chittiser piše: "Kamo god sam pogledala, nada je postojala - ali samo kao neka vrsta zelene izdanke usred borbe. Bio je to teološki koncept, a ne duhovna praksa. Nada, počela sam shvaćati, nije stanje života. Bila je to ... dar života."

Ovaj dar života koji sam nazvao "mudrom nadom" ukorijenjen je u našim zavjetima i to je ono na što Zen Majstor Dogen misli kada nas opominje da "damo život životu", čak i ako je to samo jedna po jedna osoba koja umire, jedan po jedan izbjeglica, jedan po jedan zatvorenik, jedna po jedna zlostavljana žena, jedan po jedan život, jedan po jedan ekosustav.

Kao budisti, dijelimo zajedničku težnju da se probudimo iz vlastite zbunjenosti, pohlepe i ljutnje kako bismo druge oslobodili patnje. Za mnoge od nas ova težnja nije program poboljšanja "malog sebe". Bodhisattvini zavjeti u središtu mahajanske tradicije su, ako ništa drugo, snažan izraz radikalne, aktivne i mudre nade i nade protiv svih izgleda. Ova vrsta nade je slobodna od želje, slobodna od bilo kakve vezanosti za ishod; to je vrsta nade koja pobjeđuje strah. Što bi drugo moglo biti dok pjevamo: Kreacije su bezbrojne, zavjetujem se da ću ih osloboditi. Zablude su neiscrpne, zavjetujem se da ću ih transformirati. Stvarnost je bezgranična, zavjetujem se da ću je uočiti. Probuđeni put je nenadmašan, zavjetujem se da ću ga utjeloviti.

Naše putovanje kroz život je jedno od opasnosti i mogućnosti - a ponekad oboje odjednom. Kako možemo stajati na pragu između patnje i slobode, između uzaludnosti i nade i ostati informirani o oba svijeta? S našom sklonošću dualnostima, ljudi su skloni identificirati se ili sa strašnom istinom patnje ili sa slobodom od patnje. Ali vjerujem da isključivanje bilo kojeg dijela većeg krajolika naših života smanjuje teritorij našeg razumijevanja. To uključuje složen krajolik nade i uzaludnosti.

Kad sam prije gotovo pedeset godina počeo raditi na području skrbi za osobe na kraju života, smrt se u zapadnoj kulturi često smatrala neuspjehom medicine, a svakako neuspjehom života. U to vrijeme nadu nisam ni smatrao nečim relevantnim. Ono što me motiviralo da radim je to što se osjećao kao imperativ da učinim najbolje što mogu kako bih riješio nedostatak suosjećanja kojem sam svjedočio u modernoj medicini i služio onima koji pate, uključujući umiruće pacijente, njegovatelje obitelji i kliničare.

U isto vrijeme, nisam se mogao vezati ni za kakav ishod, jer sam intuitivno znao da bi me uzaludnost mogla paralizirati, ali sam se u svakom slučaju morao suočiti s uzaludnošću. Naučio sam da moram dati sve od sebe odmaknuvši se od priče da će rad za mir, pravdu ili pravedno i suosjećajno društvo, uključujući medicinsku kulturu, dobro ispasti, da je prevelik posao ili da je beznadan. Morao sam se "samo pojaviti" i učiniti ono što sam smatrao da je moralno usklađeno s mojim vrijednostima, mojim načelima, mojim obvezama, bez obzira na to što bi se moglo dogoditi. Mnogo kasnije sam shvatio da je ovaj rad bio rezultat dara mudre nade, koji izvire iz neznanja, kao i iz osjećaja smisla koji je dao mom životu.

Također sam nekako shvatio da je biti s umiranjem sveti posao. Za većinu ljudi suočavanje sa smrću stavlja u fokus egzistencijalne dimenzije naših života. Znao sam da sam i ja smrtan; I ja bih se jednog dana suočio sa svojom smrću; I ja bih se suočila s gubitkom i tugom. Ono što se dogodilo je da sam nesvjesno bio uvučen u snažnu struju područja skrbi o kraju života, a da nisam imao svjesnu namjeru raditi ovaj posao. Znao sam samo da se moram okrenuti prema umirućim ljudima i služiti im jer je to bilo usklađeno s onim što jesam i onim što sam učio biti.

U zenu se to, po mom mišljenju, zove "živjeti po zavjetu". Shvatio sam da je mudra nada zapravo živjeti po zavjetu, velikom i sveobuhvatnom zavjetu Bodhisattvi, i shvatio sam da je mudra nada snažan izraz temeljnog integriteta i poštovanja.

Kako je moja praksa zena sazrijevala tijekom godina, shvatio sam da život po zavjetu odražava našu sposobnost da nas vode naše najdublje vrijednosti, da budemo savjesni i da se povežemo s onim što stvarno jesmo. Živjeti po zavjetu također ukazuje na našu sposobnost moralne osjetljivosti, našu sposobnost da identificiramo moralno relevantne značajke u našoj interakciji s drugima, u načinu na koji odlučujemo živjeti svoje živote i u organizacijama u kojima radimo i onima kojima služimo. Živjeti po zavjetu također odražava našu sposobnost uvida i našu sposobnost da pokažemo moralni nerv da se nosimo s problemima štete, bez obzira koliko nečuvena ili naizgled beznačajna.

Uvidio sam da su naši zavjeti gramatika vrijednosti koja se odražava u našim stavovima, u našim mislima i u tome kako smo u svijetu. Obećanja i obveze koje se odražavaju u mudroj nadi temeljno se odnose na to kakvi smo jedni s drugima i sami sa sobom, kako se povezujemo i kako susrećemo svijet. Prakticiranje naših zavjeta, njihovo utjelovljenje odražava naš integritet i pomaže nam dati balast i smisao dok se suočavamo s unutarnjim i vanjskim olujama ljudskog bića. Ono što shvaćamo je da su naši zavjeti veći krajolik nego što većina nas shvaća, i oni podržavaju integritet u našim životima i štite naš svijet te daju nadi težinu i zamah.

Najsnažniji zavjeti su oni koji nas usmjeravaju prema životu većeg identiteta, prema tome da budemo Buddha, da budemo Buddha sada. Ovi zavjeti podupiru nas u prepoznavanju nepostojanosti, međuovisnosti, nesebičnosti, hrabrosti, suosjećanja i mudrosti. Vjerujem da su ove vrste zavjeta bitne prakse koje podržavaju integritet i razvoj moralnog karaktera, te su gorivo mudre nade.

Život po zavjetu potaknut duhom mudre nade sjaji kroz odluke koje donosimo svaki dan u životu. Naši se zavjeti jačaju i ostvaruju posredstvom mudre nade. Ako mudra nada nije prisutna, mogli bismo se bojati zauzeti stav i odlučiti ignorirati ili povući se od situacija štete. Možemo poricati ili namjerno zanemariti patnju koju doživljavaju drugi kada se pojave transgresivne situacije. Možemo biti moralno apatični, ili paralizirani uzaludnošću, ili živjeti u balonu privilegija i biti slijepi na patnju. Ali ako nismo zarobljeni tim obranama, mogli bismo iskoračiti i suočiti se s ozljedama s odlučnošću da prekinemo patnju, čak i kada se naši postupci mogu činiti uzaludnim; i to činimo bez "stjecanja ideje", da citiramo Suzukija Roshija. Sjetimo se i da je Barbara Kingsolver rekla da je nada oblik otpora, a koristeći riječ otpor, vjerujem da misli na otpornost na apatiju.

Naučila sam iz svog dugog iskustva umiranja, rada u zatvorskom sustavu i feministice pedeset godina da je ono što nas drži uspravnima u našim težnjama i zavjetima naš moralni nerv, hrabrost da stojimo iza načela dobrote i nepovređivanja. Ono što održava naš integritet na pravom putu je naša moralna osjetljivost, naša sposobnost da vidimo obrise stvarnosti koji čine štetu i uzaludnost vidljivima i također ukazuju na prošlu patnju na veći i dublji identitet. Trebaju nam i snažna leđa i meka prednja strana, življena staloženost i suosjećanje, kako bismo ostali usklađeni s našim vrijednostima i ostali u snazi ​​mudre nade.

Također trebamo imati srce koje je dovoljno široko da prihvatimo odbacivanje, kritiku, omalovažavanje, ljutnju i okrivljavanje, ako su naši pogledi, težnje i postupci protivni glavnim tokovima, a ono što radimo drugi vide kao beznačajno ili čak prijetnju današnjem društvenom poretku. Nadalje, važno je upamtiti da nas naši zavjeti podupiru da ostanemo usklađeni s našim najdubljim vrijednostima i podsjećaju nas na to tko smo zapravo.

Sjedeći s umirućom osobom ili umirućim planetom, pojavljujemo se. Svi znamo da ravnodušnost ubija. U službi mira, u službi nenasilja, u službi života, živimo po zavjetu i živimo u zagrljaju mudre nade.